Буряты в Забайкальском крае

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

на тему

«Буряты в Забайкальском крае»

г. Чита

2009 год

План

1. Этническая история и состав населения края

2. Языковая ситуация Забайкальского региона

3. Буряты. Жизнь, культура, обычаи

Использованная литература

1. Этническая история и состав населения края

В результате сложных исторических процессов, в Забайкалье, занимающем территорию различных природных зон, сложилась своеобразная этническая ситуация. Находясь в глубине Евразии, этот край стал своеобразным «домом» для многих народов. Здесь проживают представители различных рас, языковых групп, этносов и субэтносов. Это - русские, белорусы, украинцы, поляки, буряты, эвенки, татары, евреи, немцы, корейцы, китайцы, представители кавказских и прибалтийских народов и др. Ландшафтное разнообразие Забайкалья, возможность заниматься здесь различными видами хозяйственной деятельности стали причиной длительного, относительно бесконфликтного проживания на его территории разных народов и обеспечили этническое многообразие региона.

В XVII в. на значительной территории Забайкалья проживали эвенки - представители тунгусо-маньчжурской языковой группы. Они были зависимы от монголоязычных племен, которые занимали лесостепные и степные районы края. Юг Забайкалья был заселен различными монголоязычными племенами, которые впоследствии сформировали бурятский этнос. В настоящее время буряты имеют собственные территориальные образования.

Появившиеся в Забайкалье в середине XVII в. русские, в основном выходцы из северных районов России, украинцы, белорусы, отчасти поляки позволили развиться здесь славянскому населению. Эти первые колонисты положили основу будущего забайкальского старожильческого населения, иными словами, сибирякам. На протяжении XVII-XXвв. в результате переселенческой политики Российского государства, заключавшейся в добровольной и принудительной хозяйственной колонизации, отправке на каторжные работы, шел дальнейший процесс формирования на данной территории старожильческого (сибирского) населения. В этом процессе участвовали также евреи, немцы, татары, представители прибалтийских народов и др. Тем не менее основным компонентом старожильческого населения оставались славяне, в основном русские.

Проживая на одной территории с коренным населением - эвенками и бурятами, старожилы постепенно приобретали некоторые антропологические особенности, заимствовали элементы быта и культуры этих народов, сохраняя при этом, как правило, свой язык, самосознание, свой культурно-бытовой облик. В свою очередь, принеся и распространив среди местного населения собственные хозяйственные навыки и приемы, старожилы содействовали развитию земледелия, оседлости, строительству городов. Таким образом, на территории Забайкалья постепенно сформировался основанный на бурятском, эвенкийском и в основном русском этносах определенный тип местного населения, который принято называть «гураны».

Со второй половины XVII в. до середины XIX в. происходило формирование еще одной социальной группы - казачества. Оно ведет свою родословную от русских служилых людей (казаков), которые по правительственному указу в Забайкалье обращали в русское подданство местные народы, собирали с них ясак, занимались хозяйственной деятельностью края. Русское государство возложило на казаков обязанности защиты вновь приобретенных земель, охраны их юго-восточных границ. Постепенно, в течение двух столетий, определились традиционные территории жизнедеятельности казаков - южные и юго-восточные, т.е. приграничные районы Забайкалья. Частично казачьи владения располагались в глубине территории. Отличное от прочего населения Забайкалья социальное положение казаков, специфика воинской службы с элементами самоуправления, универсальность хозяйственной деятельности, своеобразие бытовых и культурных традиций - все это способствовало созданию их особого жизненного уклада. А длительное проживание в иноэтничном окружении среди бурят, эвенков, монголов, интенсивные контакты с ними вносили новые черты в быт и культуру забайкальских казаков, сказывались на их антропологическом типе. Поэтому в казачьей среде происходил процесс формирования этнических особенностей, который прервался в результате неблагоприятных для казачества социально-политических и социально-экономических изменений в годы Советской власти.

В связи с указанной переселенческой политикой Российского государства среди русского населения Забайкалья во второй половине XVIII в. выделилась локальная этноконфессиональная группа, получившая название «семейские». Территория их расселения - западные и юго-западные районы края. В течение XVIII-XIX вв. на формирование населения Забайкалья влияло направление на каторгу и в ссылку представителей самых разных национальностей и социальных групп, населявших Российскую империю. Среди них немало было поляков, евреев, представителей народов Прибалтики и Кавказа. Впоследствии они нередко оставались в Забайкалье на постоянное место жительства. Сейчас, представляя собой незначительную часть населения Забайкалья, они проживают совместно с другими этносами и старожилами и не консолидированы в особые этнокультурные или этноконфессиональные группы. Частью они ассимилировались с представителями старожильческого, иногда пришлого населения.

В начале XIX в. в центральной части Забайкалья, в долине р. Ингода, поселились белорусы и украинцы (малороссы). Их миграции в Забайкалье происходили в конце XIX - первой половине XX в. в связи с прокладкой железной дороги. В этот же период и по той же причине сюда переселялись татары (представители татарского субэтноса - сибирских татар). Их потомки заселяли как промышленно развитые районы края, так и отдаленные сельские местности, главным образом по берегам рек и озер и вдоль трактов. Численность их на территории Читинской обл. - 12335 чел., или 0,9 % от всех проживающих на территории области.

В конце XIX в. в связи с военными конфликтами в Юго-Восточной Азии, а также с колониальной политикой России в отношении Китая в Забайкалье имели место миграции корейцев и китайцев. Позднее наблюдался их отток из края. Сейчас представители этих этносов составляют незначительную долю забайкальского населения и не имеют своих территориальных образований. Современная политическая и экономическая ситуация вновь создала условия для расширенного и во многом бесконтрольного проживания китайцев на территории Забайкалья, особенно в городах и крупных населенных пунктах.

Появление в Забайкалье новой волны этнических мигрантов связано с социально-экономической политикой советской власти. В настоящее время на территории Забайкалья проживают потомки репрессированных в 1930-1950-егг., являющиеся представителями различных народов России. В годы войны в Забайкалье были депортированы немцы. Строительство и хозяйственное освоение территории БАМа способствовало притоку в северные районы Забайкалья представителей населения Ср.Азии, Кавказа, Прибалтики и др.

Как уже было сказано, ландшафтное многообразие Забайкалья является причиной длительного и относительно мирного сосуществования различных народов на его территории, хотя противоречия между этносами, главным образом из-за ресурсов, существовали. Каждый этнос сохранял или стремился занять свою экологическую нишу. Так, эвенки по традиции занимали водораздельные таежные пространства, буряты - степные и лесостепные территории, славянское население в основном осваивало долины рек, где можно было заниматься хлебопашеством.

Политика минимального вмешательства Российского государства в дела местных народов препятствовала возникновению острых этнических конфликтов. А введенное в 1822 г. юридическое самоуправление для коренных народов закрепило за ними право решения многих социальных и хозяйственных вопросов без вмешательства русской администрации. Все это обеспечило их достаточно самостоятельное существование и свободное развитие.

Многонациональный состав населения, разнообразие форм религий обусловили многообразие культовых объектов. Национальная пестрота населения особенно была заметна в городах - Чите, Верхнеудинске, Нерчинске, Сретенске. Так, в Чите в начале XX в. в соседних кварталах находились православная церковь, мусульманская мечеть, еврейская синагога, католический костел. Все это свидетельствует о традиции этнической и религиозной терпимости, которая была в целом характерна для Забайкалья.

Вместе с тем до начала ХХ в. все неславянские народы, согласно российским законам, именовались «инородцами» и имели определенные ограничения в правах, которые нивелировались лишь при условии принятия ими православия. Так, необходимость охраны государственной границы привела к созданию ряда тунгусских и бурятских полков и включению их в состав казачьего сословия с одновременным принятием частью из них православия. Это также вело к повышению социального статуса коренного населения.

Стремление представителей разных народов ассимилироваться среди русского населения обнаруживалось и в условиях советского государства. Чтобы не обеднить себя в политических правах, не ограничивать социальные возможности, не навредить профессиональной и служебной карьере, представители некоторых кавказских народов, евреи, немцы и др. утаивали свою этническую принадлежность. Но в Забайкалье это явление было выражено не так ярко, как в европейской части России. Край всегда отличался и отличается этнической терпимостью и стремлением представителей разных народов к взаимопомощи.

2. Языковая ситуация Забайкальского региона

Языковая ситуация Забайкальского региона характеризуется сложностью и многоаспектностью. На территории Читинской обл. проживают представители 26 национальностей. Норма сосуществования народов - взаимодействие культур и двуязычие. На основе длительных контактов русских с коренными народами Забайкалья (бурятами и эвенками) шел интенсивный процесс взаимодействия этих языков, в результате чего сформировались разные варианты билингвизма (русско-национальное, национально-русское). По данным переписи 1989 г., в Читинской обл. бурятским языком владело 61,6 тыс.чел. (на территории Агинского Бурятского автономного округа - 42,3 тыс.), эвенкийским - 0,5 тыс.чел.

Итоги этносоциологического опроса о владении языком, предусмотренного программой микропереписи 1994 г., показали, что половина нерусского населения говорит на русском языке, в т.ч. в городских поселениях - 42 %, в сельской местности - 34 % опрошенных.

Кроме русских, предпочитают общаться на русском языке дома, на работе, в учебных заведениях и дошкольных учреждениях украинцы, татары и белорусы и лишь незначительная их часть (по 4 %) говорит дома на родном языке.

На родном языке говорят дома - кабардинцы (80 %), буряты (78 %), даргинцы (57 %), абхазы (50 %). На работе общаются на родном языке только буряты, при этом половина из них разговаривает на русском.

Полученные сведения показали, что большая часть респондентов, проживающих в Читинской обл. (98 %), считает родным язык своей национальности (по переписи 1989 г. - 96 %); кроме русских, считают этот язык родным даргинцы, ингуши, кабардинцы, калмыки, эрзя, туркмены, абхазы, гагаузы (100 %), азербайджанцы (94 %), лезгины (93 %), аварцы (87 %). Большинство лиц бурятской национальности (94 %), самой многочисленной после русских этнической группы, считают родным бурятский язык. Украинский в качестве родного языка назвали 45 % украинцев, татарский - 48 % татар, и лишь третья часть белорусов считает родным язык своей национальности.

Как и в 1989 г., наименьший удельный вес назвавших родным язык своей национальности отмечен у евреев - 3 % и эвенков - 14 %. Они в большинстве назвали родным русский, являющийся языком межнационального общения. Среди других национальностей назвали русский родным - 24 % против 31 % в 1989 г. Причем среди татар, немцев, украинцев, мордвы, молдаван, эвенков, узбеков увеличилось число считающих русский родным языком, а среди бурят, башкир, армян, чувашей, азербайджанцев - сократилось. Среди нерусских вторым языком свободно владеют 69 % опрошенных (в 1989 г. было 57 %), среди бурят - 84 %.

Данные опроса по Агинскому Бурятскому автономному округу, в котором в основном и проживают русские и буряты (37 и 56 % соответственно), показали, что в последние годы активность изучения русского языка бурятами увеличилась с 73 (по данным 1989 г.) до 84 %. Большинство населения округа (96 %) назвали родным язык своей национальности (например, 99 % бурят считают родным языком бурятский (в 1989 г. - 93 %)). Дома на родном языке общается 95 % бурят; на работе - 67 % бурят говорят на родном языке, остальные пользуются русским, в учебных и дошкольных учреждениях 57 % бурят разговаривают на родном языке.

Таким образом, одной из важнейших задач региональной языковой политики в Читинской обл. следует считать создание благоприятных условий для развития и сохранения как коренных языков забайкальского ареала, так и русского как языка межнационального общения.

3. Буряты. Жизнь, культура, обычаи

Коренным населением Забайкалья являются буряты. О времени складывания бурятского этноса высказывались различные мнения. Предпринимались попытки искать непосредственных предков бурят в монголоязычных племенах периода складывания монгольского государства - в XIII в. Этноним «буряты» (бурийат) находили в «Сокровенном сказании» (первом из известных исторических и литературных монгольских памятников, возникшем не ранее 1240 г.). Отсюда делался вывод, что процесс выделения бурятского этноса из монгольского суперэтноса происходил на протяжении XII-XIV вв. В ходе дальнейшего этногенеза в состав бурятского этноса вошли такие племена, как баргуты, баяуты, хоритуматы, булагачины, кэмэмучины и др.

Существует другое мнение, согласно которому к середине XVII в. монголоязычные племена Забайкалья не отделяли себя от собственно монголов. Этническое название «буряты» еще не зародилось, представители родов и племен называли себя булагатами, эхиритами, хондогорами и т.д. Использование термина «браты» или «брацкие люди» в отписках русских землепроходцев XVII в. не является доказательством наличия у них этнической общности.

Консолидация бурятского этноса происходила в условиях русской государственности. Помимо племен булагатов, эхиритов, хонгодоров и хори в него вошли многочисленные группы халха-монголов и ойротов, а также тюркские и тунгусские элементы. Установление Государственной границы привело к обособлению монголоязычных племен, проживавших в Забайкалье, от остального монгольского мира и включению их в орбиту российской государственности. Постепенно распространяется общее самоназвание «буряты», что определило в конечном счете единство этнического сознания. Как заметил Т.М.Михайлов, «в структуру этнического самосознания бурят входили представления о родной земле, общности происхождения, языка и культуры, о принадлежности к Российскому государству, подданстве и гражданском долге». Процесс консолидации бурят завершился к концу XIX в.

Многих интересует вопрос о происхождении названия «буряты». Интересно пишет об этом Д.Нимаев в газете «Бурятская правда». Происхождение этнонима «бурят», как и происхождение самих его носителей, остается во многом спорным и не до конца выясненным. Поскольку об этом написано немало и многое из них уже утратило научную значимость. Т.А.Бертагаев на основе лингвистического анализа доказывал, что имя «бурят» произошло от этнонима «курыкан». Курыканы, по единодушному мнению специалистов были носителями курумчинской культуры, существовавшей в Прибайкалье в VI-X в.в. Тюркская этническая принадлежность их основного этнического ядра в целом не вызывает сомнения.

Точка зрения Т.А.Бертагаева вызвала серьезные возражения прежде всего со стороны лингвистов Ц.Б.Цыдендамбаева и Г.Д.Санжиева. Ц.Б.Цыдендамбаев выводил этноним бурят от древнетюркского буре (бурю) - «волк». Как он предполагал, одно из древнемонгольских племен, носившее название волкачино, попав в зависимость от тюркских племен и в известной мере испытав ассимилирующее влияние их в течение сотен лет сменило свое прежнее название на соответствующее тюркское, в результате чего и возник этноним «бурят» или «бурет».

Г.Д.Санжиев, критически высказавшись о всех существующих версиях, говорил об этимологии, основанной на созвучии слов «буряад» и «буриха» (бурижа ошоhон буряадууд), т.е. отколовшиеся, ушедшие в сторону буряты. По его мнению, именно «народная этимология» этнонима бурят вернее подводит нас к пониманию изучаемого предмета, так как основана на несомненных реальностях или может быть обоснована этими реальностями:

а) бесспорный морфемный состав этого этнонима - буриайд.

б) исторический факт ухода простых людей и целых этнических групп в труднодоступные места обитания «лесных племен».

Конечно, предлагаемый вариант этимологии далеко не всем может показаться бесспорным.

Впервые этноним «бурят» упоминается в «Сокровенном сказании», в числе покоренных Чжочи, «лесных народов». Правда, этот факт считают, что данный этноним в «Сокровенном сказании» мог появиться в результате искажения какого-то западномонгольского или саяноалтайского этнонима при переводе, например, бурутов.

Однако, во-первых как показал специальный анализ, этнонимы «бурят» и «бурут» передаются в источниках совсем разными иероглифами, потому их смешение маловероятно. Во-вторых, этноним «бурят» встречается, причем неоднократно, в таких сочинениях, как «Алтан тобчи» Лубсан Данзана, «Эрдэнийн тобчи» Саган Сэчэна, авторы которых основывались на «Сокровенном сказании», одновременно использовали и другие ранние источники, очевидно, не дошедшие до нас. Кроме того, весьма любопытно, что имя бурят упоминается в списке «92 племен илатийа», т.е. узбекских, приведенном в «Маджму аттаварих» (перевод с таджикского). Если возможность искажения этнонима «бурут» на «бурят» в пределах района Прибайкалья как-то еще допустима, то в узбекском случае кажется маловероятной. Носители этнонима «бурят» могли оказаться в Узбекистане, вероятнее всего, в эпоху бурных событий XIII в.

Находясь в составе Российского государства, бурятское население в политическом отношении подчинялось общим правилам, регулировавшим взаимоотношения русской администрации и аборигенных жителей края. Выстраивая отношения с бурятским населением, русская администрация учитывала их социальную - родоплеменную - организацию. Эта организация с ее определенной структурой: улус во главе со старшиной - родовое управление во главе с шуленгой - ведомства нескольких родов во главе с управами или степными думами под главенством тайшей - была положена в основу управления, введенного в 1822 г.

В соответствии с административной реформой 1822 г., буряты стали подразделяться на оседлых и кочевых, а управляться - степными думами (ведомствами) и инородческими управами. Буряты территории Забайкалья находились в ведомстве Кударинской, Баргузинской, Селенгинской и Хоринской степных дум. В 1837 г. из Хоринского ведомства выделилась Агинская степная дума. Степные думы вели учет населения, приходов и расходов; составляли статистические сведения о количестве скота, посевов, сенокошения, урожая хлебов; производили раскладку денежных сборов и распределение повинностей внутри ведомства. Они занимались также вопросами землепользования, культуры и религии, рассматривали дела о калыме, долговых взысканиях, потравах посевов и покосов, мелких кражах. Степные думы возглавлялись тайшами. Должность тайши первоначально была наследственной, а позднее стала выборной и утверждалась генерал-губернатором. С 1855 г. началась ликвидация степных дум и замена их специальными управлениями. В начале ХХ в. постепенно была введена система волостного правления.

В конце XIX в. в ведении Кударинской степной думы находились буряты, населявшие низовья р.Селенги, побережье Байкала. Баргузинская степная дума ведала землями в долинах р.Баргузин и его притоков. Селенгинская степная дума контролировала жизнь и хозяйственную деятельность бурят, селившихся по долинам рек Селенга, Чикой, Джида, Темник. Хоринская степная дума являлась самым обширным и богатым ведомством. Ее кочевья располагались в долине Уды, Хилка, Хилкасона и Тугнуя, а также в верховьях Витима, Ивано-Арахлейских озер. В ведении образовавшейся в 1837 г. Агинской степной думы находились буряты, проживавшие по Онону, Иле, Борзе, Турге и Аге, а также в верховьях Оленгуя. С середины XVII и до начала ХХ в. численность бурят увеличилась с 27700 до 300000 чел.

Образовавшиеся в 1921 и 1922 гг. Бурят-Монгольская АО и Монголо-Бурятская АО (первая - в составе РСФСР, вторая - в составе Дальневосточной Республики), в 1923 г. объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В нее вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 г. из состава Бурят-Монгольской АССР были выведены ряд районов и из них были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий. В 1958 г. Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, в 1992 г. - в Республику Бурятия.

В настоящее время буряты проживают в Бурятии, Усть-Ордынском Бурятском автономном округе Иркутской обл. и Агинском Бурятском автономном округе Читинской обл. В 1989 г. их численность в России составляла 421000 чел., в т.ч. в Бурятии - 249500, в Усть-Ордынском автономном округе - 49300, в Агинском автономном округе - 42400. За пределами России: в Монголии - 70000 чел., небольшие группы на северо-востоке КНР. Общая численность бурят - около 500000 чел.

Говорят на бурятском языке. Также распространен монгольский язык. Большая часть бурят (забайкальские) пользовались до 1930 г. старомонгольской письменностью, с 1931 г. - письменностью на основе латинской графики, с 1939 г. - на основе русской графики. Христианизация в большей степени коснулась западных бурят, восточные буряты в большинстве своем буддисты. Среди бурят сохраняется почтительное отношение к шаманистическим культам. Определенное влияние оказала советская атеистическая идеология.

Преобладающей отраслью традиционного хозяйства бурят являлось скотоводство. Оно сохраняло свое ведущее значение и позже, несмотря на то что под влиянием русских крестьян буряты все больше стали заниматься пашенным земледелием. Характер скотоводства различался у забайкальских и прибайкальских бурят. Для Забайкалья типично монгольское кочевое хозяйство, пастбищное с зимними тебеневками. Буряты разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В западных районах Забайкалья скотоводство у бурят было полуоседлого типа, на зиму здесь запасали корма. Для этого района характерна подготовка сенокосов путем ирригации и навозного удобрения.

В XVII в. буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли. Из ремесел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. За исключением кузнечного и ювелирного дела, развитого ремесленного производства не было. Буряты сохранили пережитки культа железа: железные предметы считались оберегом. Бурятские кузнецы и ювелиры отмечались высоким уровнем квалификации, и их изделия широко расходились по Сибири и Центр.Азии. Главенствующую роль в хозяйственной деятельности играли мужчины, а в домашней - женщины.

Первичной ячейкой социальной организации бурят была семья. Наряду с наиболее распространенной формой малой семьи существовала большая (неразделенная) семья. Обычная семьи состояла из главы семьи - мужа, его жены, детей, иногда родителей. Большая семья - это семьи родных братьев, возглавляемые общим родителем или же старшим братом. В нее входили родители главы семьи, иногда прародители. Глава семьи обладал непререкаемой властью. Такая семья образовывала нередко селение хуторского типа в составе улуса. В семейно-брачной системе важную роль играли экзогамия и калым.

Характерными чертами быта и нравов бурят были тесные родственные связи, оказание помощи в нужде и несчастьях, содержание общиной бедных, сирот и вдов, почитание старших, любовь к домашнему очагу и гостеприимство. Каждый бурят должен был знать свою генеалогию; некоторые из них знали ее до десятого колена. Положение женщины в семье и обществе не было приниженным, но в силу религиозных традиций она соблюдала некоторые запреты. В основном эти качества сохранились до сих пор.

У бурят существовали подвижные и стационарные жилища. Подвижное жилище - юрта монгольского типа. Ее остов составляли раздвижные, решетчатые стены из обработанных ивовых ветвей, соединенных между собой кожаными ремешками. Крышу формировали жерди, одним концом упиравшиеся в круглый периметр стен, а другим - в круглый деревянный обод дымового проема. Покрытием юрты служил войлок в два-три ряда. Стационарные типы жилищ - бревенчатые юрты шести- и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане. Их конструкция - каркасно-столбовая, крыша куполообразная с дымовым отверстием.

Юрта бурят, войлочная и деревянная, служила не только жилым, но и хозяйственным помещением, где ранней весной содержали телят, ягнят и козлят. Небольшие размеры жилища и необходимость перекочевок определяли набор предметов домашнего обихода. Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. В юрте помещались деревянные сундуки, кожаные сумки и войлочные изделия. Меблировка ограничивалась низкими столиками, скамеечками, постелью, божницей (в Забайкалье) или онгонами (в Прибайкалье).

По традиции юрта, если стоять лицом к северной ее части, делилась на мужскую (левую) и женскую (правую) половины. В мужской половине находились сбруя, орудия труда и вооружение, а в женской - домашняя утварь и продукты питания. Северная сторона юрты (хоймор) считалась почетной и предназначалась для приема гостей. В центре юрты находился очаг, а вверху оставалось отверстие для выхода дыма. Как у всех монгольских народов, бурятская юрта ставилась входом на юг.

Поскольку в степных ведомствах Забайкалья перекочевки совершались от 4до 12 раз в год, жилищем здесь служила войлочная юрта. В Юго-Западном Забайкалье кочевали два-четыре раза, поэтому здесь наиболее распространенными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Прибайкальские буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочевывали два раза в год - в зимники и летники; они жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли на оседлость, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты использовались как подсобные помещения, а войлочные вовсе вышли из употребления.

В бурятских улусах жилой комплекс с амбарами размещался в центре усадьбы, к югу от него - двор с оградой из плетня, жердей или дощатого заплота. Животноводческие постройки находились в восточной и западной частях усадьбы, а в северной части - покос. Непременным атрибутом бурятского двора как в Прибайкалье, так и в Забайкалье являлась коновязь (сэргэ) в виде столба, высотой до 1,7-1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.

Одежда мужчин и женщин различалась мало. Нижняя - рубаха и штаны, верхняя - свободный халат с запахом на правую сторону, который подпоясывался широким матерчатым кушаком или ременным поясом. Замужние женщины поверх халатов носили жилет-безрукавку (уджэ), имевшую разрез спереди. Традиционным головным убором у мужчин была коническая шапка с расширявшимся околышем из меха, с которого на спину опускались две ленты. Обувью служили низкие сапоги на толстой войлочной подошве без каблука, с загнутыми кверху носками. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного роди серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов - еще и ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о их высоком социальном положении.

Кочевое и полукочевое хозяйство обусловило и тип пищи. Мясо и различные молочные продукты были основными в питании бурят. Из молока приготовляли варенец (тараг), сырки (хурууд, бисла и хэзгэ), арцы (аарса), сушеный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Масло получали из сметаны. Из кобыльего молока делали кумыс, а из коровьего - молочную водку (архи).

Мясная пища занимала исключительно важное место в жизни бурят, особенно зимой. Лучшим мясом считалась конина, затем баранина. В пищевой рацион входило также мясо диких коз, лосей, зайцев и белок. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготавливали конину. Существовали особые способы убоя животных. Например, делали разрез на животе и , просунув в него руку, разрывали диафрагму, а затем аорту. Буряты придавали особое значение тем или иным частям туши и соответственно раздача головы, лопатки, бедренной кости, осердия и т.д., особенно при приеме гостей, производилась по установленным правилам этикета.

Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты употребляли в пищу растения и коренья, заготавливали их на зиму. Наиболее важными считались полевой лук, черемша, сарана. Из ягод собирали землянику, бруснику. Под влиянием русским происходили некоторые изменения в питании, особенно в местах развития хлебопашества. В употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.

Историческую основу культуры бурят составляет комплекс материальных и духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского суперэтноса. Этот комплекс включал в себя письменные традиции, возникшие у монголов в XIII в. В условиях пребывания в составе России, в процессе приобщения бурят к двум культурным традициям - христианской и буддийской, традиционная культура кочевых народов начала трансформироваться и в какой-то мене вытесняться. В итоге образовалась собственно бурятская культура.

Одним из древнейших и наиболее ярких видов духовной культуры бурят является фольклор. Его основные жанры - мифы, легенды, предания, героический эпос, сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. У бурят, особенно у западных, были широко распространены эпические сказания - улигеры. Например, «Аламжи Мэргэн», «Алтан Шаргай», «Шоно Батор» и др. Их размеры от 2-3 до 25 тыс. поэтических строк. Обычное содержание улигеров - борьба богатырей с врагами и чудовищами. Из числа героических поэм бурят самой значительной является эпос Центр. и Вост. Азии - «Гэсэр».

К числу древнейших видов изобразительного искусства относятся наскальные росписи - писаницы, скульптурные и рельефные изображения культово-ритуального содержания, а также онгоны. В народном искусстве бурят большое место занимает художественная обработка металла, дерева, камня и кости. Художественное производство в прошлом делилось на мужское и женское: к мужским относились резьба по кости, дереву и камню, литье, чеканка по металлу, раскраска деревянных предметов, а также ювелирные работы, к женским- вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Основными мотивами в прикладном искусстве были спираль (бараний рог), квадраты, ромбы, зигзагообразные линии, зубцы. В буддийских храмах (дацанах) занимались иконописью, скульптурой, чеканкой, орнаментацией.

Особое место занимает музыкально-драматическое искусство культового назначения - шаманские и буддийские ритуальные действия, мистерии, совершавшиеся на различных праздниках. Наиболее значительными праздниками были тайлаганы. Они начинались молебном и жертвоприношениями местным духам-покровителям и заканчивались общей трапезой, питьем молочной водки и различными играми-состязаниями: борьбой, стрельбой из лука, конными скачками.

С утверждением буддизма получили распространение ламаистские праздники - хуралы, устраиваемые при дацанах. Наиболее популярные из них - Майдари и Цам - приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (цагаан сар), который считался началом Нового года. У западных бурят получили распространение христианские праздники. В настоящее время из традиционных праздников самым популярным является Цагаалган (Новый Год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов.

Хотелось бы подробнее рассказать о празднике Сагаалган или, как его еще называют, Цагаалган.

В условиях жизни бурят сложился особый цикл хозяйствования, ход которого стал определяться по лунному календарю. Начало этого цикла означало наступление нового годового периода, что и стало отмечаться как новый год, сопровождаемый торжественными обрядами и церемониями. Название праздника Сагаалган произошло от слов «саган», что означает «белый», или выражения «саган Сар», т.е. белый (светлый) месяц. Первоначально и долгое время он отмечался осенью, в октябре, перед началом зимовки скота. В связи с наступлением нового года (нового годового цикла) скотоводы прибавляли год себе и скоту: теленок становился буруу (двухгодовалым), буруу - хашараком (трехгодовалым) и т.д.

Известно, что Сагаалган был одним из популярнейших праздников у трудовых аратов и потому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и в конечном счете включило в свою религиозно-культовую систему. Поскольку Бурятия являлась частью монгольского мира, а ее население находилось в тесных этнокультурных связях с монголами (а определенные группы предков бурят были собственно монголами), Сагаалган в Забайкалье тоже был в значительной степени ламаизирован, внесены религиозные мотивы.

Сагаалган продолжает широко бытовать в народе, 80-90 % бурятского населения, независимо от социально-профессиональной принадлежности, считает его национальным, традиционным бурятским праздником. И существуют две формы празднования: официальный дацанский и народный бытовой.

Итак, Сагаалган - один из весьма популярных традиционных праздников бурят-монгольского народа, отмечаемых абсолютным большинством населения. В комплексе этого праздника превалируют нерелигиозные элементы, связанные с общечеловеческими морально-психологическими устремлениями и историко-культурным наследием. Традиция сагаалганского празднования имеет важное значение в деле укрепления связи поколений и семейно-бытовых отношений.

Жизнь бурят интересна и многогранна. Можно много читать о них, изучать их обычаи, культуру, традиции. И во многом интерес должен быть обусловлен тем, что они живут рядом с нами.

бурятский этнический забайкальский

Использованная литература

1. Энциклопедия Забайкалья. Читинская область. Том 1. // Новосибирск, «Наука», 2007.

2. Народы России. Энциклопедия. // Москва, «Большая Российская энциклопедия», 2004.

3. «Бурятская правда». Газета // 1998, 1999, 2000, 2007.

Размещено на Allbest.ru