Предсказание будущего в традиционной культуре восточных славян

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

Учреждение образования

«Гомельский государственный университет

имени Франциска Скорины»

Исторический факультет

Кафедра истории славян и специальных исторических дисциплин

Курсовая работа

Предсказание будущего в традиционной культуре восточных славян

Гомель 2006

Содержание

Введение

1. Источники и историография

2. Предсказание будущего, связанное со здоровьем восточных славян

3. Предсказание будущего в семейном быту и семейной обрядности восточных славян

3.1 Предсказание будущего в домашнем быту

3.2. Предсказание будущего в семейной обрядности

3.2.1 Родильная обрядность

3.2.2. Свадебная обрядность

3.2.3. Похоронная обрядность

4. Предсказание будущего, связанное с календарной обрядностью восточных славян

Заключение

Литература

ВВЕДЕНИЕ

Данная тема довольно полно освящена в научной литературе. Основную базу для её исследования составили работы фольклористов и этнографов, а также публикации фольклорно-этнографических источников Х?Х-ХХ веков. В рассматриваемый период был всесторонне изучен быт крестьянства, семейная и календарная обрядность, а также приметы и поверья, сопровождающие данные события и с помощью которых было возможно предсказать будущее.

Актуальность темы курсовой работы заключается в том, что изучение традиционной культуры восточных славян обогащает духовно. Изучение пространственно-временного показателя является важным для человека. Издавна человек стремился узнать своё будущее, предотвратить, или избежать негативные явления. В результате этого огромное количество обрядов, поверий и традиций были сориентированы на предсказание будущего.

Изучение предсказаний будущего восточных славян важно, так как на сегодняшний день возрастает интерес людей к народной духовной культуре, важнейшими проявлениями которой считаются праздники, обряды, поверья и приметы.

Стоит отметить, что специально данная тема не изучалась. Новизна исследования состоит в том, что впервые подверглись углубленному, обобщающему и сравнительному изучению предсказания будущего у русских, украинцев и белорусов.

Целью данной курсовой работы является характеристика будущего в традиционно-бытовой культуре восточных славян. Для достижения поставленной цели решались следующие задачи:

- изучение духовной культуры восточных славян;

- анализ представлений о времени и пространстве в традиционной культуре восточных славян;

- выявление форм предсказаний будущего в домашнем быту, семейной и календарной обрядности;

- исследование общего и своеобразного в предсказании будущего у русских, украинцев и белорусов.

Следует отметить, что для восточных славян в целом характерно условное разграничение календарных и семейных обрядов. Семейные обряды исполнялись теми же коллективами, что и календарные, - семьёй, половозрастной группой, группой родственных семей, общиной или какой-то их частью.

Праздники и обряды, приуроченные к определённым календарным датам, полистадиальны по своему происхождению и составу. Но все они подчинялись одной функции - обеспечить благополучие крестьянской семьи, которое зависело, прежде всего, от урожая. Поэтому календарная обрядность у русских, украинцев и белорусов, как и у других земледельческих народов, в целом имела ярко выраженный аграрно-магический характер.

Семейные обряды русских, украинцев и белорусов были родственны и типологически близки. Обряды, связанные с рождением ребёнка, значительно менее сложные, чем свадебные обряды, и были более развиты у украинцев и белорусов и менее - у русских. Похоронная обрядность была весьма сходной, отличалась преимущественно входящими в её состав фольклорными элементами.

Повседневная жизнь восточных славян также была наполнена различными приметами, которые чаще всего сообщали о характере будущей погоды, особенностях будущего урожая, физическом состоянии человека и животных и так далее.

В курсовой работе рассматривается период, охватывающий Х?Х - ХХ век. В это время уже стали появляться записи с научными целями по данной тематике. При этом свадебные обряды русских, украинцев и белорусов чаще описывались специально, а обряды родильные и похоронные, как правило, включались в общие описания или работы по народным верованиям, народной медицине и тому подобное.

Стоит отметить, что специально данная тема не изучалась. Новизна исследования состоит в том, что впервые подверглись углубленному, обобщающему и сравнительному изучению предсказания будущего у русских, украинцев и белорусов.

1. ИСТОЧНИКИ И ИСТОРИОГРАФИЯ

Для разработки данной тематики был изучен широкий круг литературы и проанализирован ряд источников.

Семейные обряды восточных славян фиксировались с конца ХV??? - начала Х?Х в. Более раннее время их развития было отражено в документах неэтнографического характера (летописные свидетельства, акты, записки путешественников, церковные обличения и т.д.), в рукописной и позже - в печатной художественной литературе. Записи с научными целями стали производиться с 50-60-х годов Х?Х в. С тех пор накопились тысячи опубликованных или хранящихся в архивах описаний. При этом свадебные обряды русских, украинцев и белорусов чаще описывались специально, а обряды родильные, инициационные, рекрутские, похоронные и другие, как правило, включались в общие описания или работы по народным верованиям, народной медицине и так далее.

Важнейшими источниками для изучения предсказаний будущего явились работы Карского Е. Ф. «Беларусы» [15], Богдановича А. Е. «Пережитки древнего миросозерцания у белорусов» [8], Сержпутовского А. К. «Прымхi i забабоны беларусаў-палешукоў» [47], а также книги «Зямля стаiць пасярод свету… Беларускiя народныя прыкметы i павер'i» [14], «Жыцця адвечны лад: Беларускiя народныя прыкметы i павер'i » [12], «Народные приметы» [37] и «Народные приметы: хотите - верьте, хотите - проверьте» [38], «Земляробчы каляндар» [3] и «Замовы» [2] из серии БНТ (беларуская народная творчасць).

Карский Е. Ф. в своей работе даёт описание обрядов и песен, сопровождающие разные события из жизни человека: обряды и песни при рождении человека, свадебные обряды и песни, а также обряды при погребении и похоронные причитания. Следует отметить, что это была первая попытка систематизации и анализа родильных обычаев и обрядов белорусов, а также русских, украинцев и некоторых других народов. Пользуясь сравнительными методами изучения, Е. Ф. Карский пытался объяснить происхождение многочисленных народных верований и обрядовых действий, выявить в обрядах их древние элементы и позднейшие напластования.

Работа Сержпутовского А. содержит большой фактический материал по предсказанию будущего, связанного с семейной обрядностью. В одном из разделов собраны данные о верованиях и забабонах, которых придерживались женщины в период беременности, об обрядах и магических действиях, которые выполняла бабка-повитуха во время родов, обряды при первом купании новорожденного, улаживании его в коляску, при праздновании крестин и первого пострига ребёнка. А также в работе Сержпутовского А. даётся описание обрядов, связанных со сватовством, самой свадьбой и поминальной обрядностью.

В работе Богдановича А. Е. даётся описание способов лечения, основанных на суевериях и колдовстве, а также разных мелких суеверий.

Бытовая обрядность представлена наиболее полно в книге «Зямля стаiць пасярод свету». Описываются предсказания будущего, связанные с погодой, урожаем, домашними животными, а также приметы и поверья в повседневном быту. Ценным и значимым для изучения является то, что материал записан непосредственно со слов людей, с сохранением диалектных особенностей, которые по возможности оставались без исправлений. Материалы, взятые из польскоязычных источников, представлены в переводе.

Комплексное описание семейно-бытовой обрядности представлено в книге «Жыцця адвечны лад». В ней собран материал о родильной, свадебной и похоронной обрядности. По родильной обрядности описываются обряды, направленные на обеспечение легких родов, определения пола будущего ребёнка, а также приметы и поверья, сопровождающие сами роды, крестины, первое купание и кормление, приметы и поверья связанные с первыми словами ребёнка, первыми шагами, первыми зубками, а также связанные с определением его будущего характера и внешности. По свадебной обрядности описываются обряды, связанные со сватовством, погодой в день свадьбы, период венчания, приготовлением каравая и многие другие приметы, направленные на предсказание будущей семейной жизни. По погребальной обрядности содержится описание ряда примет, связанных с поведением животных, птиц, рыб, явлений природы и состоянием растений, направленных на предсказание смерти. А также в данном источнике представлено полное описание календарной обрядности, связанной с предсказанием будущего, где разграничение обрядности представлено по месяцам года.

В книге «Земляробчы каляндар» классификация календарных обрядов сделана по годовым циклам: зима, весна, лето, осень. Данная систематизация материала во-первых, позволяет сформировать целостное представление о всей системе национальной аграрной обрядности в годовой последовательности её выполнения, а во-вторых, не противоречит основному принципу классификации пор времён года.

Не менее важными работами для изучения предсказаний будущего восточных славян являются работы Сысова В. «Беларуская пахавальная абраднасць» [48], Зеленина Д. К. «Восточнославянская этнография» [13], Кухарёнок Т.И. «Маскi ў каляндарнай абраднасці беларусаў» [29] и «Радзінныя звычаі і абрады беларусаў: канец Х?Х - пачатку ХХ ст.» [28], Раковой Л. В. «Традыцыi сямейнага выхавання ў Беларускай вёсцы» [42]. А также книги «Энциклопедия русских примет» [54], «Беларусы. Т.5. Сям'я» [4], «Беларусы. Т.7. Вусная паэтычная творчасць» [5].

Предсказание будущего, связанное с календарной обрядностью, довольно полно описано в монографии «Этнография восточных славян» [56], книгах «Народные традиции и праздники на селе» [39], «Народный праздничный календарь в песнях, сказках, играх, обрядах» [40], «Русские обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» [43], «Беларусы. Т.6. Грамадскiя традыцыi» [6], а также в «Энциклопедии зимних праздников» [52]. Важными работами при рассмотрении данного аспекта являются работы: Лаврентьевой Л. С. «Культура русского народа: обычаи, обряды, занятия, фольклор» [31], Лицвинки В. «Святы i абрады беларусаў» [30], Зеленина Д. К. «Восточнославянская этнография» [13], Коваля В. И. и Новока В. С. «Беларускiя народныя святы i звычаi» [17], а также публикация Касько В.К. «Традыцыйныя звычаi i абрады беларусаў» [16].

Предсказание будущего, связанное со здоровьем восточных славян, специально практически не рассматривается. Для изучения данной тематики использовались работы Аксёнова А. «Энциклопедия знахаря» [1], Новока В. С. «Замовы» [41], Минько «Знахарство» [35], Мартыновой Г. « Народное целительство восточных славян» [33]. Но следует отметить, что большая часть названных работ содержит только короткие описания отдельных элементов, касающихся предсказаний будущего связанных со здоровьем.

Важное значение, для рассмотрения особенностей обрядности, связанной с предсказанием будущего у русских, украинцев и белорусов, имеют книги серии «Народы и культуры» - «Русские» [44], «Украинцы» [49] и «Белорусы» [7]. В них наиболее полно рассмотрен семейный быт и семейная обрядность, а также календарная обрядность.

Важной работой для изучения родильной обрядности, является работа Кухарёнок Т. В своей книге «Радзінныя звычаі і абрады беларусаў: канец Х?Х - пачатку ХХ ст.», автор стремился охарактеризовать комплекс родильной обрядности белорусов конца Х?Х - начала ХХ века в плане определения его территориальных и локальных особенностей, проследить изменения в данной обрядности на протяжении времени. В данной работе автор систематизировал и описал основные явления и элементы традиционных родильных примет и обрядов белорусского народа, освятил особенность форм их проявления в разных регионах Белоруссии, проследил общие и отличительные черты в родильной обрядности белорусов в сравнении с другими восточнославянскими народами, проанализировал особенности трансформации традиционных обрядовых форм. Объектом исследования выступали представители белорусского этноса второй половины Х?Х - начала ХХ века, которые проживали в сельской местности.

В монографии «Этнография восточных славян» довольно подробно описана семейная обрядность, включающая в себя родильную, свадебную и похоронную обрядность. Она представлена в сравнении между русскими, украинцами и белорусами. Описаны особенности и общие черты семейной обрядности. А также даётся описание календарных праздников и обрядов по порам года. Для изучения данной тематики значимым является то, что в данной книге даётся описание календарных обрядов у русских, украинцев и белорусов. Даётся их общая характеристика, выявляются общие черты, описываются региональные особенности.

В «Беларусах. Том 5. Сям'я» собраны материалы по обрядам, касающихся сватовства, запоин, девичника, каравайной обрядности, обычаев и обрядов в хатах жениха и невесты перед браком, веселья в хате жениха после свадьбы и веселья в хате невесты после свадьбы, обычаев и обрядов, которые сопровождали развод мужа и жены, а также погребально-поминальные обряды.

Сысов В. М. в своей работе даётс подробное описание поэтапной погребальной обрядности. Данная обрядность также описывалась в работе Карского Е. Ф. и Аксёнова А.

В работе Зеленина Д. К. даётся описание обрядностей, связанных с заклинанием весны в марте, чистым четвергом, пасхой и троицей, ночью на Ивана Купалу, осенней обрядностью, рождеством и масленицей.

В работе Коваля В. И. и Новока В. С. классификация и описание календарных обрядов даётся по основным праздникам годового цикла: колядные праздники, благовещенье, радуница, троица, купалье и другие.

Некоторые аспекты родильной обрядности, связанные с предсказанием будущего, нашли отражение и на страницах периодических изданий в частности журнала «Роднае слова», который содержит большое количество статей, написанных Кухарёнок Т.: «У нашай Кацярынкi - што год хрэсьбiны да радзiнкi » [26], «Чакаючы дзiця» [27] , «Люлi, люлi, малое, кааб налета другое» [24], «Кумы мае улюблённыя…» [23], «Калi на свет дзiця прыходзiць, новы кусок хлеба родзiць» [22], «Ля калыскi тры долi стаялi…» [25]. А также в данном журнале содержатся статьи И. Крука «Сячыся - рубайся, i на гэты свет, младзенец, яўляйся» [19], «Я не адна, са мной другi».

Названные исследования дают общее представление о традиционной восточнославянской родильной обрядности. В них есть ценный фактический материал по отдельным аспектам данной обрядности. Стоит подчеркнуть, что данная обрядность была достаточно полно освящена, как в литературе, так и на страницах периодической печати.

Следует отметить, что свадебная обрядность представляла собой более сложный комплекс примет и поверий, направленных на предсказание будущего. Она включала в свой состав весьма разнообразные по своему происхождению, характеру и функциям элементы, вследствие чего рассматривались лишь общие черты, присущие восточным славянам.

Разработка погребальных обрядов и причитаний была вообще не значительна. Происходило это оттого, что погребальные обряды были более устойчивы, записей их до последнего времени сделано немало, но не были предприняты попытки их научного исследования.

Для восточных славян в целом характерна органическая переплетённость предсвадебных и послесвадебных обрядов с календарными.

Разграничение календарных и семейных обрядов восточных славян было условным. Семейные обряды исполнялись теми же коллективами, что и календарные, - семьёй, половозрастной группой, группой родственных семей, общиной или какой-то их частью.

В целом тематика данной курсовой работы довольно полно обеспечена литературой, однако по отдельным аспектам литература представлена не достаточно широко.

родильный свадебный похоронный обрядность

2. ПРЕДСКАЗАНИЕ БУДУЩЕГО, СВЯЗАННОЕ СО ЗДОРОВЬЕМ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Отдельную и довольно большую группу составляют предсказания будущего, связанные со здоровьем. В их основе лежат заговоры, которые были направлены на излечение разных болезней. Как правило, заговоры сопровождали человека всю жизнь, начиная с его рождения. В заговорах от болезней отражалось стремление человека считать живыми существами не только предметы, но и явления психического, чувственного характера. Болезни - это нечто материальное, что можно вынести, взять в руки и т.д. Болезни персонифицировались, к ним обращались как к живым существам, стремясь от них избавиться и излечиться.

Народная медицина восточнославянских народов включала как рациональные средства, так и различные магические приёмы. В основе применения рациональных народных средств лежал богатый опыт, а магические приёмы были основаны на ложных представлениях о происхождении болезней и на вере в могущество знахарей и колдунов. Наиболее распространёнными и характерными для народной медицины не только русских, но и всех восточных славян были растительные средства лечения, которые помогали при лечении разного рода заболеваний. Зелье (рус.), зiлля (укр.), зелле (бел.) было главным средством рациональных лечебных рекомендаций. Лечение растительными средствами шло из глубины веков. Знания лечебных свойств растений передавались из поколения в поколение. В народную «аптеку» входило более 250 видов растений. Лечением занимались большей частью пожилые женщины; называли их лекарками (укр.), травницами, бабушками, знахарками. Для лечения они применяли настойки, отвары, мази, порошки из трав и травы в свежем виде. В каждом селении имелись старушки, обладавшие известным минимумом познания лечебных свойств трав. К их помощи прибегали, так как специалистов-медиков до начала ХХ в. в сельской местности было очень мало [56, c.491].

В традиционном представлении знахарь был человеком, обладающим способностью влиять на тайные силы природы, исцелять, а иногда, наоборот, приносить как добро, так и зло. Знахарь всегда пользовался уважением среди народных масс, его побаивались, но всегда относились почтительно. Это был человек, владеющий одновременно языком колдуна и языком медика. «Профессионалами» считались сельские повитухи, хирурги-костоправы, «кровопускатели» и знахари. Знахаря часто сопоставляли с чародеем, колдуном. Этнографическая литература свидетельствует о том, что в представлении народа не было чёткого разделения между функциями знахаря и колдуна. Деятельность колдуна считалась основанной на связи с нечистой силой и направленной на причинение зла, болезней и беды. Знахарь, напротив, не общался с нечистой силой, он получал свои знания от Бога, направляя свою природную силу только для добрых дел и исцеления.

У белорусов считалось, что между колдуном и знахарем есть существенная разница. Колдун, обладая большим запасом знаний, мог направлять свою деятельность, как на добро, так и на зло. Знахарь же относился к особам, обладающим врождёнными природными способностями.

С личностью знахаря, как и всем, что касалось знахарства, было связано много верований и поверий, которые были направлены на выявление будущих способностей у человека к знахарству. У восточных славян считалось, что знахарем мог быть каждый, кто родился в понедельник, и кого отняли в понедельник от груди. Способностями к целительству и лечению некоторых недугов мог обладать самый младший ребёнок (последыш) или самый старший (первенец). Считали, что первенец мог видеть беду или «загрызать грыжу», последыш мог мизинцем или большим пальцем «защупывать» чирьи, бородавки, которые после этого быстро исчезали.

В России, согласно верованиям, считалось, что знахарем в будущем становился тот, кто был рождён от знахаря, или незаконнорожденный от третьего поколения.

Общеславянскими были верования о необходимости сохранения в тайне знахарского ремесла, иначе в будущем знахарь потеряет силу и не сможет предложить свою помощь другим. Знахарь получал свои знания по наследству от отца, близких родственников, которые владели таинством знахарства и перед смертью обязаны были передать его кому-нибудь из родственников. Согласно поверьям, бытовавшим у белорусов, знахарское ремесло можно было перенять, если взять какую-нибудь вещь, принадлежащую знахарю, из рук умирающего знахаря: чашку с водой, веник, стопку водки - всё, что он держал в своих руках. Или же выполнив его предсмертное желание. Поэтому, если не хотели перенимать знахарство, остерегались что-либо брать из его рук. Даже если он хотел пить, чашку с водой не подавали ему в руки, а ставили возле него [33, с.11-12].

Болезни обычно представлялись в виде живых существ, которые проникали в человека и жили в нём. Некоторые болезни существовали, не поражая человека. Чаще всего они имели облик существ женского пола, разного возраста и жили где-то на море, в реках, болотах и в горах, а иногда парили в воздухе. Таковы, например, были перемещающаяся лихорадка, тиф, оспа, детская болезнь под названием полуношница и др. Это были представительницы нечистой силы, нападающие (привязываются) на человека и живущие в нём, пока в будущем не перейдут на кого-либо другого. Другие представительницы нечистой силы, не являясь носительницами какой-то определённой болезни, всё же могли вызвать различные заболевания, причём разными способами: например, дышали ночью над детьми, пугали людей или губили их здоровье и жизнь как-либо иначе. Так действовали главным образом заложные покойники, т.е. умершие насильственной смертью и теперь влачащие своё существование не на «том» свете, а вблизи людей. С ними соперничали колдуны и ведьмы, которые насылали болезни посредством так называемой порчи, т.е. передавали её в напитках, еде, через различные предметы, вызывали её дурным глазом, словом или наговором и т.п. Истерические припадки у женщин, сопровождающиеся криками и икотой (кликуши, икота), обычно объяснялись тем, что в женщину вселился «он», т.е. нечистый, чёрт.

В лечебной практике народа перемешались рациональные и магические элементы. Очень широко была распространена магическая передача болезней, преобладало стремление перенести болезнь из тела. Виды этой передачи были весьма разнообразны. Болезнь передавалась земле, деревьям, животным, людям и различным предметам. В последнем случае нередко предполагали, что какой-либо человек может взять этот предмет и тем самым принять болезнь на себя, однако это имелось в виду не всегда. Для того чтобы болезнь на что-то перешла, требовалась определённая аналогия между признаками этой болезни и особенностями предмета, которому её передают. Например, нарушение мочеиспускания у детей передавалось лохани; для этого ребёнок должен был трижды перелезть через лохань. Чтобы перенести болезнь на дерево, русские обычно выбирали молодое сильное дерево, которое росло в лесу. В середине такого дерева делали продольный разрез и через эту щель, расширив её, протаскивали больного ребёнка. При этом для мальчика выбирали дуб, а для девочки - берёзу или осину. Белорусы в этих случаях использовали прогнившие или обуглившиеся дупла живых деревьев; при этом они разрывали и выбрасывали снятую с больного рубашку и надевали на него новую. Украинцы Полтавской губернии передавали детскую сухотку бублику, через который протаскивали больного ребёнка. Бублик после этого выбрасывали. Считалось, что тот, кто его съест, заболеет. Русские Пензенской губ. стригли больному ногти, срезали несколько волос с его головы и всё это клали в дыру, которую высверливали в стволе осины; дыру эту закладывали затем камнем. Куриную слепоту передавали курам, ячмень на глазу - собаке и т.п. [13, с.286].

В основе целого ряда способов, направленных в будущем на исцеление, лежит стремление напугать болезнь, прогнать её с помощью физического воздействия, например ударами по стене около больного или ударами по самому больному; ей угрожали съесть её и т.д. Стремясь прогнать болезнь, пытались также обмануть её - например, мнимой продажей ребёнка нищему, мнимым вторым рождением.

Появление некоторых болезней приписывали воде и земле, которые всегда были связаны с определённым местом, так что предполагалась связь болезни и с духами этого места. В севернорусских губерниях (Ярославской и Тверской) больные разыскивали водоёмы и просили их о прощении. Слово «простить» имело у русских также значение «исцелить», «вылечить», и такие места, и такие места, где излечивались многие болезни, например целебные источники, носили наименование прощи. У украинцев Полтавской губ. существовал такой обычай: если ребёнок падал и ушибался, то, подняв его, немедленно бросали на место падения нож или другой железный предмет и поливали это место водой; тогда боль переходила с ребёнка на нож и, так как её полили водой, останется в ноже навсегда. Таким образом, боль, вызванная ударом о землю, персонифицируется [13, с.287].

Почти у всех славян в конце Х?Х века бытовало поверье, связанное с приобретением сверхъестественных свойств. Оно заключалось в том, что человек, съевший змеиное мясо, познает мудрость, целительные свойства трав, поймёт язык трав и цветов [33, с.12].

Очень большое значение придавали гипнозу, с помощью которого можно было, как наслать болезнь, так и вылечить её заговорами и т.п. Применялись также разного рода массажи, особенно при вывихах и переломах. Универсальным средством считалась баня.

Баня издавна считалась физиотерапевтическим методом лечения. О банях писали ещё в летописях, отмечая полезность хлестания вениками и обливания холодной водой и квасом, что якобы очень хорошо «оживляет». Парная баня была признана хорошим средством для восстановления сил после сильного утомления. Крестьяне считали, что вода, нагретая раскалёнными камнями, уничтожает и предупреждает чесотку (бел. свяробу).

Большое значение придавалось заговорам и заклинаниям, направленным на излечение человека. Лечебное действие приписывалось воде, огню и земле. Полагалось, чтобы вода была из колодца или «живая», т.е. родниковая или ключевая, при этом считалось, что лечебные свойства воды возрастали, если она бралась из трёх, семи или девяти родников. При сглазе пострадавшего умывали водой, в которую бросали раскалённые угли; окуривали дымом больного. Земля с кладбища оказывала своё лечебное действие по принципу аналогии, т.е. она должна умертвить болезнь или боль.

Большое значение придавали травам, обладающим целительными свойствами. У восточных славян существовало поверье, что в ночь на Ивана Купала лекарственные травы набирали целебную силу, а кто в полночь в глухом лесу в одиночестве отыскивал единожды распустившийся цветок папоротника, тот будет в будущем обладать силой врачевания, способностью отыскивать клады.

В некоторых губерниях России сбор трав на Купала совершали после утренней службы в церкви. Собирали травы на кладбище, считая, что каждая из сорванных на могиле трав будет иметь силу от болезни, от которой этот человек умер. А все вместе собранные травы помогут в будущем буквально от всех болезней.

В вербное воскресенье освящали вербу, чтобы обеспечить здоровье на весь год. В некоторых местностях Украины с целью профилактики заболеваний ели почки вербы, чтобы не болело горло и не заболеть малярией. Белорусы с этой же целью потребляли почки вербы от боли зубов и для профилактики от малярии [33, c.14-17].

Следует отметить, что наряду с положительными сторонами в народных способах лечения было много несовершенного и неправильного, что в будущем далеко не всегда давало хорошие результаты. Несовершенны были способы изготовления лекарств и их дозировка. Далеко не каждое недомогание можно было излечить парной баней. Ухудшение здоровья пытались объяснить «сглазом». Большое влияние на сохранение некоторых предрассудков оказывала церковь, поддерживавшая веру в злых духов, причинявших болезнь людям, а также внушавшая, что болезнь - наказание божье за содеянные грехи. Считали, что болезнь может быть ниспослана за несоблюдение праздников и за нарушение некоторых «урочных» дней. Например, если прясть в пятницу, может разболеться рука.

Лечение от действия злой силы сопровождалось и обставлялось таинственностью с применением заклинаний и наговоров. Магические приёмы и заговоры действовали как внушение и при болезнях нервно-психического характера оказывали иногда положительное воздействие. Группа лечебных «приёмов» была основана на принципе магического прикосновения, при котором болезнь должна была перейти на предмет, которым знахарь коснулся больного. Вероятность положительного результата возрастала, если принцип магического прикосновения был дополнен принципом магического сходства. Например, ячмень на глазу у восточных славян лечили прикладыванием зерна ячменя, который потом бросали в огонь или давали курам склевать. При желтухе больному давали пшеничную кашу, а остаток относили на перекрёсток [56, с.495].

Таким образом, заговор есть выраженное словами пожелание, часто соединённое с известным обрядом или действием, пожелание, которое непременно должно исполниться. В заговоре человек, обращаясь к содействию светлых или тёмных сил природы, наговаривал на другого что-нибудь дурное или хорошее, или, наоборот, заговаривал, то есть останавливает действие благодетельных или вредных сил.

Заговоры могут быть разделены на несколько групп:

1) любовь (заговоры приворотные, присушки, любжи, остуды, отсушки);

2) брак (приговоры для привлечения жениха, от порчи свадьбы, для остановки свадебного поезда, для раздора между новобрачными, чтоба муж любил жену и т.п.);

3) здоровье и болезни (при родах, над новорожденным, от зубной боли, от болезни глаз, от лихорадки, пореза, кровавой раны, от укуса бешенной собаки, от ужаления змеи, от сглазу и т.п.);

4) частный быт (при пробуждении от сна, ко сну отходящим, при отправлении в путь, чтобы не заблудиться в лесу, при отыскании кладов и т.п.);

5) промыслы и занятия (земледелие, уход за скотом, охота, рыбный промысел, пчеловодство, торговля и т.п.);

6) общественные отношения (на поход к властям или на умилостивление судей, от лихого человека или недруга, от воров и т.п.);

7) отношение к природе (к морозу, во время грозы и грома, от засухи, для утоления вихря и т.д.);

8) отношения к сверхъестественным существам (к домовому, к дворовым и лесным, от нечистого духа и т.п.) [41, c.8-10].

Наибольшее количество заговоров направлены на сохранение здоровья человека или предохранение его от болезней. «Болезнь представляется белорусу как невидимая, но материальная сила, которая может входить в человеческое тело или обволакивать его и тем причинять человеку страдания. Или же болезнь - это враждебный дух, вошедший в тело, в большинстве случаев во время сна» [15, c.183-185].

Врачевальные заговоры обычно были направлены на будущее излечение против отдельных болезней, но существовали и такие, которые имели в виду исцеление от всех болезней вообще. Таковы, например: «Хадзi, усi хваробы, с пальчыкаў, с сустаўчыкаў, і с касцей, і с машчэй, і с буйнэй галавы, і з хрябетнай касці, і ат рецівога сэрца!», или «Хазяінушкі і хазяюшкі, і прашу пакорна: прыдзіця, ўсі хваробы вазьміця - на махі, на балоты, на гнілыя калоды». В приведённых двух заговорах отмечены места, где, по народному представлению, гнездятся болезни и куда они в будущем уходят после своего изгнания. Так же определялось их место жительства и в украинских заговорах. Эти общие мотивы в подробностях развивались в заговорах против разных болезней.

Заговоры при родах имели в виду или задержать преждевременные роды, или облегчить их. Заговоры первого рода обыкновенно выливались в форму молитв, в которых, кроме Господа Бога Иисуса Христа и его Пречистой Матери, упоминалась царица Хилица, которая родила 12 сыновей. Также имелись заговоры, чтобы новорожденный не плакал.

В многочисленных заговорах от зубной боли, излагаемых обыкновенно в форме диалога, выступали мертвецы и месяц, например: «На шчырых барах, на цёмных лiсах, на мхах, на болотах, на гнiлых калодах стаiць iзбёнка, у той iзбёнкi ляжыць там раб Божый» (последний похороненный на кладбище). «Раб Божый мяртвец, баляць лi у цебе зубы? - Нет, нi баляць». - Маладзiк маладэй, што мы цябе тры днi нi вiдалi - iдзе ты дасюль быў? - «Быў я далеча на том свеці» (там он видел Бога, всех святых и мертвецов). - Ці баляць у іх зубы? - «Нет», гаварылі: «ні баляць». - Ну, ня руш у раба Б. і век нi баляць». Заговор произносится, «када будут вiдны звёзды», и сопровождается особыми действиями. Подобные мотивы и в других заговорах против зубной боли; то же и в русских и украинских заговорах.

Болезни от «сглаза» и «уроков» были родственны по происхождению и по своему характеру: первые происходили, по народному представлению, от действия на человека взгляда дурным глазом, а вторые - от действия дурными словами; и те и другие являлись результатом волевых действий на человека со стороны дурных людей, желающих в будущем причинить другому вред [56, с. 495].

Таким образом, приведённые примеры свидетельствуют о том, что вера восточных славян в силу заговоров и различных чародейных средств была велика, ими широко пользовались и в личной, и в общественной деятельности, направленной в будущем на улучшение здоровья, предотвращения каких-либо заболеваний, либо на исцеление, на обеспечение здоровой жизнедеятельности семьи, предотвращению сглаза или навода порчи. Для достижения этой цели применялся целый комплекс мер, выраженный преимущественно в заговорах. Но следует отметить, что заговоры применялись не только для исцеления, но также и для сохранения здоровья человека или предохранение его от болезней в будущем. Таким образом, заговоры были представлены в виде устного пожелания здоровья, часто соединённого с обрядовыми действиями, направленных на будущий положительный желаемый результат.

3. ПРЕДСКАЗАНИЕ БУДУЩЕГО В СЕМЕЙНОМ БЫТУ И СЕМЕЙНОЙ ОБРЯДНОСТИ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Большинство примет, связанных с предсказанием будущего у восточных славян, были связаны с семейным бытом и семейной обрядностью. Русские, украинцы и белорусы, пытаясь постигнуть тайну своего появления на свет, тайну своего существования и ухода из жизни, пытались предсказать будущее через внешние проявления природы, бытовые происшествия или поведения животных.

В результате определённого опыта наблюдений сформировался ряд примет и поверий, при соблюдении которых стало возможным правильно подготовиться к свадьбе, чтобы будущая семейная жизнь молодых была долгой и счастливой. Стало известно, как вести себя женщине в период беременности, чтобы её малыш был здоровым и жизнерадостным, как правильно заниматься сельско-хозяйственными делами, чтобы был хороший урожай, как предугадать будущую погоду, как правильно построить дом, чтобы в нём жилось без ссор и т. д.

3.1 Предсказание будущего в домашнем быту

Приметы и поверья, помогающие предсказать будущее в домашнем быту, были широко распространены в повседневной жизни восточных славян, заполняя практически, каждый этап человеческой жизни, предусматривая любые возможные случаи и события.

Приметою следует считать предсказание определённого результата, основанного на объективной причинно-следственной зависимости событий, явлений, действий и подтверждённой многовековым народным опытом. Приметы чаще всего сообщали о характере будущей погоды, особенностях будущего урожая (см. приложения А.1-5), физическое состояние человека и животного (см. приложения А.6-9) и т.д. Вобравши в себя наблюдательность и мудрость народа, приметы часто выступали надёжными помощниками в будущей жизни и работе, позволяли рационально распределить человеку свои занятия, своевременно посеять или собрать урожай, уберечь себя и хозяйство от неожиданностей природных стихий. Поэтому приметы бережно передавались из поколения в поколение. Как объективные показчики будущего они основывались на различных факторах окружающего мира: атмосферных явлениях, особенностях роста растений и поведения представителей фауны. Существуя в устной форме, приметы нередко сохранялись в памяти [5, c. 505-510].

Нередко в устных высказываниях у восточных славян «приметами» называли предположения, которые опирались не на рациональный человеческий опыт, а на произвольные предположения, сопоставления. Если связь причины и результата в предсказаниях нарушалась, такие утверждения точнее было определять не как приметы, а как поверья. Следовательно, поверье - это представление, которое стремится освятить неизвестный факт, наивно объяснить происхождение непонятных явлений, посоветовать или предостеречь, предсказать будущее, опираясь исключительно на образно-символичные ассоциации, мистические связи, выдумку, фантазии. Спектр поверьев был шире, чем примет.

Несмотря на свою схожесть, приметы и поверья - это два противоположные понятия, где в основе первых лежит народная мудрость, наблюдательность, а в основе других - слепая вера. Но следует отметить, что рациональное и иррациональное может тематически и функционально стоять совсем рядом, касаясь одних и тех же фактов - поэтому так часто путаются эти понятия, несмотря на то, что одни народные предположения полностью подтверждаются на практике, другим же нельзя давать никакой веры.

Приметы и поверья преимущественно были направлены на улучшение благосостояния трудящегося человека. Основной его заботой было собственное хозяйство. Природа со своими неожиданностями - морозами, засухами, градом, туманами, ветрами, ранним или запоздалым приходом тепла или холодов вынуждала крестьянина быть внимательным к реальным изменениям в природе и иметь в запасе разные варианты решений.

Самым надёжным предсказателем будущего урожая была погода. Восточными славянами на основе многолетних наблюдений природных явлений была выработана практическая метеорология, которая включала вековые наблюдения над состоянием атмосферы, жизнью растений и животных (см. приложения А.10-19). Давно было замечено, что многие животные и птицы наделены очень чувствительными органами, дающими им возможность предугадывать изменения в погоде и соответственно менять поведение и принимать необходимые меры безопасности. Так, журавли улетают из наших широт в тёплые края за 20-25 дней до наступления ночных заморозков. С поведением птиц связано довольно много примет. Наблюдения за птицами в Витебской губ. позволили установить, что дикие утки строят гнездо у самой воды, если лето будет сухое.

Русским, украинцем и белорусам было известно около 600 видов животных «предсказывающих» погоду. Например, «если зимнее логово ежа на краю леса, то будет тёплая зима». Если кроты с осени таскают в свои норы много жнивья и сухой травы, зима будет холодной. Если белка осенью строила гнездо на дереве низко, то зима будет морозной, высоко - тёплой.

Настоящим вестником в народе считался аист. Аист приносил новорожденных и вил свои гнезда над добрым домом, над домом которого ожидает счастье. Именно поэтому дом, над которым было гнездо аиста - являлся очагом благополучия и взаимопонимания. И этот факт тоже был подмечен восточными славянами. Кроме аиста восточные славяне обращали внимание и на поведение других птиц и животных. Голубь прилетал либо к пожару, либо к известию. Дятел около жилья предвещал смерть. Встретить по дороге зайца - дурная примета. Если впереди стада вечером идет рыжая корова - следующий день будет солнечным, если черная - к ненастью.

Большое количество примет у русских, украинцев и белорусов было связано с человеческим жилищем (см. приложения А.20-21). Практически повсеместно на территории проживания восточных славян считалось, что тот, кто дом построит и облагородит, тот в нём и будет хозяин. Но и здесь никак было не обойтись без потусторонней силы, которая проявляла доброту к хозяину и зло к его недоброжелателям, преданно и верно оберегала жилище и являлась истинным хозяином и даже членом семьи. Речь идет о Домовом.

У домового была жена домовилиха или домовиха. Она могла горько плакать ночью - это к беде. А так же, у домового и домовихи было много родных сестер и братьев, живущих в доме и вокруг него. Это и дворовой, и приемник, и кладовой, и овинник, и полевой, и стоговой, и хлевник, и бука, и банник, и анчутка, и амбарник и так далее [13, с. 412-413].

Большую половину своей жизни человек проводил дома. Поэтому с домашними делами и предметами связано много примет.

Очень важным действием на Руси всегда являлось строительство нового дома. От соблюдения и знания многих тонкостей зависело и благополучие обитателей нового дома, и даже сама их жизнь.

“Закладка фундамента под новый дом, возведение стен, крыши, отделка дома, переезд на новое место, в только, что построенный дом, праздник новоселья - все это сопровождалось различными ритуалами. Строители и владельцы дома никогда не пренебрегали народными приметами, поверьями” [38, c. 114].

По поверью в углы, и в щели дома затыкали вычесанные или остриженные человеческие волосы или ногти, чтобы дом дольше стоял. Посреди сруба сажали живое деревце или прикапывали зеленую ветку, чтобы дом дольше простоял. На том месте, где был муравейник, нельзя было ставить дом - смертность и болезни будут среди жильцов. Когда закладывали фундамент дома, то под него обязательно клали ладан - для святости, кусочек шерсти - для тепла и серебряную монету - для богатства. При строительстве дома нельзя было класть накрест дерево, чтобы не было в доме покойника. Печь в доме необходимо было класть на новолуние - теплее будет. На месте сгоревшей бани нельзя было ставить дом, в нём не будет счастья. Все эти и еще много других примет соблюдались восточными славянами с древности при строительстве жилища [14, c. 519-531].

Перед новосельем пускали в дом черного петуха или курицу и оставляли на ночь, считалось, что тогда нечистая сила покинет дом [47, c.118]. При переселении в новый дом нужно было быстрей устроить праздник, для отпугивания злых и для приманки добрых духов. Отсюда получило свое распространение новоселье.

Существовало множество примет связанных с бытовыми предметами. Например, считалось, что веник стоящий метелкой вверх будет отпугивать злых духов [54, c.38]. А внезапно заскрипевшая дверь сулила несчастье. Но самым интересным предметом являлось зеркало. Издавна зеркало считалось одной из загадок человеческого обихода. По мнению староверов, зеркало в доме это грех. Выходя из дома следовало посмотреть в него, как бы отдавая наставление своему двойнику стеречь дом. Когда в доме покойник, все зеркала следовало занавесить, чтобы душа не заблудилась в зеркальном лабиринте. Новорожденных старались закрывать, пронося мимо любого зеркала, чтобы избежать сглаза. Нельзя было дарить зеркала.

Народная мудрость примет коснулась и приготовления пищи, и прихода гостей, и поведения за столом.

Хлеб резать на весу, голод кликать. Нельзя было давать людям хлеб через порог - сам мог обеднеть. Когда пекли хлеб, то не садились в это время на печь - хлеб испортится. Яблоко со стола упало - придет леший и др.

Многие приметы были связаны с насекомыми, которые могли водиться в доме. Например, рыжие тараканы - к печали, черные к подарку. Крысы в доме к несчастью, а муха появившаяся зимой - к покойнику.

Рассматривая приметы и поверья восточных славян, связанные с дорогой, то следует отметить, что нельзя было перед дальней дорогой что-то зашивать, мыть волосы, купаться. Не к добру было наступать на чужой след. Если заблудился в лесу - нужно было перевернуть крест с груди на спину и тогда отыщешь дорогу. В дальний путь лучше было отправляться после пения петухов и желательно во вторник или субботу. В пути встреча с попом, монахом и женщиной с пустыми ведрами не сулила удачи. А вот встреченный с полными ведрами или другим сосудом с водой приносил успех. Если на пути попадалась похоронная процессия, нельзя было переходить дорогу, иначе болезнь от которой умер человек, перейдет к тебе.

Когда парень шёл служить в армию, с его головы крестообразно срезали немного волос и клали их за икону, чтобы он вернулся домой. У белорусов, выйдя за деревню, парень кланялся всем сразу и, пройдя немного по дороге, бросал, не оборачиваясь, шапку назад, чтобы возвратиться домой живым и здоровым. Мать его и сестра подбирали шапку и хранили дома до возвращения солдата [7, с.389].

Много примет было связано с торговлей. Первого покупателя нельзя было упускать - торговли не будет; товар, упавший с полки будет продан в первую очередь; а вот если кого нечаянно обсчитывали - втрое больше денег теряли [14, c.510-513].

Рассматривая приметы и поверья восточных славян, можно отметить, что ими была насыщена практически каждая сфера деятельности, они находились на любое жизненное событие, на любую бытовую ситуацию. И как правило были направлены на предсказание будущего, связанного с погодой, особенностях будущего урожая, физического состояния человека и его домашних питомцев.

3.2 Предсказание будущего в семейной обрядности

В жизни каждого человека и отдельной семьи главное значение имеют три события: рождение, вступление в брак и смерть. К ним приурочено множество обрядов и поверий, помогающих предсказать будущее. Все обряды и поверья чрезвычайно разнообразны и разнохарактерны, как результат постепенно сменявшихся ступеней исторического развития народного миросозерцания.

Семейные обряды русских, украинцев и белорусов родственны и типологически близки. Обряды, связанные с рождением ребёнка, значительно менее сложные, чем свадебные обряды, более развиты у украинцев и белорусов и менее - у русских, свадебные обряды - довольно лаконичны и были распространены в Х?Хв. далеко не повсеместно, похоронные обряды сходны [56, с. 397].

3.2.1 Родильная обрядность

Рассмотрение обрядов и поверий, связанных с предсказанием будущего у восточных славян, следует начать с тех, которые сопровождали появление человека на свет и в первые годы его жизни.

Первый акт, с которого начинается человеческая жизнь на земле - рождение - у восточных славян был окружён значительным количеством любопытных обрядов, которые описывают рождающую мать и ребёнка, их положение в семействе и в обществе, а так же будущую судьбу новорожденного.

Как отмечал Д.К. Зеленин, структура родильного ритуала восточных славян Х?Х - начала ХХ в.(рус. родины, укр. родіни, бел. радзіны) трехчлена: 1) обряды, сопровождающие появление ребёнка на свет, 2) символизирующие его принятие в семью и общины; 3). очистительные обряды. Весь цикл длился обычно 5 -7 дней. В центре его были новорожденный, его мать, повивальная бабка и отец. В обрядах участвовали главным образом женщины - родственницы и соседки. Участие мужчин было весьма ограниченным [56, c. 397].

По общеславянскому убеждению, дети - Божье благословение: супружеская пара, не имеющая их, считается несчастливой. Вся вина в таких случаях, как правило, падала на женщину; поэтому, как рассмотрим после, ещё на свадьбе принимались разные меры к обеспечению плодовитости будущей жены.

Считалось, что роженица мучается за душу каждого человека, который знает, что она рожает, поэтому беременность старались скрывать от посторонних, особенно от «злых» людей, девиц и старых дев. По целому ряду примет гадали, кто родится - девочка или мальчик (живот круглый или «угловатый», меняется ли цвет лица беременной, активен ли ребёнок «во чреве» и т.д.). Рождение мальчика считалось особенно желательным, поэтому принимались меры, которые должны были этому содействовать (например, беременная носила сорочку женщины, у которой рождались мальчики). В некоторых районах отмечены и другие приёмы симпатической магии - старались покумиться с семьями, в которых рождались сыновья, посидеть на месте, на котором только что сидела мать, имеющая сына, незаметно дать грудь какому-нибудь мальчику и т.д.

Мысли женщины, готовящейся стать матерью, направлялись, как правило, на то, чтобы обеспечить счастье и физическое здоровье младенца, с одной стороны, а с другой - чтобы облегчить роды. У восточных славян существовала масса обрядов и суеверий, помогающих предугадать или предотвратить какие либо явления связанные с рождением ребёнка. По славянским поверьям, беременной женщине нельзя было хвататься во время пожара при испуге за открытые места своего тела, так как у новорожденного будут красные пятна; такое же пятно будет у ребёнка и в том случае, если беременная чего-нибудь испугается и схватиться за своё лицо. А если она украдёт, то родимые пятна у ребёнка своей формой будут напоминать украденную вещь. Нельзя было дуть на огонь, чтобы ребёнок не задохнулся при родах. Нельзя было шить по праздникам или воскресеньям, иначе мать зашьёт младенцу глаза или рот (см. приложение А.22). Подобного рода поверья были так же распространены у русских и украинцев.

Украинские крестьянки, как правило, рожали в хате. У русских и белорусов с представлением о том, что роды будут труднее, если больше людей о них знают, и, с другой стороны, с представлением о нечистоте роженицы был связан обычай рожать не в жилом помещении, а в бане или в хлеве, чулане и т.д. Роженица, насколько это было возможно, удерживалась от криков; повивальную бабку звали только тогда, когда роды уже начинались; помогали ей обычно пожилые женщины, имевшие детей (их присутствие должно было способствовать счастливому исходу), или вдовы. Повивальная бабка - лицо очень важное в родильном обряде. Она внимательно подмечала каждую деталь связанную с моментом рождения ребёнка. Бабка-повитуха считала, что эти детали не случайные, а имеют судьбоносное значение. Например, если ребёнок рождался лицом вниз, то повитуха уже понимала, что новорожденный долго не проживёт [19, c. 202].

Для облегчения родов прибегали к разного рода действиям, например, развязывание узлов на поясах, платках, косах, отмыкание замков, раскрытие дверей, ставень, сундуков, шкафов, расстегивание одежды. Этот обычай был распространён в России, Украине, Белоруссии и Сербии, где, во время родов отмыкались в доме все замки, развязывались на платье родильницы все узлы и расплетали ей косу. То же делали с волосами всех девушек, находящихся в семье. У малорусов Черниговской губернии даже муж родильницы развязывал у себя воротник на рубахе и пояс при штанах [15, с. 312]. Для облегчения родов возле роженицы желательно было ставить зажженную свечу. А также по народному поверью, мог и должен был часть родовых мучений взять на себя муж роженицы. Для этого он ложился на лавку или на пол и громко стонал все время, пока походили роды. Чтобы вызвать у жены схватки, муж ложился в доме возле порога, а она переступала через него 9 раз туда-сюда. Чтобы облегчить страдания роженицы, муж давал ей в рот воду со своего рта [22, с.191].Очень хорошей приметой являлось, то, что при рождении ребенка отец должен был посадить дерево, как дерево растет, так ребенок будет расти. Если дерево увянет - ребенок заболеет. Это давало родителем стимул ухаживать за деревом, оберегать его, не давая увянуть и погибнуть.