История развития педагогической культуры казахского народа уходит в глубь веков. Основываясь на общих закономерностях развития истории Казахстана, условно выделяется три основных периода становления педагогической мысли, соответствующие основным этапам общественного прогресса народов этого региона.

Первый период - ее истоки, первоначальные этапы зарождения, ведущие отсчет с VI по XV вв. (древнетюркские письменные памятники, наследие аль-Фараби, творения поэтов-мыслителей эпохи распада Золотой Орды). Сюда же входит и казахская народная педагогика.

Второй период - развитие педагогической мысли - связан с моментом образования казахского ханства - государства раннефеодального типа (первая половина XV в.).

Третий период - развитие педагогической мысли Казахстана после свершения Октябрьского переворота в России и до наших дней, периода приобретения суверенитета и независимости Республики Казахстан. (10; с.227)

На протяжении длительной истории жители степных просторов накопили богатый опыт воспитания подрастающих поколений, создали обычаи и традиции, в которых соединяются творческий опыт народных масс, правила, нормы и принципы поведения человека. В соответствии со своеобразными особенностями социально-экономических, культурно-исторических, природно-климатических условий у казахов-кочевников сложились свои требования к обучению и воспитанию детей и молодежи. В частности, был выработан определенный морально-психологический эталон личности, суть которого заключалась в известном афоризме, который дословно переводится так: "Настоящий джигит имеет восемь граней качества и способен хранить тайну", т.е. человек должен обладать следующими качествами: умением вести кочевое скотоводство, трудолюбием, стойкостью в беде, смелостью в бою, знанием генеалогии своего рода, поэтическим дарованием, находчивостью и остроумием, владеть техникой верховой езды.

Народная педагогика обширного региона представляет собой синтез педагогической мысли, опыта и традиций разных этнических компонентов, из которых формировалось нынешнее поколение кочевников. Вместе с тем необходимо отметить, что генетическая общность, сходные условия общественно-политической и социальной жизни, совместная жизнь на одной территории или в близком соседстве, взаимные связи в различных областях, совместная борьба против угнетателей и иноземных завоевателей порождали в материальной и духовной культуре разных наций и народностей, населяющих современную территорию республик Центральной Азии и Казахстана, много сходных, общих черт поведения и образа жизни.

На территории Казахстана, особенно в оседлых его районах, еще в период раннего средневековья (VII-VIII вв.) стали функционировать многочисленные мектебы (начальные мусульманские школы) и медресе - (религиозные учебные заведения средне-высшего типа. Крупные медресе имелись в г. Отраре, Исфид-жабе, Таразе, Сайраме, Туркестане и др.).

Мектебы находились в аулах, почти в каждом населенном пункте. Учителями были приходские муллы, которые содержались в основном на средства населения. Учащиеся занимались осенью и зимой (4-6 месяцев в году), курс обучения - 4 года, детей обучали с 7 лет. Обучение в мектебе было платное в натуральной форме, экзамены не проводились, свидетельства об окончании не выдавались. Процесс обучения состоял в. заучивании арабских букв и слов, а потом чтении и зубрежке текстов Корана на арабском языке. В городских медресе готовили служителей ислама - мулл для преподавания в мектебах, казиев (судей), богословов, толкователей шариата и других высших духовных лиц. Медресе являлись не только очагами мусульманского учения, но и культурными центрами, здесь нередко получали образование знаменитые поэты, просветители-демократы. В них кроме богословских дисциплин преподавались законоведение, история, логика, этика, риторика, география, философия, математика, астрономия, медицина и другие циклы светских наук. При медресе работали крупные библиотеки. Срок обучения зависел от успехов каждого шакирда (слушателя) и потому мог иногда продолжаться до 15-20 лет. Выпускникам выдавались официальные документы.

В IX-X вв. с системой психолого-педагогических воззрений выступает великий ученый-энциклопедист, уроженец казахской степи Абу Наср аль-Фараби (870-950).

Педагогические взгляды Фараби, насыщенные гуманистическими идеями, многоаспектны, они разбросаны в многочисленных трактатах ("Афоризмы государственного деятеля", "Указание пути к счастью", "Гражданская политика", "Риторика", "Об искусстве поэзии", "Большая книга о музыке" и т.д.). Большое место в них отводилось дидактике и методике обучения, говорилось о доступности, прочности, системности, наглядности обучения, об активности и целеустремленности обучающегося. Анализировались некоторые педагогические понятия (навыки, привычки, способности, характер и др.), приемы и методы воспитания (убеждение, самовнушение, принуждение и др.). Особо подчеркивалось, что система политических и гражданских наук, этика и педагогика выступают ведущими отраслями знания, полезными всем без исключения. "Обучение - это наделение теоретическими добродетелями народов, - писал аль-Фараби. Воспитание - это способ наделения городов эстетическими добродетелями и искусствами, основанными на знаниях. Обучение осуществляется путем устной речи, передачей знаний, научением, а воспитание - путем практической работы и опытом". (17; 43)

Аль-Фараби не только творчески развивал учение Аристотеля о душе, но впервые в арабоязычном мире изложил стройную систему учения о душе и разработал оригинальную терминологию по психологии. До сих пор для современной науки представляют большой интерес его мысли, высказанные по различным аспектам возрастной, педагогической, социальной, медицинской, музыкальной психологии.

Учение Фараби повлияло на последующее развитие философской и психолого-педагогической мысли народов Средней Азии и Казахстана. Его влияние было многосторонним и длительным: в период X-XV вв. в Средней Азии и Казахстане появилось немало ценных учебных пособий по математике, логике, этике для учащихся мектебов и медресе. Например, книга Тафтазани "Мантык" ("Логика") долгое время была основным учебным пособием по логике для учащихся медресе.

Комментаторами и продолжателями Тафтазани были видные мыслители Средней Азии - Давани (XV в.) и Юсуф Карабаги (XV-в.). Их книги хорошо знал и высоко ценил казахский поэт-мыслитель Абай Куйганбаев.

В XI-XII вв. широкое распространение получают этико-педагогические трактаты, написанные местными авторами (Ю. Баласагунский, М. Кашгарский, А. Югнаки, А. Ясави и др.). Так, книга Юсуфа Баласагунского "Кудатгу билиг" ("Благодатное знание") - первый дошедший до нас памятник светской литературы тюркоязычных народов Средней Азии и Казахстана. Многие страницы этого трактата посвящены роли знаний в жизни человека, размышлениям о счастье, о хороших и дурных поступках, о пользе и вреде слова, о качествах, необходимых правителям и разного рода начальникам, об искусстве общения с представителями различных слоев общества и т.д. Большое место отводит автор поэмы вопросам семьи и брака; воспитанию подрастающего поколения, взаимоотношениям родителей и детей. </h4>

В другом памятнике древиетюркской письменности - "Диван лугат ат-тюрк" Словарь языка тюрков" или "Собрание турецких наречий", созданном выдающимся ученым казахской степи Махмудом Ибн Хусейном Кашгарским (XI в.), мы находим интересные идеи, насыщенные этнопедагогическим и морально-психологическим содержанием.

Если в этико-педагогических воззрениях Юсуфа Баласагунского, бывшего под сильным влиянием религиозно-мистического учения суфизма, отразились интересы феодальной аристократии династии Караханидов, что нашло свое отражение в оправдании морально-этических норм представителей господствующих классов, то в произведении другого мыслителя, тоже выходца из казахской степи - Ахмеда Югнаки (XII в.)"Хибатал хакаик" ("Дары истины") подчеркивалось, что овладение знаниями имеет огромное значение прежде всего для нравственного усовершенствования людей от мала до велика. В поэме даются советы и правила, как надо беречь язык, говорится о щедрости и скупости, гордости и смирении, жадности и алчности, дается высокая оценка литературе и науке, в ней содержится очень много притч, пословиц и поговорок назидательно-дидактического характера.

В начале ХШ в. в Среднюю Азию и Казахстан вторглись войска Чингисхана. Вскоре эти территории были включены в состав огромной империи монголов, известной в русской летописи под названием Золотой Орды. Монгольское нашествие, по меньшей мере, на несколько столетий задержало экономическое и культурное развитие Казахстана, во многом затормозив образование его государственности. И после монгольского нашествия, вплоть до присоединения Казахстана к России (1731), степь была ареной ожесточенных военных столкновений. Чужеземные захватчики уничтожили десятки городов и поселений, подорвали экономическую основу культурной жизни народов региона. Родина Фа-раби - город Отрар, когда-то процветавший культурный центр средневекового Казахстана, со своей обсерваторией, библиотекой, медресе и караван-сараем, принимавшим богатых купцов из дальних стран, первым в степи оказал сопротивление и пал после шестимесячной героической борьбы. В Отраре сгорела самая значительная, после знаменитой Александрийской, библиотека.

Однако следует подчеркнуть, что и на этом этапе развития, в невероятно трудный критический период, казахский народ выдвинул из своей среды немало выдающихся акынов-жырау, поэтов, мыслителей, ученых, которые внесли весомый вклад в развитие его духовной культуры вообще, педагогической - в частности. Так, в период монгольского завоевания и распада Золотой Орды (XIII-XIV вв.) было создано значительное количество произведений на тюркско-кипчакском языке ("Тюркско-арабский словарь", "Кодекс куманикус", "Мухаббат-наме", "Гули-станби-т-турки" и др.), содержащих в себе немало полезных педагогических наставлений.

В трактате Р. Хорсзми "Мухаббат-каме" встречаются такие, например, афоризмы: "Нет ничего лучше терпения", "Верность в конце концов обнаружит себя", "Сердца людей тянутся к чистоте", "Не строй воздушные замки, это напрасно, глоток воды и кусок хлеба достаточны для тебя" и др. Сайф Сараи в "Гулистане" подчеркивает (9; с.95):

"Лучше, если человек оставит после себя доброе имя, чем оставит золота полный ларец", "Соперник и в таланте увидит порок", "Завистник испытывает огорчение, а щедрые люди постоянно проявляют великодушие".

XV-XVII века в истории казахского народа были периодом особым, весьма важным в этнополитическом и социальном отношении: в 1454 году в долине реки Чу (на территории нынешней Жамбылской области) образуется первое казахское ханство - государство раннефеодального типа. С этого периода постепенно стала складываться самобытная казахская культура в отличие от культур узбекской, киргизской, туркменской и других народов тюркского происхождения.

Общеизвестно: каждый народ, живя сам по себе, способен к значительным достижениям в области духовной культуры (поэзия, искусство, философия и др.), поскольку обладает собственным органичным и оригинальным мироощущением. Этот процесс не смог не отложить своеобразный отпечаток и на развитие педагогической культуры кочевников.

В XV-XVII вв. на общественную арену выходят мыслители-жырау, благодаря дару поэтического слова оказавшие определенное влияние на народные массы и завоевавшие большой авторитет. Поэтические толгау (философские стихи) казахских жырау имели не только воспитательно-прикладное, но и идейно-эстетическое значение. Жырау участвовали в походах, являлись советниками хаков, предводителями войск, воспевали сражения, оплакивали смерть батыров, были старейшинами родов и племен. Из этой плеяды мыслителей XV-XVII вв. своей педагогической направленностью особо выделялись Асан Кайгы-жырау (Асан Скорбящий), Шалкииз-жырау, Жиембет-жырау.

Педагогическая мысль Казахстана в XVIII в., период джунгарского нашествия, представлена творчеством Актамбсрды-жырау (1675-1768), Бухар-жырау (1693-1787), Шал-акына (1748-1814) и других. Шал-акын, делясь своими размышлениями о различных этапах человеческой жизни, говорит о трех типах юношей, дает характеристику каждому из них.

В отличие от славянских народов (русских, украинцев, белорусов и др.) в странах Востока, в том числе и у народов Средней Азии и Казахстана, поэзия вбирала в себя почти все отрасли гуманитарных наук (история, философия, этика, эстетика, психология, педагогика и т. Об этом писал еще В.Г. Белинский, который отмечал, что поэзия и философия часто до того смешиваются друг с другом, что иное философское сочинение, прежде всего, вы назовете поэтическим, а поэтическое - философским.

Процесс присоединения казахских степей к России, начатый в 30-е гг. XVIII вв. длился более ста пятидесяти лет. Во второй половине XIX в. Казахстан был полностью присоединен к России. Этот акт, несмотря на реакционно-колонизаторскую политику царизма, имел и отдельные прогрессивные стороны, особенно в развитии духовной жизни края. В казахскую степь стали просачиваться элементы русской и европейской культуры и просвещения. Так, при Змеиногорском свинцово-цинковом руднике (Восточный Казахстан) была открыта школа для детей горно-заводских рабочих, а в 1786 г. в г. Омске была основана "азиатская школа" для подготовки переводчиков, куда принимали казахов. Первая официальная школа для казахских детей была открыта при мечети у Менового двора г. Оренбурга в 1789 г.

Детям казахской феодально-родовой знати (султанов, бисв и старшин) был разрешен доступ в Неплюевский (1825) и Омский кадетские корпуса (1846). Были открыты первые светские казахские школы: в Ханской ставке Букеевской Орды (1841), при Оренбургской пограничной комиссии (1850) и др.

В первой половине XIX в., в канун завершения присоединения Казахстана к России, в степном крае происходят большие перемены в социально-экономической жизни: упраздняется ханская власть, вводится новое административное устройство, власть передается старшим султанам и волостным правителям.

Источником отражения картины жизни казахского общества той эпохи является творческое наследие Дулата Бабатай-улы (1802-1847). Поэт реалистично изображает жизнь различных слоев кочевого народа, показывает и недовольство, вызванное колонизаторской политикой русского царизма.

Вторая половина XIX в. является переломным этапом в общественном прогрессе казахского народа, подготовившим важнейшие политические события в его жизни. Со второй половины XIX в. Казахстан стал местом ссылки для политически неблагонадежных людей. В числе ссыльных были Т.Г. Шевченко, Ф.М. Достоевский, В.Н. Майков, С.Ф. Дуров, Е.П. Михаэлис и другие демократически настроенные представители русской и украинской интеллигенции, которые оказали значительное влияние на формирование мировоззрения Чокана Валиханова, Ибрая Алтынсарина, Абая Кунанбаева. Под благотворным влиянием русской революционно-демократической мысли (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов и др.) в Казахстане возникает просветительское движение. С появлением на общественной арене предводителей этого движения. Общественная мысль степного края вступает в новую полосу развития.

Валиханов призывал к возрождению "национального духа", считая; что последний присущ народу и зависит как от природной среды, так и от общественного устройства. Проявление особенностей народного характера ученый понимал в многоплановом аспекте. В ряде своих произведений он тщательно анализировал особенности быта, традиций, обычаев, культуры, религии, географической среды.

Кроме того, он осуждал бесправие женщин, неравные браки, стоял за равенство супругов в семье и т.д.

Педагог-просветитель Ибрай Алтынсарин (1841-1889) - первым среди казахов обратил внимание на методические и дидактические аспекты усвоения русского языка казахскими детьми. В вопросах обучения и воспитания юных казахов Алтынсарин использовал идеи прогрессивной русской педагогики 60-х гг., в особенности идеи К.Д. Ушинского.

В начале XX в., в период проникновения в степной край новой волны социально-демократических идей, педагогическая мысль региона начинает развиваться более интенсивно. На общественную арену выходит новое поколение просветителей, которое достойно развивает материалистические взгляды своих предшественников, внося новые идеи и воззрения в область обучения и воспитания. Так, казахский просветитель Султанмахмут Торайгыров " (1893-1920) в произведениях "Социализм", "Заблудившаяся жизнь", "Как обстоит дело с образованием и обучением казахов?" выступает с оригинальными идеями по вопросам дидактики, возрастной периодизации детей, говорит о роли родного языка как главного фактора и средства воспитания подрастающего поколения, о роли самообразования, о значении изучения русского языка для казахов и т.д. Критикуя методы обучения в старой конфессиональной школе, он высказывает ряд мыслей о светском образовании.

педагогическая мысль казахстан школа

По тем или иным вопросам казахской педагогики в тс годы выступают писатели и поэты С. Кубеев (1878-1956), С. Донеитаев (1894-1938), Б. Утетилеуов, М. Сералии, А. Диваев, М.Ж. Копеев, Ш. Кудайбердиев, учителя Г. Балгимбаев, М. Кашимов и другие.

К 1913 г. в Казахстане имелось всего 157 русско-казахских школ; в большинстве из них количество учащихся не превышало 50 человек. В эти школы попадали в основном дети состоятельных родителей. Положение значительно изменилось с приходом советской власти. Так, в тридцатые и сороковые годы в основном здесь была ликвидирована неграмотность, вместо дореволюционной старой аульной школы.

Учреждение республиканского института школ и научно-методического совета до некоторой степени способствовало оживлению педагогической науки в Казахстане. С середины 30-х гг. вокруг кафедры педагогики КазПИ им. Абая и НИИ школ Казнаркомпроса объединяются группы казахских и русских ученых. В 20-40-х гг. созданием оригинальных учебников для казахских школ занималась группа писателей и ученых-методистов. Переработка "Букваря" была поручена авторскому коллективу (М. Жумабаев, III. Альжанов, Г. Мусрепов, А. Ситдыков).

А.И. Воскресенский и другие работали над созданием методики преподавания казахского и русского языков для национальных школ. В послевоенные годы интенсивно развернулись научные исследования по раскрытию структуры учебно-воспитательного процесса казахских школ.

Оживлению педагогических исследований в республике способствовали мероприятия, проведенные в конце 40-х гг. Так, с 1948 г. Казахскому педагогическому институту им. Абая Высшей аттестационной комиссией при Министерстве высшего образования СССР было дано право принимать к защите диссертации по педагогическим наукам. Этот вуз республики длительное время являлся единственным научным центром, где формировались ученые силы республик Средней Азии и Казахстана в области педагогики и психологии. В 60-70-е гг. крупные историко-педагогические, дидактические, методические проблемы развития разрабатывались в исследованиях Т. Тажибаева (1962).Л. Сембаева (1963), С. Кирабаева (1964), А. Конратбаева (1964), К. Бсржанова (1965), Ш. Карибаева (1966), Т. Акчулакова (1967),.Г. Уманова (1970), А. Сейтешева (1974), А.К. Кунантаевой (1980), К.Б. Жарикбаева (1982) и других.

Психолого-педагогическая мысль Казахстана в последнее время обогатилась произведениями видных казахских деятелей, труды которых в годы авторитаризма и тоталитаризма на протяжении 70 лет были преданы забвению. На начало 1993/94 учебного года в республике насчитывалось 8311 общеобразовательных школ, в которых обучается более 3 млн. учащихся. Из года в год растет количество школ с различными профилями обучения (лицей, гимназия, колледж и др.). В системе просвещения трудится около 300 тыс. учителей (в 1913 г. в Казахстане их было около 3 тыс.). Более 20 областных, городских и центральных институтов усовершенствования учителей.

1.2 Мусульманские мектебы и медресе