Специфика философского осмысления проблемы человека в философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

на тему: Специфика философского осмысления проблемы человека в философии

Введение

Испокон веков человечество смущает множество жизненных проблем. Глубоко и всесторонне они решаются с помощью научных знаний. Однако среди важных проблем человеческого существования есть и такие, которые не раскрываются ни одной наукой.

Это так называемые "вечные вопросы". Ведь люди задумываются не только над тем, как им жить, но и для чего они живут, куда направляются и что их ждет впереди. Над их объяснением рассуждало не одно поколение лучших мыслителей всех народов. Однако до наших дней завершенной и однозначного ответа не найдено.

Жизненный опыт показывает, что на упомянутые и другие подобные вопросы можно найти ответы лишь при условии понимания мира как целостного системного образования во всей его многомерности и разнообразия. Это не может осуществить ни научное познание, ни другие типы миропонимания: мифологический, религиозный, художественно-образный, повседневный подобное.

Только философия способна сформировать целостное представление о бытии всего природного, социального, духовного и индивидуального человеческого.

1. Специфика философского осмысления проблемы человека в философии

Философское знание имеет свою специфику, которая коренным образом отличает его от конкретно-научного знания. Дело в том, что когда научное знание на определенном этапе исторического развития является точным, однозначным и поэтому общепринятым для всех людей, то философское знание является полифоническим, плюралистическим. Это значит; что на одни и те же вопросы в разных философских школах даются различные (неодинаковые) ответы, которые, что существенно важно, имеют равноценное значение.

Иными словами, в философии не существует однозначных и общепринятых положений.

Именно поэтому философия представляет собой особый вид знания, это "софичне" 'знание, понятое как мудрость. Об этом свидетельствует и значение термина философия (греч. "филе" - любовь, "софия" - мудрость, то есть любовь к мудрости). Итак, в философии научно-объективный подход сочетается с оценочным.

Специфика философского знания во многом определяется теми проблемами, которые исследуются философией.

К важнейшим проблемам философии относятся следующие: кто такой человек, какое место она занимает в мире? какова природа мира?

В чем причина и основа его существования? Есть ли вообще какие-то внешние основания существования Вселенной, или он является самодостаточным и не нуждается для своего бытия никаких внешних сил? в чем смысл человеческой жизни и человечества в целом? 

И существует этот смысл вообще? в чем суть человеческого счастья? 

И как, какими путями и средствами человек может стать счастливым? как следует понимать добро и зло? 

Какова их роль в жизни индивида и человеческих сообществ? человек и судьба. Или свободное существо человек, или над ней царит рок, судьба?

Определены ли ее жизненный путь заранее, или нет?

На эти и целый ряд других вопросов невозможно дать однозначные и исчерпывающие ответы, и поэтому каждое новое поколение людей пытается отыскать свое собственное толкование этих життевосмислових проблем человеческого существования.

Понятие предмета философии исторически менялось, что имеет как объективные, так и субъективные причины.

К объективным причинам следует отнести состояние и уровень накопленных конкретных и философских знаний об окружающем мире (природе, человеке, обществе), о духовных, в первую очередь познавательные возможности как отдельного человека, так и общества в целом. К субъективным причинам относятся, прежде всего, своеобразие формы постижения предмета философии тем или иным философом, философской школой или течением. Дело в том, что содержание и форма той или иной концепции предмета философии далеко не всегда совпадают. Они зависят от историко-философской рефлексии выявления реального, объективного содержания той или иной концепции предмета философии, определенной интерпретации в новых исторических условиях. В истории философии сменили друг друга три подхода к пониманию предмета философии: староантичне, традиционное и современное, х Староантичне понимание философии тождественно пониманию науки вообще. Его можно квалифицировать как протознання, "переднауку".

Предмет нерасчлененной науки, философии-вся действительность. Традиционное понимание предмета философии связано с именем Аристотеля, который отмечал, что философия является знанием о первоначало бытия. Это безраздельно доминирующая и руководящая наука, которой все другие науки, как рабыни, не должны сказать и слова против. Философия в этот период трактуется как наука наук.

Название, которого она приобрела, - "метафизика" 1 (то, что "после физики") стало синонимом философской науки о первооснове бытия, о всеобщем.

Современное понимание предмета философии складывалось соответственно накоплению специальных научных знаний, выработки конкретных способов исследования и развития представления о закономерностях отдельных областей природы, процесса дифференциации теоретического знания.

Отдельными науками стали механика, астрономия, физика, математика, химия (последняя четверть XVIII в. ). В XIX в. возникли геология, биология, антропология. Так, последовательно, от протознання сначала отделились естественные, затем общественные науки и, наконец, наука о мышлении.

Вот тогда возникла точка зрения, согласно которой содержание философии якобы весь "разобрано по частям отдельными науками". На самом деле, философия, подобно частичной науке, постепенно формируется, вызревает и готовится к "видпочкування" от "протознання".

Этот прогрессирующий разделение труда в сфере научного знания качественно изменяет роль и место философии в системе наук, ее взаимосвязи с отдельными науками. В сферу философии отходит исследования общенаучных, мировоззренческих вопросов, которые имеют место во всех отраслях науки, но не могут быть решены в их рамках с помощью присущих им специальных методов.

Специфические проблемы философии на современном этапе, которые составляют сущность ее предмета, разнообразны.

1. Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном сути: бытия и небытия; бытие материальное и идеальное; бытия природы, общества и человека. Философское учение о бытии получило название онтология.

2. Анализ наиболее общих вопросов познания. Подлежит мир познанию; какие возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каковы объект и субъект познания? Философское учение о познании называется гносеологией.

3. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема находит свое место в учении о бытии. Но поскольку само общество, доминируя, влияет на развитие личности, формирует социальные качества человека, то эта проблема выделяется в раздел под названием социальная философия.

4. Исследование наиболее общих и существенных вопросов о человеке. Это один из важнейших разделов в философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Творит и действует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называется философской антропологией.

5. Определение сущности духовной жизни общества и человека, структуры и форм общественного сознания. Философия непременно включает и изучение ее истории, которая рассматривает различные учения, школы, течения в процессе развития философских знаний.

Из вышеизложенного следует, что философия - это учение об общих принципах бытия, познания и отношения человека к миру. Философия - общие проблемы и закономерности функционирования и развития природы, человеческого общества, мышления, всей духовной культуры. Итак, философия изучает такие вопросы, которые включаются в мировоззрение человека.

Именно поэтому философия тесно и непосредственно связана с мировоззрением.

2. Поиски сущности человека в истории философской мысли

Приближение философской мысли Древней Греции до классического образца, когда создавалось целостное и всестороннее представление о мире и человеке в нем, началось со второй половины первого тысячелетия до н. э. В это время возникло немало оригинальных философских учений. Примером тому может быть философское видение мира Левкиппа (500-440 до н. э. ) и его учеником Демокритом (460-370 до н. э. ). Они ввели в философию понятие "атома", неделимой частицы материи (вещества). Атомы движутся в пустоте, комбинируя различные образования и тем самым формируют различные природные и духовные объекты. Относительно людей, то они тоже построены из атомов и отличаются только по внешнему виду.

Что касается условий Космоса, то все люди одинаковые. Это были уже элементы гуманистического характера: выдвигалась идея равенства людей. Особенности атомарного строения человека, особенно ее души, выделяли человека из других созданий. Так она превращалась в специальный, отдельный предмет философствования.

Определенно сформирована тенденция выделения человека из общего мира вещей в софистике. Софистами называли в Греции тех философов, которые были платными учителями философии, логики, красноречия, а также знаний, необходимых для того, чтобы заниматься общественно-политической деятельностью. Среди софистов было немало выдающихся философов (Протагор, Горгий и др. ). .

Они развивали учение Левкиппа, Демокрита о первооснове мира, уникальную определенность человека. Именно Протагору (481-411 до н. э. ) принадлежит знаменитое выражение: "Человек есть мера всех вещей". Позже софистика превратилась в формальное манипулирование знаниями и мнениями, поиски доказательств абсурдных домыслов, целью которых было обоснование меркантильных интересов определенных людей.

Резкую полемику с софистами вел выдающийся философ Сократ (469-399 до н. э. ). Он их осуждал за достижения благосостояния философией, считая, что красота и знание продаваться не должны. Сократ решительно обратился к исследованию бытия, Космоса, природы, а особенно человека. "Познай самого себя" - основной призыв его философствования. Для поиска этот философ применял диалоги, споры, где высказывались противоположные взгляды на вещи.

Это был диалектический подход - изучение предмета или явления с разных сторон. В целом же Сократ окончательно выделил человека из Космоса, сделав основной узел бытия "человек - мир" основой предмета философии.

У Сократа было немало последователей. Один из них, Диоген из Синопа, призвал к "естественной жизни", пользование минимумом вещей и тому подобное. Для примера сам жил в глиняной бочке. Принадлежал он к школе киников, которые высмеивали культурные и нравственные достижения людей за ненадобностью, ибо без них, якобы, можно обойтись. Вершиной древнегреческой философии в ее классическом варианте стало учение ученика Сократа - Платона и, в свою очередь, его ученика - Аристотеля. Они охватили все философские проблемы бытия: природного и духовного, индивидуального человеческого и общественного. А это уже действительно полный классический вариант философии.

Платон (427-347 до н. э. ) - создатель первой законченной идеалистической философской системы. В нее входят: 1) учение о бытии, 2) учение о боге, 3) учение о мире, 4) учение о происхождении мира, 5) учение о душе; 6) учение о познании; 7) учение о нравственности; 8) учение об обществе.

Для Платона начало реального мира находился за его пределами. Все вещи являются лишь тенями своих бесплотных образов - идей (так называемых "эйдосов"). Эйдосы вечные. Все телесное, вещественное принадлежит к небытию. Материальное порождается идеями и конечное. Высшей идеей Платона является идея добра, что представляет собой источник красоты, истины и гармонии. В центре космологического толкования мира Платоном находятся рассуждения о "мировой душе". Душа временно заключенная в нашем теле. Тело умирает, а вечная душа перевоплощается. Мысли философа о боге и душа были использованы создателями православного вероучения.

Платон оставил много различных трудов о природе, человеке, обществе, этике, познания мира и тому подобное. Например, он выдвинул идею "совершенного государства", которой руководят мудрецы-философы и которую защищают мужественные воины, а остальное население создает благосостояние, здравомыслящий и законопослушный. Он также развил диалектику, раскрыв ряд ее категорий. На почве размышлений Платона построено много современных философских учений.

Завершенности философия Древней Греции достигла в творчестве Аристотеля (384-322 до н. э. ). В своих произведениях он делил знание о мире на физику, или физическое состояние мира ("вторую философию"), и те, что находятся после физики - метафизику ("первой философии"). "Первая философия" определялась как наука о первоначале и причины бытия, поиски истины, задача философского знания и прочее.

Аристотель признавал материю вечной, но пассивной. Активно творческим для него есть форма, а "формой всех форм"-бог. Человек способен достичь совпадения мышления с формами бытия. Для этого следует овладеть логические категории, прежде всего, такие, как сущность, качество, действие и многие другие. Ради этого Аристотель создал логику - науку о мышлении, которая служит и сегодня.

Своеобразными есть мысли Аристотеля о душе, ведь он различает три ее вида. Две из них не могут существовать без материи, поскольку возможности жизни естественного тела и является душой. А вот третий вид души (разумная душа) присущ и человеку, и Богу. Эта душа независима от тела, она является мышлением. Но для человека познания, осмысления мира является стихийным "переводом" заложенных в душе форм бытия в состояние действия, акта. Помогает в этом активный ум - бог. Философия Аристотеля, как и Платона, существенно повлияла на развитие всей западноевропейской философии, религии, духовной культуры.

Своеобразное обобщение древнегреческой классической философии состоялось в эллинистический период, (конец IV в. До н. э. - V в. Н. э. ) который богат возникновения различных философских школ и учений.

Например, стоицизм ("стоя" - название галереи, где была школа) учил, что человек полностью зависит от внешнего мира. Рассматривая этот мир как условия жизни, как необходимость человек должен добровольно ему подчиниться. Тогда "мудрого необходимость ведет, глупого же - волочит". Для достойной жизни надо воспитать в себе четыре добродетели: благоразумие, неприхотливость, мужество, спокойствие (воздержание). Этого способна достичь любой человек, потому что от природы она свободна. Стоики отрицали насилие человека над человеком. Человеческая нравственность, учили они, заключается в том,. Руководствоваться разумом, который является частью разума мирового.

Представители скептицизма (с греческого "скептикос" - "то, что изучает") в III в. до н. э. доказывали, что в познании мира человек ограничен несовершенством своей чувственности, а следовательно не способна до конца его понять. Тем самым они ставили под сомнение приобретенные людьми знания. Одновременно, поучали скептики, человек на все природные условия, что ее закрепощает, благодаря своему внутреннему духовному миру способна быть неподвластной необходимости.

Последователи Эпикура (342-270 до н. э. ) - эпикурейцы объясняли, что основной целью философии должно быть достижение счастья, отсутствие страданий. Счастье же достигается невозмутимостью духа.

Таким образом, в древнегреческой философии достаточно четко указаны элементы антропоцентризма и гуманизма. Человек рассматривается как главное звено мира, как существо, имеющее право на счастье, благодаря активным и творческим действиям.

Философское познание имеет принципиально гуманистическую направленность. Здесь главным предметом рассуждений является человек и его существование в мире. Все философские проблемы, какими бы абстрактными они ни казались, так или иначе связаны с проблемой человека. Не случайно И. Кант вопрос "что такое человек?"сформулировал как основной вопрос философии.

Человек является сложным и целостным образованием, которое принадлежит определенным образом и к природе, и к обществу, и к культурно-исторического и духовного мира. Генетика, физиология, медицина, психология, социология, антропология анализируют проблему человека в своем специфическом аспекте. Но за пределами конкретных наук остается чисто мировоззренческая, философская проблема о природе (сущности) человека, его происхождении, смысле жизни, судьбе и предназначении, о возможности и границы ее свободы и творчества. Круг этих вопросов и составляет проблему человека в философии. Каждая философская концепция в истории человеческой мысли (несмотря на определенные недостатки и историческую ограниченность) добавляла новые качества, новые грани в процесс познания человека. Древняя индийская, китайская и греческая философия рассматривала человека как часть Космоса, как "малый мир", микрокосм, что является отражением и символом макрокосма-вселенной.

Европейская средневековая философия, опираясь на христианскую традицию, выдвигала на передний план религиозно-нравственные проблемы человеческого существования, разрабатывала идею противоречия человеческой природы, которая сочетает в себе земное, греховное начало и божественную сущность. Именно здесь впервые выяснились идеи уникальности, неповторимости и самоценности человека как духовного существа. В Средние века человек рассматривалась, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного богом. А представление о ней по внутренней сущностью, согласно христианской традиции, сводится к тому, что человек есть "образ и подобие" Бога. Но в то же время подчеркивалось, что грехопадение привело к раздвоению человеческой определенности, к пониманию ее принадлежности и к божественному, и к человеческому, олицетворенному в происхождении и судьбе Иисуса Христа. Поскольку каждому первоначально присущая причастность к божественному, то он имеет возможность внутренне приобщиться к божественной "благодати" и тем самым подняться до уровня "зверхлюдины".

В социальном плане в это время человек провозглашалась пассивным участником божественного порядка, существом тварной и ничтожным по сравнению с богом. В отличие от античных богов, будто родственных с человеком, христианский бог есть силой трансцендентной, создателем человека и его судьбы и стоит над природой и человечеством. Главной задачей каждого человека, при таком рассуждении, является жертвенное служение Богу, чтобы приобщиться к нему и приобрести спасение на Страшном суде. От того вся драма человеческого бытия зажатая в парадигму: грехопадение - искупление, сама земная поведение и будущее потустороннее должны сопоставляться с непосредственной греховностью каждого. Здесь каждый сам отвечает за себя перед Богом.

Если философия Средневековья решала проблему человека в религиозном, а то и в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит понимание человека на земную основу и также пытается решить его проблемы. Вместо греховности человека объявляется естественной ее склонность к добру, счастью и гармонии.

Объявляется, что ей органически присущ гуманизм. И хотя в это время идея бога не сдвигается полностью из философских территорий, все же не он, а человек предстает в центре мира. Так пора антропоцентризма. Эпоха Возрождения оставила нам образец обожествления самого человека, полную пафоса идею о самодостаточности и автономию личности, веру в ее безграничные творческие возможности [4, 174]. Классическая философская традиция, начиная с конца XVII и до конца XIX века, считала истинно человеческим в человеке то, что делает его представителем всего человечества, поэтому сосредоточила внимание на ее общей природе, социальной сущности, универсальности подобное. Так, новоевропейская философия конца XVII века особое значение уделяла ума как специфической особенности человека. Для немецкой классической философии определяющим было представление о человеке как субъекте духовной деятельности, что создает мир культуры и является носителем общего идеального начала - духа, разума. В отличие от идеалистических представлений классической немецкой философии, Л. Фейербах, а затем и основатели марксизма возвращают человеку его целостность, рассматривая ее не только духовную, но и как чувственно-телесное существо. Исходным пунктом марксистского понимания является трактовка ее как производной от общества, как продукта и субъекта общественно-практической деятельности. Сущностью человека Маркс считал именно совокупность всех общественных отношений.

С конца XIX - начала XX века в философии осуществляется своеобразный антропологический поворот - проблема человека оказалась едва ли не основной для большинства философских учений. Современная эпоха известна как эпоха глобальных социальных, политических, культурных, экологических изменений, когда осуществляется унификация и стандартизация личности со стороны общества и его массовой культуры, философия XX века обеспокоена потерей человеческой личностью подлинной свободы и индивидуальной автономии. Поэтому современная философия на место человека как представителя человечества ставит индивида, который в своей неповторимости и уникальности не поддается общему определению. Вместо проблемы об общих определения (сущность человека) возникает проблема непосредственного существования человеческой личности. Возникают многовариантные нерационалистични концепции (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, 3. Фрейд), которые доминирующими чертами человека называют позарозумови свойства (чувства, волю, подсознательное, интуицию и т. д. ). Возникает антропологическая философская школа (М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер), которая ставит целью объединение конкретно-научных достижений с целостным философским постижением человеческой жизни. Сейчас эту традицию продолжают такие направления, как прагматизм, глубинная психология, структурализм. В философии экзистенциализма и персонализма проблема личности становится центральной проблемой, провозглашается неповторимость духовного самоопределения ("экзистенции") человека. Поиски современной философии, как и возрождение гуманистической проблематики, обусловленные острым интересом к судьбе человека в современном мире, к проблеме выживания личности в современном обществе [7, 175].

3. Философские аспекты происхождения человека

Исходным пунктом решения антропологической проблемы является вопрос о том, что же считать чисто человеческим в человеке, чем именно обусловлен особый, только человеку свойствен способ жизнедеятельности. Понимание сущности (природы) человека связано с определением характера взаимосвязи и взаимодействия природного, социального и духовного в ее существовании.

История человеческой мысли насчитывает множество вариантов постановки и решения проблемы сущности и происхождении человека. Одним из таких вариантов является натуралистические (биологизаторские) концепции, доминирующую черту которых составляет представление о человеке как преимущественно естественную существо, чьи жизнь и поведение, индивидуальные и общественные качества, духовные свойства и подсознательное обусловлены биологическими факторами. К таким концепций относятся социобиология, социалдарвинизм, евгеника, теория Мальтуса и неомальтузианство, фрейдизм, идеи расово-антропологической школы и тому подобное. По проблеме происхождения человека, то, начиная с XIX века, теоретической основой натуралистического подхода становятся идеи биологической эволюции человека, согласно теории Дарвина. Согласно теории видообразования, человек возникает как прямое следствие эволюционного совершенствования живых существ. Действительно ли это так?

Бесспорно, что человек, как биологический вид "хомо сапиенс", принадлежит к природному миру, биологические закономерности и факторы играют значительную роль в ее жизнедеятельности и их нельзя игнорировать. Однако специфика человеческого существования не объясняется действием природных сил. Качественное отличие социальной жизни нельзя выяснить только биологическим механизмом, ибо она несовместима с коренным принципом биоеволюции - естественным отбором. Биологическими факторами нельзя объяснить и духовность человека, она не является производной от определенного набора генов. Такие проявления человеческой духовности, как совесть, ответственность, нравственность и прочее, совсем не нужны для выживания, для приспособления к окружающей среде. При натуралистическом подходе к человеку они просто теряют свой смысл.

В отличие от биологизаторские теорий, религиозные концепции подчеркивают сверхъестественный характер человеческого бытия, принципиальную нередукованисть человека лишь как природного существа. Они провозглашают первичность индивидуального "Я" как духовного стержня личности.

Современная философская и научная мысль не отвергает идею эволюции относительно происхождения человека. Эволюционная теория дополняется концепцией о совместной эволюции космоса, биосферы и человеческого общества. Согласно концепции космического происхождения человека (А. Чижевский, В. Вернадский, Тейяр де Шарден), появление человека не случаен и локальный результат лишь биоеволюции на Земле. Возникновение социальной формы материи является общей тенденцией космической эволюции. Например, в современной космологии и физике существует так называемый "антропный принцип", согласно которому в построении нашей Метагалактики заложены тенденции к появлению человеческого бытия. Основные константы, фундаментальные параметры физического мира таковы, что с необходимостью вызывают возникновение физико-химических и биологических условий существования человека во Вселенной. Поэтому естественное в человеке не сводится только к непосредственному биологического, а включает в себя бесконечность космоса. Человек, при таком подходе выступает как природно-космическая существо [11, 177]. философия антропоцентризм человек гуманизм

Марксизму принадлежит трудовая теория происхождения человека, которая анализирует механизм трансформации биологического в социальное. Трудовая теория соединила процесс происхождения человека (антропогенез) с процессом возникновения общества (социогенеза).

Сущность антропосоциогенеза заключается в появлении новой степени эволюции, который является диалектическим отрицанием биологической эволюции. Последняя трансформируется в качественно новый тип - эволюцию социальную. Вместо пассивного приспособления организма к окружающей среде, возникает новый способ жизнедеятельности - социальная практика. Наряду с трудом (активным преобразованием и освоением природы), основными факторами возникновения человека есть социальный (общественный) характер жизнедеятельности, способность к речевому общению появление сознания - осмысленного и целесообразного характера деятельности.

Таким образом, человек в марксистской теории объясняется как социальное существо, ее сущность определяется как совокупность общественных отношений. Все чисто человеческие качества, в том числе и сознание, является результатом общественно-практической жизни. Марксизм обосновал принципиальную незавершенность человека, его открытость миру, "не запрограммированность" раз и навсегда ее сущности. Человек самостворюе себя в процессе исторического и культурного жизни. В некоторых марксистских трактовках роль общественных отношений в детерминации человека абсолютизируется. Такие крайности в объяснении человеческого существования получили названия социологизаторства, т. е. сведение человека к функции ее социального образа жизни. Особенность социологизаторства заключается, во-первых, в том, что оно игнорирует природно-биологические факторы человеческого существования, им отводит роль лишь предпосылки социальной жизни, которые не имеют никакого влияния на особенности поведения, интеллект, способности, социальные ориентиры человека. Во-вторых, в человеке не замечается ее "сверхсоциальной", духовная сущность. Отсюда берет свое начало известный тезис о формировании «нового человека», согласно которой при определенных социальных обстоятельств с человека можно "вылепить" все, что угодно, а совершенствование. Человека зависит только от совершенствования общества [5, 204].

Итак, крайностями в понимании человека является не только биологизаторство, но и социологизаторство: первое абсолютизирует природные факторы человеческого существования, второе-социальные. Обе позиции не замечают в человеке его центра и ядра - индивидуальности, духовной независимости личности от обусловленности "извне" природными и социальными факторами. За исключением природного и социального содержания на месте человека в таких теориях остается пустота. Социальная обусловленность человека - факт, который не требует доказательства, но его нельзя толковать упрощенно. С одной стороны, человек есть продукт определенной эпохи, имеющейся формы общества. В данном смысле каждый человек является социально-ограниченной существом, она обусловлена ??"извне", выступает своеобразной "игрушкой" социальных сил и общественной среды. его поведение, сознание и другие проявления собственного существования принуждении всеми возможными ошибками, идеологическими стереотипами, интересами и ценностями конкретного общества.

Однако, с другой стороны, человек есть результат, своеобразным отражением и воплощением всей истории человечества и его культуры. Именно как культурно-историческое существо человек сочетает в себе качества универсальности и уникальности, становится способным к самодетерминации, к свободной и творческой деятельности, другими словами - получает измерение духовности.

Таким образом, общественно-историческая обусловленность человека заключается не только во влиянии на нее общественной среды, социальных отношений своей эпохи, но и в том, что она получает возможность самоопределиться, самостоятельно творить собственную судьбу, общаться с историческим прошлым и будущим через мир культуры человечества.

4. Человек, индивид, личность. Личность и общество

Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Различные философские учения отвечают на него по-разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной реальности и реальной жизнедеятельности людей. Представители идеалистических направлений устремляют свой взор к Богу, ума, духа, идеи. Но несмотря на разнообразие взглядов, до сих пор этот вопрос остается открытым и отсутствуют основания для его решения в ближайшее время.

Характер религиозного мировоззрения непременно подталкивает нас к мысли: о каком жизни мы должны мыслить и заботиться в первую очередь - о вечном, или ту минуту жизни, которая вспыхивает ежесекундно и сходит, имея название земной жизни. Если это так, то большую мудрость высказал Сократ, что видел смысл земной жизни в подготовке к вечной потустороннего существования. Теоцентризм обесценивает и даже признает греховными естественные радости земного существования. Если тело - это темница души, то следует беспокоиться о ней и, тем более, любить ее? Аскетизм, угнетение плоти - вот высшая добродетель человеческого существования, утверждали и утверждают сегодня церковники [7, 180]. Эпоха Возрождения возразила геоцентризм, заменив его антропоцентризмом. Были реабилитированы земные человеческие радости и чувственные страсти. Содержанием жизни человека объявляется не гипотетическое блаженство после смерти, а возможность достижения счастья и жизненных наслаждений в жизни земной.

Доказувалося, что это возможно благодаря познанию человеческого мира, ее целесообразной и настойчивой деятельности. Так гуманистическое мировоззрение упорно пробивал себе дорогу, секуляризуючы философию смысла человеческой жизни.

Гуманизм эпохи Возрождения, вместе с тем, привел к формированию индивидуализма.

Индивидуалист понимает цель своей жизни в себе самом, а его содержание - в получении жизненных наслаждений. Аморальных удовольствий, по его убеждению, не существует, а интересы других людей для него безразличны. Таким образом, индивидуалист становится антисоциальным существом, опасной для других людей. Эгоцентризм ведет к анархизму и нигилизму, к бунту против всякого общественного порядка.

Человек является единственным существом в мире, которое осознает свою конечность (смертность), поэтому ее жизнь для нее самой выступает как проблема. Для человека как существа, предпочитает мыслить и творить, мысль о конечности собственного существования является невыносимой, если не найден духовный смысл этого существования. Проблема смысла жизни возникает как потребность определенного оправдания собственного присутствия в мире, своей судьбы и предназначения. Именно благодаря такому оправданию становится возможным преодоление конечности индивидуального бытия. Тайна человеческого существования заключается в том, чтобы не только жить, а в том, как и для чего (или для кого) жить. По словам Э. Фромма, в самих основах человеческого существования укоренена потребность в объекте для служения.

Подобно всем мировоззренческих вопросов, вопрос о смысле жизни является вечной проблемой: она снова и снова ставится человеком на протяжении всей истории, получает новые грани в духовном опыте человечества. Она не может иметь окончательного, наперед заданного решения для индивида, не может быть принята как "готовое" знание или рецепт жизни, ибо требует личного осознания и выбора [4, 181]. Можно довольно условно и схематично очертить определенные варианты решения проблемы смысла жизни в истории человеческой культуры. С античных времен известна точка зрения философа Эпикура, так называемая гедонистическая (греч. - "наслаждение", "удовольствие") позиция, которую можно понимать как "жизнь ради жизни". Жить нужно так, считал философ, чтобы наслаждаться самой жизнью, получать удовольствие от жизненных благ и не думать о времени смерти. Ценность эпикурейской позиции в том, что она предостерегает нас от ситуации, при которой поиск смысла жизни отодвигает на второй план сама жизнь.

Жизнь есть эмоциональностью, таинственным даром человеку, к этому дару нужно относиться с благодарностью и любовью. Человеку дана редкая возможность переживать неповторимость собственного существования со всей гаммой расцветок его проявлений - от радости, взлетов и побед к падениям, тяжестей и страданий. Вместе с тем, именно эпикурейство в своем отношении к жизни выражало такую ??позицию: если оно лишено ответственности за дар жизни, то вырождается в эгоистическую позицию "жизни ради себя» и ведет к потере человеческого ощущения полноценности жизни.

Другой путь в обретении смысла жизни можно назвать "жизнью ради других людей", когда гарантией осмысления жизни для человека встают интересы семьи, нации, общества, грядущих поколений. Для человека, как общественного существа, небезразлично, что она оставляет после себя. Недаром прожить жизнь - это и продолжиться в своих потомках, и передать им результаты своей материальной и духовной деятельности. Но на этом пути существует опасность оказаться в ситуации, когда именно твое неповторимая жизнь превращается лишь в средство для чего-то другого. Таким "другим" может оказаться и некая "идея", или идеал, реализация которого требует от человека посвятить ей свою жизнь (это может быть идея коммунизма, "светлого будущего" и т. д. ). Если такая позиция не связана с духовной эволюцией личности, то тогда человек становится на путь фанатизма (история знает множество вариантов и классового и национального, и религиозного фанатизма). Самоценность индивидуального "Я" не может раствориться полностью в других ценностях.

Назначение и смысл жизни индивида в первую очередь стать Человеком, или - на языке религии - "подняться к Богу, стать образом и подобием Божиим". Как писал французский философ Г. Марсель, "подняться к Богу - это значит войти в самих себя, более того, в глубину самих себя - и себя же превзойти". Иными словами, в своей жизни человек должен стать единством универсально-человеческого и неповторимо-индивидуального, в развитие своего "Я" включить весь мир - и природный, и общественный.

Такое возможно лишь через живой диалог, через творческое общение с природой, обществом (и "ближними", и "дальними"), с культурой человечества. Это именно то, что называется духовной эволюции, саморазвития человеческой личности в процессе сотворчества с миром. Конкретные пути духовной эволюции личности-дело ее собственного выбора, личного риска веры и судьбы.

Наряду с безмерным возвеличиванием собственного "Я" и его завышенной самооценки, в философии издавна существует противоположная тенденция отрицания достойного статуса и ценности человека и необходимости ее существования. Этот мотив подхватили некоторые представители экзистенциализма. На их взгляд, человек от жизни получает отвращение и ужас, поскольку жизнь есть процесс бессмысленный и абсурдный. Только бытие, направленное к смерти и видит в ней проявление высшей свободы, дает существованию смысл и приводит экзистенцию к достойному завершению.

Тогда, в чем же заключается смысл человеческой жизни! В этом вопросе есть объективная и субъективная сторона. Каждый человек - малая частица рода человеческого, звено, соединяющее его прошлом и будущем. Это объективная сторона, выдвигает свои условия индивиду: его жизнь должна соответствовать определенным общим требованиям, выполнение которых способствует нормальному развитию человечества. Субъективная сторона вопроса о смысле жизни не имеет однозначного ответа. Этот вопрос должен адекватно осознавать и взвешивать каждый человек лично, путем свободного нравственного выбора. Вести речь о смысле жизни можно только тогда, когда уважаешь, ценишь не только собственное, но и чужое существование. Смысл жизни заключается во всестороннем развитии сущностных сил человека, их реализации на благо других людей, одновременно в удовлетворении собственных потребностей, находя в этом соответствующее удовольствие, радость и счастье. Поэтому каждый человек должен развивать свои способности, разворачивать свои духовные силы и делать свой личный вклад в историю. Человек реализуется через общество в разных проявлениях и на разных уровнях. Но она и является поэтому человеком, приобретая что-то свое, делает это благодаря другим людям и поэтому должна действовать и ради них. Философия способствует критическому осмыслению человеческого бытия, помогает отыскать его смысл и усилить волю к жизни.

Духовное в человеке (бескорыстный поиск истины, способность к моральному выбору, к переживанию прекрасного, к творчеству, наличие свободной воли и глубинной самосознания) является не только "общественно-полезными" способностями и средствами приспособления к природной и общественной среды. Они являются самоценным, и именно они лежат в основе человеческого "Я". Именно как духовное существо личность проявляет себя свободным и творчески активным индивидуальным деятелем. Таким образом, человек проявляет себя как биопсихосоциальная система, при том ее социальный аспект выступает доминирующим. Согласно соотношения названных компонентов человеческого выражения наработанные понятия: индивид - личность - индивидуальность. Индивид - это отдельный человек, указания, прежде всего ее биологических черт. Лицо - это индивид с социально обусловленными и индивидуально выраженными качествами.

Под лицом понимают социальную значимость индивида, его социально-этический и психологический выражение. Индивидуальность характеризует самобытность, неповторимость индивида, его оригинальность, особенно его духовности. Духовность личности представляет собой сплав, синтез Истины, Добра и Красоты, при этом ведущую роль играет Добро. Человек воспринимает жизнь как определенный ею же идеал, о чем утверждали еще пифагорейцы, стоики, эпикурейцы и др. .

Противоречие между непрерывным направлением жизни и вечным возвращением отменяется благодаря концепции сверхчеловека, в которой актуализируется высшее воплощение воли к власти как воли к свободе. Сверхчеловек творит законы для себя, и она же им подчиняется. Сверхчеловек поднялась над будничной суетой и освободила себя от пут мелочности и ничтожности земных желаний. Ярким представителем философии жизни был Нобелевский лауреат, француз Анри Бергсон (1859-1941). Он считал, что жизнь как становление начинается первоначальным взрывом ("жизненным порывом"), который порождает интеллект и интуицию - формы жизни и познания. Жизнь, распадаясь, создает дух и материю, а постичь его можно только интуитивно.

Интуиция воспринимает живет становления в деятельности в то время, когда интеллект познает только мертвые вещи. В конечном измерении жизни у Бергсона выступает в виде потока творческих энергий. Но эти энергии принадлежат не кругу человечества, а лишь элите.

Уже упомянутый Вильгельм Дильтей определял жизнь как культурно-исторический феномен. Чтобы его понять, необходимо самопизнаваты себя и использовать метод понимания, для чего Дильтей начал формировать герменевтику (учение о понимании и толковании текстов и человеческого бытия).

Немецкий философ Георг Зиммель (1858-1918) видел жизнь на двух уровнях: органическом (смертному) и уровне "больше чем жизнь", которые являются формами культуры. Эти формы будто застывают и потому тормозят развитие жизни, а от того они уничтожаются и заменяются новыми. Эта замена является трагедией жизни, потому что идет борьба между душой и духом, личным и общим, индивидуальным и общим. В этом разрушительном процессе творчески реализуется только сильный человек, с чертами надособистости. Объяснения и описания феномена разрушения ничего не дает, потому его необходимо понимать через воссоздание механизмов духовной преемственности в историко-культурном процессе. Главное понимание и переживание исследуемых событий, их интерпретация в духе нового времени [5, 69].

Таким образом, представителями философии жизни культура трактовалась либо как сфера враждебная жизни, или как сама жизнь, что особенно ярко отражено в творчестве уже упомянутого Фридриха Ницше. Его труды "Анти-Христианин", "Так говорил Заратустра", "Воля к власти", "По ту сторону добра и зла" и др. . стали попыткой автора по-своему проанализировать кризис европейской культуры на переломе веков. Его взгляды нередко характеризуются как антихристианские, антидемократические, интуитивистськи, индивидуалистские и волюнтаристские. Тогдашнюю культуру Ницше критиковал за пессимизм, нигилизм, господство массовой, феминизм и религиозность.

Человек, объяснял он, является "слабым животным" перед натиском такой культуры и вынуждена проявлять не волю, а интеллект, так и есть бессильной в мире. Культура же, созданная благодаря языку и символам не отражает действительную жизнь, и поэтому человек его не знает, потому у нее угасает инстинктивная воля к жизни. Личность же, благодаря такой ("аполонивський") культуре, становится безвольным посредственностью.

А вот "дионисийский" тип культуры требует оптимального развития индивидуальности, волевого начала, эмоционально-чувственного, а не рационального восприятия мира. Только так формируется культурное бытие сверхчеловека. Ее создает не пассивное приспособление к существующей культуре, к ее идеалов и стереотипов, а собственная перестройка культурных ценностей, отречение от власти духовных и социальных авторитетов. Истинная культура - это сфера и результат деятельности особой человека, наделенного волей к жизни и свободного от стереотипов морали.

Сверхчеловек - абсолютно свободная личность, сознательно берет на себя всю ответственность за свои действия. Только она прокладывает действительный путь в истории культуры. ей не нужна "нить Ариадны". Сверхчеловек сама указывает путь инертной безвольный "массе". Сверхчеловек у Ницше одновременно и идеал социокультурного развития человечества, и феномен, воплощающий силу Наполеона, Цезаря, Македонского подобное.

Сверхчеловек привносит в жизнь героику, патетику, стихию чувств и эмоций. Если в массовой культуре слабые герои приспосабливаются к условиям жизни, то сверхчеловека творят ее другой уровень. Культура массы-это вечное возвращение к прошлому, и лишь новая популяция сверхчеловек разорвет этот порочный круг. Они являются "детьми будущего", которые принимают это будущее в свои руки. Философия жизни и сегодня имеет некоторое количество сторонников, изучается и развивается.

Заключение

Таким образом, философия истории выступает как система философского знания мировоззренческого уровня, знание, которое помогает человеку духовно изменить саму себя. В мировоззрении каждой личности с необходимостью, в той или иной мере, содержатся философские представления, идеи, теории, взгляды на свою историю.

Возникновение философии истории начинается с определения и статуса, социальной роли и исторической судьбы действующих лиц истории. Первым особым направлением исследований, охватывающий весь спектр взаемопроникаючих линий философско-исторического познания возникла историософия. И первыми историософа были Геродот, Платон, Аристотель, Плутарх и другие.

Еще в древнем обществе выделяются три основных направления философии истории: прогрессистским, циклический, кругообразное.

Прогрессистские философия истории считается исторически первым направлением, господствующий в условиях восходящего развития определенного социального образования. Классическим представителем толкования истории как поступательного изменения был Августин Блаженный. Именно он едва ли не первым из религиозных философов создал всеобъемлющую теорию исторического развития.

Продвижение исторического процесса определяется, за Августином Блаженным, двумя катастрофами глобального масштаба: грехопадение Адама и Евы и страшным судом. Все, что происходит между этими двумя событиями, и составляет содержание всемирной истории. Целью же исторического процесса является построение общества Божия. Указанная цель достигается в противоборстве живущих по человеческим законам и будут наказаны посмертно, и тех, кто согласовывает свою жизнь с божьей волей, и будут привлечены к царству Божьему.

Список литературы

1. Бердяев А. Н. О назначении человека. - М. : Республика, 1993.

2. Загадка жизни и тайна человека: поиски и заблуждения / / Вопросы философии. - 1999. - № 8.

3. Гивишвилы Г. В. О "сверхсильном" антропному принципу / / Вопросы философии. - 2000. - № 2.

4. Камю А. бунтующей человек. - М. : Политиздат 1990.

5. Кузин A. M. Духовное начало во Вселенной / / Вопросы философии. - 1998. - № 8.

6. Философия / Под ред. В. Н. Лавриненко, В. П. Ратников. - М. : ЮНИТИ, 2001. - С. 506-544.

7. Философия / Под ред. В. Н. Лавриненко - М. : Юрист, 2001. -С. 448-491.

8. Философия: Учебное пособие / И. Ф. Надольний и др. . - К. : Викар. - 2001. - С 304 - 325.

9. Философское понимание человека / / Вопросы философии. - 1989. - № 2.

10. Франкл В. Человек в поисках смысла. - М. : Прогресс, 1990.

11. Что происходит с человеком после смерти / / Научный мир. -1999. - № 11.

Размещено на Allbest.ru