Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия. Смысл жизни человека

Оглавление

Введение

1. Жизнь

1.1 История поисков смысла жизни

1.2 Современное представление о смысле жизни

2. Смерть

2.1 Изменения в отношении к смерти в истории человека

2.2 Естественно научное понимание смерти

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Современная эпоха с наибольшей остротой ставит проблему осознания и понимания смысла человеческого бытия. Все настоятельнее возникают в век стремительных скоростей глубинные смысложизненные вопросы: "Кто я?", "Зачем я?", "Кто мы и куда идем?". Размышлять об этих вопросах заставляет человека и конечность его земного существования - смерть. Мыслители всех времен и народов пытались понять загадку жизни и смерти. Да и не только мыслители. Каждый думающий человек рано или поздно ставит эти вопросы перед собой, пытаясь уяснить для себя смысл своей жизни, своей смерти. И, неудивительно, что исчерпать эту тему вряд ли когда-нибудь удастся, как не удается и найти абсолютную истину о ней. В различные времена для различных людей и ответы будут неоднозначными. А потому человеку вряд ли суждено когда-нибудь расставить все точки.

Слишком много в понимании, а еще конкретнее, в осознании смысла жизни и смерти зависит от нашего "я", моего чувствования и личного переживания. Как человек, как личность, каждый из нас уникален, неповторим, живет своей жизнью, которую в принципе невозможно повторить. А отсюда и проблема смысла жизни является глубоко личностной, имеющей различные аспекты.

При этом важно иметь в виду, что в ней сконцентрированы три великие проблемы мироздания, которые в течение многих веков приковывают внимание человечества: 1) что есть жизни; 2) в чем смысл и предназначение человека; 3) что такое смерть.

Об этом пойдет речь в данной работе.

1. Жизнь

1.1 История поисков смысла жизни

Связанный с социальной и духовной сущностью человека, смысл жизни с древнейших времен и до наших дней является предметом пристального внимания ученых, писателей, поэтов, мыслителей, и, конечно же, философов. Не удивительно в этой связи, что существует множество теорий, концепций, направлений, посвященных этой вечной проблеме.

Первые попытки, и не безуспешные, понимания смысла жизни наметились уже в религиозно-философских учениях Древнего Востока. В древнеиндийском "Космологическом гимне" Ригведы (брахманизм) образно и возвышенно рассматривается человек, смысл его жизни, заключенный в познании законов космоса, высшего духа сущности -- брахмана и полном слиянии с ним. Такое единение возможно, если человек ведет активный образ жизни, выполняет свои обязанности перед людьми, стремится к познанию истины, к самосовершенствованию и усмирению своих страстей. В результате этого человек начинает жить своей внутренней жизнью, бесстрастно относясь к внешнему миру. Достижение брахмана возможно с помощью йоги действия (ведение праведной жизни) и йоги познания (размышлений, самосовершенствования, неразрывно связанных друг с другом). Подобная позиция и у буддизма, который связывает смысл жизни с отречением, отказом от страстей и жажды жизни, которые являются причиной страданий.[5]

В древнекитайской философии (даосизм, конфуцианство) проблема смысла жизни занимает если не главное, то одно из центральных мест. И хотя оба эти учения возникают из единого философско-мифологического мировоззрения, в понимании смысла жизни они придерживаются различных позиций. Для даосизма (Лао-Цзы) смысл жизни заключается в стремлении человека к естественности, в близости к природе и дао - верховной сущности. Приобщаясь к дао, человек познает и осуществляет себя, приобретает невозмутимость духа и спокойствие. Конфуцианство же, рассматривая природу человека, переносит центр внимания в сферу жизни социального субъекта, в сферу жизни общества. Порядок, гармония социальной поднебесной - основа самосознания человека. Конфуцианство - одно из первых китайских направлений, обратившееся к совести человека, его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общества. Смысл жизни человека заключен в нравственном самосовершенствовании, подчиняющемся этике долга.[5]

Зороастризм, возникший в VI в. до н. э. в передней Азии, считает, что содержание мирового процесса составляет борьба между добром и злом. Конечная цель заключается в победе добра над злом, где особая роль принадлежит человеку, обладающему свободой выбора. Обязанностью человека по отношению к доброму началу, как и средством его индивидуального спасения, является образ жизни, предписанный пророком Зороастром: "добрая мысль", "доброе слово", "доброе дело". Таким образом, смысл жизни человека - в содействии победе добра над злом.[5]

Несмотря на некоторые различия в понимании смысла жизни, восточные нравственно-философские направления содержат в себе и общее: стремление человека к достижению внутренней гармонии и согласия с природой, космосом, культурой.

Античность вносит свое понимание смысла жизни. В древних мифах о богах и героях воспевается радость и любовь к жизни, подвиг, мужество. Греческая мифология, утверждая единство человека и природы, приходит к необходимости ее познания, чтобы открыть тайну вечной жизни. Лейтмотивом всех греческих мифов стал оптимизм - умение радоваться природе, самой жизни. "Жизнь всегда радость. Это знают умирающие, только слишком поздно узнают об этом".

В ранних греческих философских учениях проблема смысла жизни индивида не выделялись в самостоятельную области, а выводилась из вселенского Логоса, из общего закона и смысла существования своего космоса. И тем не менее, возникшие первые философские теории в античности положили начало для всех последующих философских течений, которые, обосновали свое понимание мира и смысла жизни человека не беспрекословной верой, а логическим анализом. У одних подходы к решению вопроса о смысле жизни рассматриваются в самой жизни человека, другие видят его вне жизни. Первые в философии получили название имманентные, вторые - трансцендентные.

Имманентные теории разрабатывались в рамках таких философских течений, как гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм. Они сыграли значительную роль в развитии философской мысли, утвердив оптимистическое отношение к ценности жизни, пытаясь связать смысл жизни с реальным бытием человека: его потребностями, интересами, целями и идеалами. В частичной форме данный подход проявляется в современных философских исканиях смысла жизни. Более того, нередко он характеризует и обыденные представления о смысле жизни каждого человека.[5]

Трансцендентные теории предполагают выявление некой внешней для человека самоценной сущности, приобщения к которой трактуется как смысл его существования. Эти теории присущи, прежде всего, теологическим философским учением, обосновывающим существование высшего разума (логоса, бога, дао и т. д.), который определяет основу мира и к познанию которого должен стремиться человек.

В духе трансцендентализма рассматривает проблему смысла жизни эпоха Возрождения. Данте в своей "Божественной комедии" вкладывает в уста ее героя Одиссея призыв устремиться навстречу новому, неизведанному. "Вы рождены не для животной доли. Но к доблести и знанью рождены!". Стремление усовершенствовать общество путем социальных преобразований развития культуры и в результате достичь всеобщего счастья - вот предназначение человека: борьба за этот идеал и есть смысл человеческой жизни, считали Т. Мор и Т. Кампанелла. К трансцендентальным теориям, рассматривающим смысл жизни вне конкретного человека, относится и марксистская философия. Определяя сущность человека, марксизм исходит из тезиса, что духовно-познавательное отношение индивида к миру и к самому себе обусловливается социально-практической деятельностью. И хотя признание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать все свои способности, марксистская концепция провозглашает смысл жизни не для себя, не для бога, а во имя социального прогресса, во имя освобождения людей от всех видов социального антагонизма.[5]

Значительный интерес в понимании смысла жизни вызывает русская философия XIX-XX вв., для которой проблема жизнетворчества, нравственного смыслостроительства было одной из главных. Варианты же ее решения различны, хотя и связаны в основном с нравственными и духовными исканиями человека, уровнем развития его культуры. Из этого исходила и философия всеединства (В. Соловьев, Е. Трубецкой, С. Франк, С. Булгаков), и философия существования (экзистенциализм Н. Бердяева, Л. Шестова), и учения Л. Н. Толстого и Ф. Достоевского. Жизненная задача, считал Соловьев, определяется внутренними свойствами добра, поэтому нравственный смысл человеческой жизни состоит в служении добру, чистому, всестороннему и всесильному. Добро как абсолютная (безусловная) нравственная ценность снимает проблему соотношения личности и общества, их интересов и целей. По мнению Соловьева, нельзя противопоставлять личность и общество, нельзя рассматривать одно из них как цель, а другое как средство. Философ выступает против индивидуализма, однако он не приемлет и такой коллективизм, который не признает самодостаточность личности и не считается с ее интересами. Критикуя формы мнимого коллективизма, автор "Оправдания добра" утверждает нравственно-этические позиции гуманизма, в рамках которого нравственный смысл жизни человека состоит в совершенствовании человеческой сущности и ее духовных оснований.[6]

Как высшую и безусловную ценность рассматривает личность и Н. Бердяев, хотя и полагает, что она существует при наличии сверхличных ценностей, т. е. Бога. По иному рассматривает смысл жизни Ф. Достоевский и Л. Толстой, в творчестве которых однозначно выявляются диаметрально противоположные вышеназванные подходы. Они прекрасно проиллюстрированы В. Вересаевым в его философско-литературном эссе "Живая жизнь". Для Достоевского жизнь сама по себе лишена всякого смысла, но этот смысл может быть обретен мистическим, потусторонним образом - через страдания. Как ни привлекателен мир красоты, есть нечто еще более привлекательное с точки зрения великого писателя - это падение человеческой души, странная дисгармония жизни, далеко заглушающая ее немногие стройные звуки. Далека от человека жизнь природы: "духом немым и глухим" полна для него эта таинственная жизнь. И мир мертвеет для души. Вокруг человека - не горячий трепет жизни, а холодная пустота. И мрачная отъединенная тоска, страдание заполняет душу человека. Все у Достоевского пронизано страданием. И даже любовь. Страдание очищает и просветляет жизнь, делает человека прекрасным и благородным, и в конечном счете, дает ему счастье. Не случайно, Достоевский обрекает своих героев на страдание -- за правду, за веру, за ближнего своего... И поскольку в итоге не очень ясно, что же герой обретает в ходе своих страданий, постольку сами эти страдания незаметным образом из средства обретения смысла жизни становятся самим смыслом.[6]

Другое содержание в смысл жизни вкладывает Л. Толстой. Кстати именно Л. Н. Толстой ввел в обиход само это словосочетание - смысл жизни. Каждое состояние природы, любое состояние души человеческой и его тела наполнены у Толстого огромным смыслом, ибо все это грани единой живой жизни. Последние слова, произнесенные Наташей Ростовой и были взяты Вересаевым в качестве названия статьи. По мнению Вересаева, именно у Толстого в его романе "Анна Каренина" дано было самое поэтичное, самое возвышенное, самое восторженное в мировой литературе описание состояния беременной женщины. И Вересаев даже выразил сожаление, что Толстой не описал половой акт, ибо это было бы самое чистое, самое идеальное, самое возвышенное в мире описание.

Герои Толстого живут в гармонии с окружающей средой, с природой, им нет необходимости проходить через страдания, чтобы познать смысл жизни. Тайна жизни, тайна бытия открывается им в любом цветке, любой росинке, тучке, запахе. Любое состояние природы способно вызвать душевное ликование, ощущение полноты жизни, счастья. На основе жизненных наблюдений и философских размышлений писатель провозглашает смыслом жизни стремление каждого человека к благу того, что остается в человеке после отречения от своего животного начала. Подчинение жизни разуму, способному через согласие к единству людей, через их нравственное совершенствование провести к блаженной и бесконечной жизни, основанной на "нерассуждающей" любви к человеку. В этом и состоит суть так называемого толстовства, для которого смысл жизни задан как цель, результат, вершина, до которой человеку предстоит добраться.

1.2 Современное представление о смысле жизни

философия жизнь смерть мироздание

Существенные изменения в сознании и понимании смысла жизни вносит XX век. Возникают, и утверждается ныне новые направления в философии, социология, психология, ставящие проблему смысла жизни во главу угла и рассматривающие ее в контексте взаимосвязи человека с окружающим миром: природой, обществом и культурой. Это касается философской антропологии, феноменологии, персонализма, экзистенциализма. Для последнего смысло-жизненные проблемы - вина и ответственность, решение и выбор, жизнь и смерть, свобода и необходимость - были центральными. Человек, по мнению К. Ясперса - такое существо, которое суждено пребывать в истории и не в состоянии прожить вне общества, но которое в то же время способно стойко перенести саму перспективу заката истории и общества, если перестанет искать в истории свое предназначение. Внутренняя убежденность, утверждают экзистенциалисты, первична по отношению к любой стратегии исторического действия. Только осознав это, человек обретает стойкость, необходимую для того, чтобы воспринять любой, даже самый безотрадный исторический прогноз, не впадая в отчаяние и цинизм. С этой точкой зрения перекликается и мысль А. Камю об абсурдности, несовершенстве мира, которое лишено будущего. И в то же время, так же как и Ясперс, он приходит к выводу, что нужно прожить эту жизнь и суметь остаться в ней человеком. Высшая ее цель - творчество и культура. Творить - значит жить вдвойне. Человек существует настолько, насколько осуществляет самого себя.[6]

С точки зрения профессора В.Л. Обухова. В.П. Сальникова и др. смысл жизни заключен не за ее пределами и вовне ее, а в самой жизни. Поиски смысла жизни вне и за пределами жизни, на их взгляд, есть поиски суррогата, замены жизни. [2] Они возникают и от естественной неудовлетворенности своей судьбой, и от разрыва естественных связей человека с прошлыми и будущими цивилизациями, с окружающей средой, миром природы, и в моменты жизненного переворота, душевного надлома, крушения несбывшихся идеалов. Не случайно, что проблема смысла жизни - это проблема сознания "встревоженного", "потрясенного", внутренне неблагополучного.

Признания смысла жизни в самой жизни предполагает наибольшую насыщенность самой жизни, наиболее полную возможность реализации свойственных каждому человеку способностей, умений, знаний, а также полноту удовлетворения жизнью, делом, местом в ней. В деяниях своих человек не только обретает смысл своего существования, но и обеспечивает свое подлинное бессмертие, - в продукты его творчества неизбежно передаются частицы его души.

Высказанную мысль, возможно, будет довольно трудно с ходу принять. Человек привык к тому, что все его действия носят осмысленный характер: я покупаю продукты, потому, что хочу есть; я приобретаю костюм, т. к. старый износился; я учусь в институте, чтобы получить образование, стать культурным человеком и т. д., и т. п. За каждым нашим действием, и даже бездействием почти всегда обнаруживается определенный смысл. И это естественно. Человек - существо разумное, и разум постоянно включается в наши дела, придавая им определенный смысл. Но если есть смысл практически у каждого нашего деяния, то можно ли говорить о смысле смыслов, т. е. о смысле жизни как таковой? Логически - вроде бы - да: ведь если есть смысл у каждого деяния, то он должен быть и у всех деяний вместе. Но не все, что правильно в логике, правильно и в жизни.

Человек живет полно, насыщенно тогда, когда он не задумывается над проблемой смысла жизни. Мы живем не для того, чтобы творить добро или зло, как живем не для того, чтобы бороться, любить, есть или спать. Мы творим добро, боремся, едим, любим потому, что мы живем. Жизнь не разменная монета и не средство для достижения какой бы то ни было цели. Все - в ней, из нее, через нее, для нее. Сущность жизни в ее полноте, насыщенности. Быть самим собой в жизни, отыскать в глубине своей самости собственное "я" - в этом вся жизненная задача человека. Сама жизнь с ее радостями, страданием, падениями, взлетами, болезнями, выздоровлениями, ударами судьбы, удачами не дает времени и сил на размышления о смысле жизни. И, наоборот, когда человек утратил гармонию с окружающим миром: родителями, любимым человеком, миром предков, предшествующими эпохами, со своей цивилизацией, с окружающей природой, тогда он ни о чем так не думает, как о смысле своей жизни. Именно это происходит сегодня в нашем обществе в связи с разрывом всех привычных связей и отношений. И это важнейший симптом неблагополучия в судьбах людей. И, тем не менее, жизнь коротка, и в любых условиях, по мысли Вольтера, надо "возделывать свой сад". Думается, что Гамлетовский вопрос "быть или не быть" предполагает не простое существование, не растительную или животную жизнь, а подлинное бытие человека, Человека с большой буквы, Человека высоконравственного в любых пограничных ситуациях.[2]

Бесспорно и то, что проблема реализации личности тесно связана с биологической природой человека и длительностью его жизни. Хотя очевидно и другое: смысл жизни не определяется биологическим временем существования человека, а привносится во временной поток, осуществляется и воплощается в нем. Кроме того, смысл жизни - явление историческое, в течение биологического времени оно претерпевает существенные изменения, включая различные установки, мотивы, цели, которые требуют и различной концентрации духовных и физических усилий. И все же, проблема смысла жизни не является чисто временной. Продолжительность жизни не есть ее смысл, это вопрос не столько количества, сколько качества биографического времени, ибо человек сам определяет и свой жизненный путь, и свою судьбу, и смысл своей жизни.

При этом, естественно, нельзя не учитывать и социальные условия жизни, в динамике которых каждый из нас реализует свою биографию, потребности, стремления и желания. Каждая эпоха либо наполняет жизнь людей и увлекает их общими целями, либо, напротив, понижает общий тонус жизни, порождает убежденность в бессмысленности существования. Вот почему вопрос о смысле жизни оказывается теснейшим образом связанным с проблемой взаимоотношения человека с природой, обществом, культурой, поиском природно- и социально оправданных целей. В этом, на наш взгляд, состоит ценностная природа смысла жизни, который означает выбор индивидом тех или иных ценностей, предпочтение одних и отрицание других. Ценностная природа смысла жизни проявляется также в избирательном отношении личности к идеалам, целям, традициям, идеологии, что в свою очередь формирует внутренний духовный мир человека. И каковы идеалы, ценности у человека, такова, в конечном счете, и его жизнь. Воспроизводя ее в подчас суровых условиях повседневности, человек изнутри постигает ее сущность и закономерности, ее необходимость и ценность.

Жизнь прекрасна сама по себе, потому в ее ценности и заключен, с нашей точки зрения, смысл. Жизнь -- это то, что роднит человека со всем живущим на Земле, что сближает каждого из нас друг с другом, позволяет понять не только свой внутренний духовный мир, но и мир окружающей природы, познать самоцельную радость многообразия жизни, непредсказуемость ее поворотов.

2. Смерть

Обостряет проблему смысла жизни и ее ценности - смерть. Драматизм жизни и смерти в их антиподности, в их оппозиции. Это две стороны одной медали - биологической эволюции. В любой форме жизнь имеет начало и конец, она не является вечной.

Смерть человека прозрачно высвечивает хрупкость жизни, ее красоту, неповторимость и величие. Только смерть способна обозначить истинную ценность жизни во всей ее данности, ибо другой такой жизни нет и никогда не будет. Конечность человека, время, отпущенное ему для жизни, заставляет каждого из нас ценить жизнь и в критические моменты искать в ней смысл. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь, ясно отделяя фундаментальность факта жизни от случайных, поверхностных ее форм. Не случайно, древние мудрецы поучали: живи и действуй так, как если бы это мгновение стало последним. Хорошо известно, что с возрастом человека цена жизни возрастает, а близость смерти делает чувство жизни более обостренным, насыщенным. Каждый из рода человеческого смертен, и каждый рано или поздно столкнется с фактом смерти, провожая в последний путь либо друга, либо родственника. Великое таинство смерти связано, в основном, с тягостным, трагическим отношением к смерти других. Человек в своей жизни имеет дело со смертью не собственного "я", а со смертью "того", другого. Смерть не имеет к нам никакого отношения, считал в свое время Эпикур, т. к. когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы уже не существуем. Но это лишь отчасти справедливо. Природа, наделив человека разумом, дала возможность ему осознать и факт собственной смерти, утрату самого себя.

Не только страх смерти тяготит нас, но и страх собственного небытия. Эмпирически обреченные на смерть, мы не можем верить, свыкнуться с тем, что жизнь будет продолжаться без нас, что природа не остановится в своем вечном движении, что на смену дня по-прежнему придет ночь. Но все это будет уже не для моего "я". Доводы рассудка в данном случае зачастую пасуют перед чувствами, которые не приемлют собственную смерть и которые вызывают если не страх, то нечто тягостное, мрачное. Смерть тяготит человека своей неотвратимостью и неопределенностью, тайной сроков наступления. Неосознанно человек отгоняет от себя все мысли о своей кончине, о печальных обстоятельствах, связанных с ней. Психологически человек противится смерти, старается избежать всего, что имеет к ней отношение, воспринимая ее как абсолютное зло, как чуждую, деструктивную силу. Поэтому он исключает смерть из своего бытия, из прогнозов и расчетов в повседневной жизни, и еще в меньшей степени готовится к финальному завершению своего пути. Отягощенный заботами о существовании, человек не вспоминает древнее латинское изречение "моменто мори" (помни о смерти).

Проблема смерти, так же как и смысла жизни, относится к числу фундаментальных, ибо затрагивает проблему личного существования, экзистенцию каждого человека. Она чрезвычайно трудна для обсуждения и сложна для осмысления. Для этого есть несколько причин, среди которых две не вызывают сомнения. Первая - психологического и культурологического плана: проблема несет на себе печать недозволенного, табу. Человек чувствует, что любое пребывание в контакте со смертью, даже косвенно, обнажает перспективу собственной смерти, делает ее более реальной 1ч осязаемой. Поэтому во избежание психической травмы, человек как можно меньше говорит на эту тему. Вторая причина связана с этимологией самого понятия смерть. Данное понятие не имеет обращенности на предмет, оно лежит за границей сознательного опыта человека, мы никогда не пройдем через нее. Никакая аналогия не может заменить слово "смерть", явление которое больше таит в себе вопросов, нежели ответов. Проблема смерти - вечная проблема человечества, которая, как и все вечные темы, не имеет одного решения.

2.1 Изменения в отношении к смерти в истории человека

Зародившись в глубокой древности, нравственно-философские размышления о смерти и сегодня поражают нас своей глубиной постижения и различным истолкованием этой противоречивой проблемы.

Современный французский историк Ф. Арьес в книге "Человек перед лицом смерти" утверждает, что существует связь между определенным типом отношения к смерти, господствующим в данном обществе на определенном этапе его развития, и самосознанием типичной для общества личности.[6]

Начальный этап эволюции, восходящий к раннему Средневековью, Арьес характеризует как "прирученная смерть". Это значит, что люди в это время относились к смерти как к обыденному явлению, не внушающему им особых страхов. Человек был органично вписан в природу, и между живыми и мертвыми существовала гармония. Смерть не осознавалась как сугубо личная драма; в ритуалах, сопровождающих кончину, проявлялась солидарность индивида с семьей и обществом. Именно так умирает крестьянин из замечательного рассказа Тургенева "Смерть", входящего в цикл "Записки охотника" и по неизвестным причинам изымающегося из школьных программ.

Если в Средневековье господствовала идея всеобщего суда над родом ("Страшный суд"), то с XV века - идея индивидуального суда. Эта смена акцентов связана с ростом индивидуального самосознания. В своей смерти человек открывает для себя свою индивидуальность. Характерная для Средневековья анонимность погребения (общая яма, безымянный крестик) постепенно изживается и вновь, как в античности, возникают эпитафии (стихотворные послания живым) и надгробные изображения умерших. С XVII века кладбища располагаются уже вне города. Близость живых и мертвых, ранее никого не пугавшая, теперь становится нестерпимой.[5]

Тенденция вытеснения смерти из коллективного сознания достигает своего апогея в наше время, когда, по утверждению некоторых западных социологов, общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает и смерть индивида не пробивает никакой бреши в структуре общества. В наиболее развитых странах кончина человека обставлена так, что она становится делом одних только врачей и предпринимателей похоронного бизнеса.

Но типология отношения к смерти определяется также мировоззренческим ядром культуры. Смерть обычно понимается как разрыв всех связей, отношений между уходящим и остающимся. От отношения к этому разрыву и определяется мировоззренческий тип.[2]

Ситуация предпочтения жизни. Уходящий проигрывает. Оставшиеся выигрывают. Эта ситуация напоминает игру с выбыванием. Отсюда страх перед смертью и заигрывание с ней. Она характерна для мировоззрения западного типа.

Уходящий выигрывает. Такое понимание смерти характерно для восточного типа сознания. Жизнь понимается как подготовка к смерти, служение ей. Отсюда - погружение в нирвану, связь с мировой гармонией, т. е. отказ от всех чувственных впечатлений уже при жизни.

Стирание оппозиции жизни и смерти, поскольку они понимаются одинаково негативными по своим последствиям. Характерно для экзистенциального типа мировоззрения, для которого равно бессмысленна, равно абсурдна и жизнь и смерть. Если человек и принимает сознательно решение продолжать жизнь, то именно вопреки, "назло" этой абсурдности.

Положительное отношение и к жизни и к смерти. Эту мировоззренческую нишу готовится занять так называемое "новое архаическое сознание". Новая архаика преодолевает борьбу со смертью, воспитывая готовность к ней.

С точки зрения 3. Фрейда, в человеке проявляется два основных стремления: тяга к жизни (сексуальное влечение) и инстинкт смерти (уничтожение жизни). Он предполагал, что инстинкт смерти, биологически заложенный во всех живых организмах, сплавленный с сексуальной энергией может быть направлен не только против самого человека, но и против объектов вне его. Э. Фромм, уточняя Фрейдовскую гипотезу о существовании инстинкта смерти, пришел к выводу, что если бы она была верна, то у всех людей сила инстинкта была бы более или менее постоянной. Однако, считает Фромм, наблюдается громадная разница в силе разрушитель ной тенденции не только между различными индивидами, но и между различными социальными группами. Стремление к жизни и тяга к разрушению связаны друг с другом обратной зависимостью. Фромм подчеркивает, что среди людей есть биофилы и некрофилы. Биофильство трактуется американским исследователем как глубокая жизненная ориентация, пронизывающая все существо человека. Но в современной культуре отчетливо прослеживается и другая тенденция - некрофильство - разрушительная тенденция, тяготение человека к смерти. Впрочем, как справедливо замечают сегодня многие психологи, нынешняя культура фатально заражена подобными тенденциями, проявляющимися и в уничтожении окружающей средь1, и в усилении жестокости к животным, и садизма в преступлениях, и в войнах, и далее в увлечении фильмами ужасов.[6]

Оригинально проблему смерти решают русские религиозные философы конца XIX - начала XX веков.[6]

Н. Ф. Федоров. Его центральная идея - преодоление смерти и всеобщее спасение. Человек появляется в мир для гармоничного вписания. На пути возникает смерть - преграда, которая разрушает гармонию бытия в мире. Значит надо бороться со смертью, чтобы достичь рая на земле и всеобщего братства. Отцы умирают, чтобы освободить места новым поколениям. Федоров против этой дурной бесконечности отрицаний одних поколений другими. Дети, получив жизнь от родителей, должны "родить", воскресить их с помощью науки и техники. И люди все вместе сами утвердят свой земной рай.

С. Н. Булгаков. Смерть - акт успения (кончины) жизни. Смерть понимается как жизнь в ущербленном виде. Смерть не имеет своей территории, ее границы условны, что имеет и свои печальные последствия, поскольку попытки преодолеть смерть, занять ее территорию ведут к неудачам, к своей противоположности - борьбе с жизнью. Идея коммунистического общества понимается им как утопия победы жизни над смертью (рай земной для всех достигнут). Мумификация лидеров коммунистического движения - символы победы сверхжизни. Мы становимся в плену у этих знаков смерти, которые сами в плену у жизни (этим символам смерти жизнь приносится в жертву).

С. Л. Франк. Культура человечества всегда имела в себе опыт подготовки к смерти. Человек должен встречать ее достойно, иметь возможность реальной встречи с ней. Для этого надо знать дату смерти, технологию ее, чтобы избавиться от страха перед ней.

Л. Н. Толстой. Призывал ежедневно помнить о своей смерти, чтобы в сопоставлении с ней отделять мнимые ценности от истинных, отсекать первые.

Итак, краткий экскурс в освещении проблемы смерти в русской культуре показывает, что российское сознание выбирает жизнь, а не смерть.

2.2 Естественно-научное понимание смерти

Среди проблем, связанных со смертью, огромное значение для ее понимания имеет проблема научного обоснования смерти как свершившегося факта. Как понимает смерть получившая свое признание специальная наука - танатология? Именно она изучает смерть как процесс умирания в физиологическом, медицинском, философском, психологическом, юридическом аспектах. Она разрабатывает советы и рекомендации по достойному завершению жизненного долга без страха, смятения и сломленного духа.

В течение тысячелетий смерть понималась как прекращение всех жизненных функций и остановка деятельности сердца, дыхания и кровообращения. И как результат - угасание сознания. Изменилось ли сегодня определение смерти? Безусловно. Научно-технический прогресс позволяет сегодня медикам искусственно продлевать жизнь, оттягивать момент смерти за счет длительной реанимации умирающего и применения эффективных лекарственных препаратов, а также за счет пересадки органов. В настоящее время полагают, что границу между жизнью и смертью определяет не деятельность сердца и легких, а жизнеспособность мозга. Пока мозг жив, следует считать, что жив и человек, даже если у него остановилось сердце и прекратилось дыхание. И наоборот, человек умер, если его мозг не функционирует, а мозговые клетки не излучают электроволны, фиксирующиеся электроэнцефалографом.

В танатологии смерть понимается как: 1) отсутствие клинически регистрируемых признаков жизни; 2) как отсутствие волновой деятельности мозга; 3) как необратимая утрата жизненных функций. Причем, смерть происходит, считают медики, не моментально, а постепенно. Ученые описывали три стадии: 1) потеря сознания; 2) потеря чувствительности, включая чувство боли; 3) полное расслабление с прекращением дыхания, кровообращения и регистрируемой мозговой деятельности. Разумеется, смерть может быть и моментальной, как например, при взрыве снаряда, при различных катастрофах. Мы же имеем в виду естественную смерть.

Для многих исследователей, да и для обычных людей, интригующим покажется вопрос, связанный с предсказанием смерти. Сегодня оказывается, что он правомерен. Как правомерны и попытки объяснить многочисленным примеры предсмертного опыта людей, находящихся в состоянии клинической смерти, собранные как зарубежными, так и отечественными реанематолагами. Для объяснения подобных явлений существует бесчисленное множество гипотез, которое можно свести к трем типам: сверхъестественные, естественно-научные и психологические. Если сверхъестественные объяснения связаны с Богом, то научные предполагают, что предсмертный опыт вызывается либо лекарственными препаратами, либо нарушением функционирования мозга или отдельных его частей, либо повреждениями нервной системы. Психологические же обусловлены различными факторами, среди которых могут быть ложь, сновидения, фантазии, иллюзии, галлюцинации. Их возникновение может быть вызвано воздействием, к примеру, наркотиков, или же фактом длительной изоляции и пр.

Но есть еще одна гипотеза, которая объясняет предсмертный опыт как переход души в другое измерение реальности. Исследования Р. Моуди, А. Ландсберга и Ч. Файе, Л. Уотсона, Э. Каблер-Росса на основе огромного материала свидетельствуют о том, что люди, возвращенные к жизни после клинической смерти, способны воспроизвести ощущения посмертного опыта. Самое невероятное то, что человек, якобы, может вернуться к тайне своего рождения, способен пережить эффект предшествующей смерти, которая предварила новое телесное воплощение. Означает ли это, что реинкарнация существует? Что за смертью следует жизнь? Вопрос остается открытым. Он лишь заставляет задуматься над постулатами Платона, Будды, Н. Рериха, Е. Блаватской о том, что человек, испытав земной удел, уходит, чтобы вернуться вновь, набрав опыт умирания и перевоплощения. Как бы то ни было, гипотезы о возможных механизмах пространственно-временных пси-явлений, к которым относится и реинкарнация, кажутся сегодня фантастичными, поскольку нет надежных способов их экспериментальной проверки. Поэтому, утверждать их, либо отрицать еще не время. Одно ясно в этой связи: смерть - конец жизни, отрицание ее как высшей ценности, что придает ей особую уникальность и однократность, неповторимость и невозобновимость, несмотря на то, что жизнь и смерть две стороны одной медали - биологической эволюции. Есть все основания полагать, что смерть не бессмысленна. Во-первых, ее смысл экологический: благодаря смерти все новые и новые поколения людей получают возможность жить, радоваться и страдать, строить свою судьбу, совершать ошибки и добиваться успехов, любить и дружить. Но не только в этом ее значение. М. Зощенко когда-то правильно сказал, что смерть тоже имеет смысл, она подводит итог предначертанному, т. е. она объективно оценивает, что реально смог сделать человек за свою жизнь. [2]

Заключение

Итак, поиск смысла жизни - это и поиск социально оправданной жизни. Неспособность человека стать значимым для другого, получить социальное оправдание своей жизни приводит к ощущению тотального одиночества и переживания бессмысленности своего бытия. Наверное, поэтому мое индивидуальное "я" неизменно пытается сопоставить смысл своей жизни со свободой, долгом, идеалами, обращениями к осознанию общечеловеческого. Удачно выразил эту мысль философ древности Сенека: каждый может жить как он хочет, но хотеть он должен человеческого.

Чтобы найти смысл жизни, человек должен быть личностью, способной найти смысл жизни. Иначе говоря, он должен смочь наполнить свою жизнь смыслом, а не просто сформулировать словесно, в чем этот смысл состоит.

Любовь к людям, бережное, благоговейное отношение к жизни человеческой вообще и в том числе к своей собственной - вот источник, из которого рождается смысл нашей жизни. Личность, умеющая наполнить свою жизнь смыслом, - это личность, несущая любовь к людям в своем сердце. Такая личность находит смысл жизни в деятельности, которая доставляет радость и ей самой, и другим.[1]

Обостряет проблему смысла жизни и ее ценности - смерть. Драматизм жизни и смерти в их антиподности, в их оппозиции. Это две стороны одной медали - биологической эволюции. В любой форме жизнь имеет начало и конец, она не является вечной. Смерть саму жизнь делает более ценной, более осмысленной, придавая ей большую насыщенность и динамизм.

Список использованной литературы

1. Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия.- СПб.: Изд-во ДНК,2001.

2. Реалистическая философия/ Под общ. и научной ред.В.Л. Обухова и проф. В.П. Сальникова.- СПб.: Химиздат,1999.

3. Философия/ Под ред. проф. В.Д. Губина и проф. Т.Ю. Сидориной. - М.: Гардарики,2004.

4. Философский словарь.- М.,1999.

5. Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения.- М.,1991.

6. Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. ХIХ век. - М.,1995.

Размещено на Allbest.ru