Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа

Проблемы философии культуры

Введение

Вне культуры невозможна жизнь человека и общества. Каждое новое поколение начинает свою жизнь не только в окружении природы, но и в мире материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями. Способности, знания, человеческие чувства, умения не передаются новому поколению по наследству - они формируются в ходе усвоения уже созданной культуры. Без передачи достижений человеческой культуры от одного поколения к другому немыслима история: ребенок начинает думать и говорить, превращается во взрослого, по-взрослому мыслящего человека, только приобщаясь к культуре.

Культура интересует философию не в своих частных, эмпирических проявлениях, а как феномен общественной жизни в целом. Этот философский взгляд на культуру важен потому, что именно философия может, отвлекаясь от всевозможных деталей, поставить вопрос о том, что такое культура как таковая, что дает ее изучение для понимания истории, какую роль она играет в развитии человека и общества. Общие проблемы, имеющие мировоззренческое значение, и являются предметом философского анализа культуры.

Наряду с проблемой культуры не менее актуальной является тема «цивилизации». Вокруг смысла слов «культура» и «цивилизация» ведутся споры, порой обретая острый характер, и редко кто путает эти слова, когда контекст однозначный, хотя порой вполне правомерно употребление их как синонимов: так тесно они переплетены. Но между ними имеется не только сходство, но и различие, в некоторых аспектах доходящее даже до враждебной противоположности.

Цель этой работы - выяснить, что скрывается под понятиями «культура» и «цивилизация», определить их сходство и различие.

1. Понятие культуры

Термин «культура» (от лат. cultura - возделывание, обрабатывание) издавна применяется для обозначения того, что сделано человеком. В таком широком смысле данный термин употребляется как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. Однако этот смысл слишком широк, расплывчат и потому нуждается в уточнении.

Слово «культура» в начальном понимании не означало какой-то особенный предмет, состояние или содержание. Оно было связано с представлением о каком-то действии, усилии, направленном на что-то. Употреблялось это слово в античности с определенным дополнением: культура духа, культура ума и т.п. Далее мы кратко рассмотрим историю данного термина.

Термин «культура» впервые появился в латинском языке. Поэты и ученые Древнего Рима употребляли его в своих трактатах и письмах в значении «возделывать» что-то, «обрабатывать» что-то, улучшать. В классической латыни слово «cultura» употреблялось в значении земледельческого труда - agricultura. Это оберегание, уход, отделение одного от другого, сохранение отобранного, создание условий для его развития, причем целенаправленного.

Римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234-149 гг. до н.э.) написал трактат о земледелии. В нем он советует выбирать земельный участок следующим способом: «нужно не лениться и обойти покупаемый участок земли несколько раз; если участок хорош, чем чаще его осматривать, тем больше он будет нравиться. Если участок «не нравится», не будет и хорошего ухода, т.е. не будет культуры». Отсюда следует, что первоначально слово «культура» означало не только обработку, но и почитание, даже поклонение чему-то.

Римский оратор и философ Цицерон (106-43 гг. до н.э.) использовал этот термин в применении к духовности. Древние римляне употребляли слово «культура» в сочетании с каким-то объектом в родительном падеже: культура речи, культура поведения и т.п. Для нас тоже вполне привычно звучат такие словосочетания, как «культура ума», «культура общения», «физическая культура».

Позже культуру стали понимать как человечность, то, что выделяет человека из природы, из варварского состояния. Жители древней Эллады и римляне во времена античности называли более отсталые в культурном развитии народы варварами.

В эпоху средневековья чаще, чем слово «культура», употреблялось слово «культ»: культ Бога, культ определенных ритуалов, культ и культура рыцарства. Оригинально расшифровал понятие «культура» Николай Рерих. Он разбивал его на две части: «культ» - почитание и «ур» - свет, т.е. почитание света; в переносном смысле культура - это утверждение светоносного начала в душах людей.

Есть немало ученых, которые ведут происхождение слова «культура» от древнего слова «культ». Они считают, что культура сопричастна духовности, в т. ч. религии. Первоначальной формой религии некоторые считают фетишизм - веру в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов, культ камней, деревьев, идолов и т.д. Остатки фетишизма мы встречаем в современных религиях: крест в христианстве, черный камень в исламе и др.

Предметом поклонения, культа являлись не только неодушевленные предметы; солнце, луна, звезды, буря, гроза, но и родители: при матриархате - мать, в период патриархата - мужчины. История человечества знает самые разные культы - в эпоху античности предметами религиозного поклонения были бога, храмы, герои, правители и т.д. Все эти культы и верования именно в эту эпоху (древний Восток и античность) привели в разных странах к созданию всех мировых религий, которые дожили до наших дней. О близости культуры и религии, по мнению таких русских философов как В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, свидетельствует символический характер культуры, который она получила от культовой символики (танцы, молитвы, песнопения и другие обрядовые действия).

Значение понятия «культура» с течением времени расширялось, обогащалось. Так, если в средние века культура ассоциировалась с личными качествами человека (культура рыцаря), то в эпоху Возрождения под личным совершенствованием начинают понимать гуманистический идеал человека. Он воплощен в таких произведениях искусства, как «Давид» Микеланджело, «Сикстинская мадонна» Рафаэля и других.

Просветители ХVII-ХVIII веков (Гердер в Германии, Монтескье, Вольтер во Франции) считали, что культура проявляется в разумности общественных порядков и политических учреждений. В художественной форме это пытался выразить Т. Кампанелла в своем романе-утопии «Город солнца». Культура в понимании просветителей измеряется достижениями в области науки и искусства. А цель культуры - сделать людей счастливыми.

Французские просветители XVIII века понимали историю общества как постепенное развитие от варварства и невежества к просвещенному и культурному состоянию. Невежество - «мать всех пороков», а просвещенность - высшее благо и добродетель. Культ разума становится синонимом культуры. Переоценка разума и культуры привела отдельных философов (Руссо) к критическому отношению к культуре. Не только Ж.Ж. Руссо, но и философы, и романтики в Германии видели в современной буржуазной культуре те противоречия, которые препятствовали свободному развитию человека и его духовности. Преобладание материально-вещного, массового, количественного начала в культуре приводило к испорченности и развращенности нравов. Выход - в моральном и эстетическом совершенствовании личности (Кант, Шиллер). Следовательно, культура понималась как область духовной свободы человека.

В ХIХ веке понятие «культура» становится научной категорией. Оно означает не только высокий уровень развития общества, но и пересекается с таким понятием, как «цивилизация». Понятие цивилизации содержало в себе представление о новом образе жизни, сущностью которого были урбанизация и возрастание роли материально-технической культуры. Понятие цивилизации многозначно. Многие исследователи связывают с этим какую-то культурную общность людей, обладающих некоторым социальным стереотипом, освоивших большое, замкнутое пространство и получивших прочное место в мировом раскладе (православная цивилизация, античная цивилизация, египетская и др.).

В марксизме понятие культуры тесно связано с коренными изменениями в сфере материального производства и отношений в обществе. По Марксу, освобождение и развитие культуры связаны с практической деятельностью пролетариата, с политической и культурной революциями, которые он должен совершить. Предлагается линейный путь развития истории, которая есть не что иное, как последовательный ряд общественно-экономических формаций, каждая из которых является более развитой в культурном отношении, чем предшествующая. Развитие культуры, согласно учению марксизма, представляет собой противоречивый процесс взаимодействия «двух культур», каждая из которых выражает интересы и цели господствующих классов. Из этого следует, что каждый тип культуры является результатом деятельности человека и представляет собой многообразие изменений природы и общества. Такое деятельное понимание культуры утвердилось в XX веке.

Культура, по мнению Ж.П. Сартра, это дело рук человека, в ней он узнает себя и только в этом критическом зеркале он может увидеть свое лицо. Человек является культурным в той мере, в какой он участвует в общественном производстве. При этом он не только создает культуру, но и оказывается ее действительным содержанием. При таком понимании культуры ее можно определить как способ деятельного существования человека.

Существует несколько точек зрения на вопрос о происхождении культуры в зависимости от понимания ее сущности.

К наиболее доказательным в науке о культуре относится деятельностный подход к культуре. Предполагается, что происхождение всего человеческого и социального связано со становлением человеческого труда, который сделал обезьяну человеком, стадо - обществом, а природу - культурной средой. Эта теория происхождения культуры получила название орудийно-трудовой. Она изложена в статье Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Согласно ей, человек выделился из животного мира в процессе трудовой деятельности. Под трудом понималась целесообразная деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, в процессе труда у людей возникло сознание, а с ним и потребность что-то сказать друг другу. Так появилась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Деятельность человека породила культуру, обезьяна превратилась в человека. Действительно, последствия изготовления орудий труда и возникновения языка огромны, однако сама по себе дарвиновская теория признается не всеми исследователями. Некоторые ученые (Т. Роззак) считают, что источником культуры была магия. Еще в эпоху палеолита, когда не было никаких орудий труда, различные мистические песнопения и танцы были выразителями первых «человеческих» чувств и определяли сущность человеческой природы. Американский культуролог Т. Роззак предположил, что древний человек вначале духовно освоил мир как мечтатель, искатель смыслов, творец видений, а потом уже стал человеком «творящим».

Другой известный культуролог Л. Мамфорд считает, что орудийно-трудовая теория развития человека и культуры ошибочна, т.к. действия, необходимые для производства элементарных орудий труда из камня или дерева, не требуют какой-либо значительной остроты мысли. Ведь не только человек, но и другие биологические виды создают оригинальные устройства. Бобры научились строить запруды (плотины), пауки - плести паутины, муравьи - создавать муравейники. Причем некоторые биологические виды оказались в этом даже более изобретательными, чем человек. Я полагаю, - подчеркивал ученый, - что возможность выжить без инородных орудий труда дала древнейшему человеку достаточное время для развития тех нематериальных элементов его культуры, которые в значительной степени обогатили его технологию.

Л. Мамфорд считает, что рассматривать человека как животное, которое изготавливает орудия труда, - значит, пропустить значительный период человеческой предыстории, который сыграл решающую роль в развитии его ума. Вначале человек научился понимать и производить символы. Именно они, по мнению ученого, были прологом культуры. А символы рождались из способности человека сделать акцент на самом себе, сделать из себя нечто такое, что выделяло его из окружающего мира.

Русский философ П.А. Флоренский, производивший слово «культура» от слова «культ» - поклонение богам, считал, что культура имеет божественное происхождение. Не в буквальном смысле этих слов, а в том, что создание материальных орудий труда, полезных для выживания человека (молот, пила, насос и др.), носит сакральный (священный), т.е. культурный смысл. Машины и инструменты, по смыслу Флоренского, это не просто творения культуры, это символы эпохи.

Это лишь некоторые точки зрения на генезис культуры, на ее происхождение. Очевидно, что каждая из них содержит какую-то часть истины. Труд, вмарксисткой теории, рассматривается как процесс взаимодействия человека и природы, в котором человек изменяет не только внешнюю, но и свою собственную природу. Труд - это способ существования людей, средство и условие естественного обмена веществ между человеком и природой. Орудия труда, и это трудно отрицать, тоже сыграли немалую роль в жизни человека. Но они не могут полностью раскрыть тайну превращения обезьяны в человека, не могут объяснить секреты социальной жизни.

Поэтому вопрос о происхождении человека во всех деталях окончательно не аргументирован. Но, несмотря на это, сам феномен культуры, ее возникновение и становление рассматривается всеми теориями как радикальный сдвиг в развитии человека, человечества в целом и всего исторического процесса.

3. Культура и цивилизация

Известно, что вокруг смысла слов «культура» и «цивилизация» ведутся споры, порой обретая острый характер. Редко кто путает эти слова, когда контекст однозначный, хотя порой вполне правомерно употребление их как синонимов: так тесно они переплетены. Но между ними имеется не только сходство, но и различие, в некоторых аспектах доходящее даже до враждебной противоположности.

Первым ввел отличие культуры от цивилизации И. Кант, чем существенно прояснил эту проблему. Ранее под культурой в отличие от природы понимали все созданное человеком; хотя уже тогда было ясно, что человек немало в своем творчестве делает не просто плохо, но даже совсем плохо. Позднее возникли взгляды на культуру, уподобившие ее идеально функционирующей системе и профессиональному умению, но не учитывающие, что профессионально, т.е. с большим умением, иные могут убивать людей, однако никто не назовет это злодеяние феноменом культуры. Именно Кант разрешил данный вопрос, причем гениально просто. Он определил культуру как то и только то, что служит благу людей или что в своей сущности гуманистично: вне гуманизма и духовности нет истинной культуры.

Исходя из своего понимания сути культуры, Кант со всей четкостью противопоставил «культуре умения» «культуру воспитания», а чисто внешний, «технический» тип культуры он назвал цивилизацией. Дальновидный гений мыслителя провидел бурное развитие цивилизации и воспринимал это с тревогой, говоря об отрыве цивилизации от культуры: культура идет вперед гораздо медленнее, чем цивилизация. Эта явно пагубная диспропорция несет с собой многие беды народам мира: цивилизация, взятая без духовного измерения, порождает опасность технического самоуничтожения человечества.

В самом начале ХХ в. прозвучали мрачные предсказания О. Шпенглера о «закате Европы», о гибели высокой культуры, о постепенном замещении культурных (духовных) ценностей ценностями цивилизации в их грубо материальном воплощении. К середине века культурпессимистические настроения стали выражаться через понятия «массовое общество» и «массовая культура». В целом пессимизм культурологов основывается на том, что общий фон культуры ХХ в. оказался значительно ниже того уровня, к которому приучили интеллигенцию XVII-XIX века - «золотая эпоха» европейской культуры.

Постепенный процесс демократизации общественной жизни, достижение высокого материального уровня, техническое оснащение основных производственных процессов привели к формированию массового общества, в котором культурные ценности перестали быть элитарным достоянием и получили уравнительный характер. Это обусловило появление массовой культуры, т.е. усредененной культуры, создаваемой средствами массовой информации и тиражируемой с помощью специальной, технически высокооснащенной индустрии. Массовая культура имеет своей исторической целью информирование широких слоев населения о возможностях культуры, о ее языке, о навыках, необходимых для восприятия искусства; но массовая культура не может заменить прикосновения к высокому искусству. Однако на любом уровне культуры в ее широком смысле являет собой гуманистически ориентированную ценность. А все, что разлагает эту ценность, есть антикультура.

Понятие массовой культуры может быть осмыслено и положительно: к культуре тянутся миллионные массы народа. А негативный смысл этого понятия заключается в том, что часто не массам предоставляется возможность подняться до уровня настоящей культуры; напротив, сама «культура», подделываясь под примитивные вкусы отсталых слоев населения, опускается, упрощаясь и деформируясь, до уровня, шокирующего подлинную воспитанность: умной, высокообразованной массе преподносится нечто «серое», примитивное, а порой и специально одурманивающее.

Массовость культуры - это не обязательно ее низкий уровень для примитивно мыслящих. Ведь и широким массам можно и нужно давать нечто настоящее, стремясь поднимать их к духовно высокому, даже к величайшим шедеврам культуры. Длято, чтобы повышать культуру народа, надо обращаться к истории культуры, ко всему культурному наследию человечества, а не пытаться тянуть высокообразованные слои общества вниз - к чему-то упрощенному. Испокон веков в обществе были, есть и будут люди с разными задатками и с разным уровнем интеллектуальных возможностей и образованности. Деятель культуры, любой человек, решившийся взять в руки перо, кисть, другие рабочие инструменты, несет ответственность перед обществом, перед человеком. Судьба культуры - в руках человека.

4. Духовная культура

культура цивилизация общественный философия

Духовная сфера общества - это система отношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, мораль, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее важнейшей, приоритетной функцией определения ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и интеллектуально-нравственный потенциал общества в целом. Изучение духовно-нравственной жизни общества с необходимостью предполагает выделение ее структурных элементов. Такие элементы называют формами общественного сознания. К ним относят моральное, религиозное, политическое, научное, эстетическое сознание. Эти формы определяют соответствующие подсистемы духовной сферы общества, отличаясь друг от друга, не только содержанием и способом познания своего объекта, но также временем возникновения в процессе развития общества. Исторически первой формой общественного сознания является моральное сознание, без которого не могло существовать человечество даже на самых ранних этапах своего развития, так как моральные нормы, отражающие базисные ценности общества являются важнейшими регуляторами и стабилизаторами любых социальных взаимосвязей. В условиях первобытного общества возникают еще две формы общественного сознания - эстетическое и религиозное. Считается, что религиозное сознание складывается позднее эстетического и, соответственно, морального, с чем, впрочем, спорят представители института религии, утверждая о первичности религии по отношению к морали и искусству. Далее, по мере развития общества, формируется политическое, затем - научное сознание. Безусловно, перечисленные формы не являются конечными и единственными. Развитие социальной системы продолжается, что приводит к возникновению в ней новых подсистем, требующих собственного осмысления и, следовательно, порождающих новые формы духовной сферы общества. Духовная сфера, являясь подсистемой общества в целом, с необходимостью реагирует на все изменения, происходящие в других его подсистемах: экономической, политической, социальной. Поэтому резкие экономические изменения в России не могли не отразиться на состоянии духовной жизни страны. Многие исследователи акцентируют внимание на изменениях в ценностных ориентациях россиян, повышении значимости индивидуалистических ценностей. Остро стоит проблема коммерциализации культуры и связанная с ней проблема снижения уровня ее художественной ценности, а также невостребованности классических культурных образцов массовым потребителем. Эти и другие негативные тенденции в развитии отечественной духовной культуры могут стать существенным препятствием на пути прогрессивного развития нашего общества.

Если говорить о проблемах современной русской культуры, то здесь можно выделить несколько, так сказать, «болевых точек». Во-первых, это тенденция социального расслоения между поколениями, что отражается на таких социокультурных основаниях как образ и стиль жизни, а также ценностные ориентации. Противоречия между поколениями (проблема «отцов и детей»), и, прежде всего на психологическом и идеологических уровнях, присуща всем обществам, независимо от территориального, социального и исторического факторов.

Вторая «болевая точка» современной отечественной культуры - разрыв между потенциалом влияния культуры на общество и реально существующей способностью масс для его освоения и использования в повседневном социокультурной практике. Динамизм современной жизни вызвали значительное усложнение структуры и содержания отношений людей друг с другом, с природным и культурным (искусственным) окружением. Это выражается в таких объективных показателях как количественном увеличении качественно разнообразных предметов, научных идей, художественных образов, образцов поведения и взаимодействуя. Кроме того, существенно расширились возможности выбора форм и места проведения досуга, отдыха, удовлетворения интеллектуальных и эстетических интересов.

Но эти возможности часто бывают не реализованы, и, прежде всего из-за постоянного удорожания всех видов услуг, в том числе культурного назначения - стоимость книг, билетов на концерты, в театры, кинотеатры, а иногда и на выставки произведений изобразительного искусства и т.д. Все это сужает, сокращает реальное потребление современных культурных ценностей.

Пути духовного возрождения России. Несмотря на все сложности и трудности наша отечественная культура функционирует, в целом не теряя своей идентичности. И возможностей для поиска и «маневров» культуры не так уж мало.

Взять хотя бы систему образования. Во все времена эта система была своего рода моделью общества. Сегодня она должна вернуть себе роль ускорителя, катализатора общественного развития, совершенствования и обогащения его культуры. Демократизация нашей системы образования ставит перед средней школой задачу - растить и выявлять таланты, поддерживать неординарно мыслящих учеников. Ведь именно такие личности не просто способствуют реализации различных сфер культуры, но творят ее.

Получила свежее дыхание система высшего образования - быть образованным человеком снова становится и модно, и выгодно, образование несет уважение и вес в обществе. В свою очередь, сегодня от специалистов требуется не только глубокие узкоспециальные знания, но и методологическая подготовка, знания не только точных, но и гуманитарных, и общественных наук, что делает деление высшего образования на гуманитарное, естественнонаучное и техническое в известной мере условным, а узкую специализацию в ряде случаев - неприемлемой, особенно в отраслях с высокими темпами научно-технического прогресса. Широкое распространение в последние годы получают так называемое альтернативное образование и дистанционное обучение, возможное с использованием современных компьютеров, подключением к международным системам информации (интернет).

Культура последних лет расширяется вширь. Обогащается спектр культурных начинания за счет развития различного рода общественных объединений, движений, клубов, ассоциаций. Стал богаче культурный обмен с другими странами, исчезает чувство культурной изоляции.

Духовная жизнь современного российского общества стала значительно богаче благодаря возвращению религии (ценностей религиозной культуры). Возвращение религиозности связана с возрастающей сложностью жизни, с поисками стабильности психологической устойчивости перед лицом проблем, порождаемых современным этапом общественного развития, таких как отчуждение от природы, утратой связи с традициями, моральная деградация и т.д. Однако уровень религиозности, т.е. искренняя вера, довольно невысок, что отражает лишь внешнее и часто формальное признание религиозных ценностей.

Заключение

На переживаемом нами ныне серьезном переломном этапе истории возникла настоятельная потребность более четко определить полномочия философии, ее отношение к действительности, к решению сложных современных проблем. С этой точки зрения представляется крайне важным возродить, ввести в действие интерпретацию философии как социально исторического знания, мировоззрения, связанного с жизнью, практикой, открытого новым ситуациям и проблемам.

Культура реально существует как исторически сложившаяся разноуровневая система, обладающая своими вещными формами, своей символикой, традициями, идеалами, установками, ценностными ориентациями и, наконец, образом мысли и жизни - этой центрирующей силой, живой душой культуры. И в этом смысле бытие культуры обретает сверхиндивидуальный характер, существуя вместе с тем как глубоко личный опыт индивида.

Таким образом, если человек создает культуру, то и культура создает человека. А в более глобальном смысле это означает, что общество осуществляет воспроизводство и совершенствует себя, только наследуя и творчески перерабатывая накопленные богатства культуры.

Возможно, именно обращение в первую очередь к культурным ценностям поможет разрешить противоречия прогрессивного пути развития человечества.

Список литературы

1. Бачинин В.А. Духовная культура личности: Учебник / В.А. Бачинин. - М.: Пpиоp, 2009. - 96 с.

2. Ерасов Б.С. Массовое общество и культура // Б.С. Ерасов. Социальная культурология. М.: Аспект-Пресс, 2006. - 522 с.

3. Культурология: Учебное пособие / Составитель и отв. ред. А.А. Радугин. - М.: Центр, 2003. - 304 с.

4. Спиркин А.Г. Философия: учебник для технических вузов. - М.: Гардарики, 2003 г.-736 с.

5. Уткин, А.И. Запад и Россия: история цивилизаций: Учебное пособие / А.И. Уткин. - М.: Гардарики, 2010. - 574 с.

6. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности: Учебник / В.Г. Федотова. - М.: ЮНИТИ, 2008. - 567 с.

7. Философия. Под ред. Кохановского В.П. 6-е изд., перераб. и доп. - Ростов н/Д: Феникс, 2003. - 576 с.

Размещено на Allbest.ru