Проблема взаимодействия Бога и человека в философии Мартина Лютера и Карла Барта: сравнительный анализ

В ходе дипломной работы был проведен сравнительный анализ позиций Мартина Лютера и Карла Барта по проблеме взаимодействия Бога и человека и сделаны выводы по каждой главе.

В первой части первой главы рассмотрены идейные источники философов: они обширны, разнообразны и отличны друг от друга, Однако общим знаменателем для теологов (помимо влияния самого Лютера на Барта) выступил Аврелий Августин с идеей о рабстве человеческой воли, необходимости Божественной благодати в делах спасения.

Во второй части первой главы мы выяснили, что Лютер и Барт писали свои труды в условиях острого духовного кризиса. В эпоху Лютера - это деградация церкви, заботящейся лишь о собственном обогащении, в эпоху Барта - обострение кризиса основ буржуазной цивилизации, последствия Первой мировой войны. Этим объясняется востребованность идей философов, некоторые из которых были высказаны ранее другими мыслителями. Комментарии к «Посланию к римлянам ап. Павла» созданы философами на раннем этапе творчества и занимают важное место в их идейной позиции. Но если для Лютера комментарий - это подготовительная работа, заложившая некий базис для Реформации и зарождающегося протестантизма, то для Барта - это уже программный документ, характеризующий новый этап в развитии данной ветви христианства.

Вторая глава посвящена методологическому подходу философов к реконструкции текста «Послания к римлянам». Лютера и Барта объединяет идея о богодухновенности Писания, адекватном языке его выражения, принцип христологизма. Расхождение позиций теологов проявляется в следующем:

Лютер придерживается буквального (исторического) толкования, Барт - концепции свидетельства;

Лютер рассматривает текст Послания как нечто законченное, Барт - как место встречи с реалиями того времени, как поле для диалога с Христом.

Философы по-разному понимают диалектику: между гневом и милостью Божьей (Лютер) и между Богом, как Богом, и человеком, как человеком (Барт).

Третья, основная, глава раскрывает взгляд их на проблему взаимодействия Бога и человека. В первой части данной главы представлены точки соприкосновения Бога и человека.

Лютер наделяет Бога такими характеристиками как могущество, невидимость, благость, справедливость, бессмертие. Для философа центральным вопросом внутренней духовной борьбы является вопрос: «Как я могу познать Единого Милостивого Бога?». К. Барт же отвергает «естественную теологию» во всех ее вариантах: от разума к вере, от философии к теологии, от человека к Богу не может быть перехода. Он говорит о диастазе (т.е. полном разрыве), непреодолимой пропасти между Богом и человеком, поскольку Бог - совершенно иной, он не является какой-то одной, пусть даже лучшей, из сторон человека. Такое определение избавляет швейцарского теолога от ответа на вопрос о карающем Боге. Как видим, Барт стремится уйти от субъективизма Лютера и придать пониманию Бога большую объективность, поскольку считает, что субъективное понятие веры ведет к антропоцентричной теологии. Открытым остается вопрос о том, как логически объяснить постулируемую объективность и откровение.

Также нельзя не заметить, что основатель протестантизма не уверен в отношении Бога к конкретному человеку, а именно, самому себе. Поэтому в его высказываниях много противоречий, хотя стоит заметить, что и Барт не смог их избежать.

Оценивая возможность взаимодействия Бога и человека, философы замечают, что не следует приписывать Богу человеческую логику и рассматривать разум как точку соприкосновения человека и Творца.

Исторический процесс предоставляет нам лишь сомнительные и эфемерные возможности. Поэтому мы должны помнить о своих пределах. Если может быть оптимизм относительно человека, то только потому, что на гуманизме Бога обосновывается и человеческая гуманность. Только во встрече с Богом мы обретаем свою человечность.

Где же могут встретиться и взаимодействовать Бог и человек?

Слово Божие, открывающееся через Иисуса Христа, есть точка их пересечения, - говорят протестантские теологи. Но если Мартин Лютер видит в Иисусе Христе благость и любовь Бога к человеку, то Барт - неприятие Богом всего человеческого, Его «нет» по отношению к «старому» и Его «да» по отношению к будущему, «новому» человеку. Для Лютера воскресение Христа имеет значимость как историческое явление, для Барта - как показатель утраченного единства Бога и человека. К этому стоит добавить, что Лютер стоит на почве теологии креста, в то время как Карл Барт, несомненно, стоит ближе к теологии славы, против чего настойчиво выступал Отец Реформации.

Вторая часть третьей главы затрагивает вопрос о наличие возможностей человека в деле спасения. Протестантские теологи признают неизбежную греховность человека. Лютер, рассматривая понятие «грех» делает акцент на порочность человека, а для Барта - это, прежде всего, символ разрыва Бога и человека. Оба философа полагают, что в земном мире не существует состояния искупления.

С греховностью Лютер и Барт связывают рабство человеческой воли. Основатель протестантизма придерживается детерминистской позиции (образ вьючного животного), а швейцарский теолог рассматривает рабство в христологическом аспекте (наше рабство воли заключается в невозможности быть свободным вне Бога).

Вышеуказанная позиция привела их к разработке концепции благодати, благодаря которой можно обрести спасение. Она рассматривается как незаслуженный никакими делами дар Божий. Причем этот дар не становится личным достоянием человека (как считал Аврелий Августин), а остается силой Бога.

Но при этом, считают теологи, не все люди получают ее, что находит отражение в идее «двойного предопределения». Но если для Лютера предопределение реально (часть избраны к спасению, а другие - к осуждению), то для Барта условно (все могу быть избраны и все осуждены). Все вышесказанное подводит нас к тому, что пафос бартовской теологии (в отличие от теологии Лютера) - в ее устремленности за пределы «исторического».

Лютер не может остановиться на рабстве воли человека и предопределении, поэтому, противореча себе, рассматривает смирение и веру как путь к спасению (в комментарии разрабатывает доктрину оправдания верой).

Барт также полагает: для того, чтобы услышать Бога, человек должен совершить резкий, мучительный, исполненный страдания акт отрицания, «снятия» своей человечности, вступить на путь «невозможной возможности» веры. Но Бог, который способен «открыться» человеку в результате такого поистине опустошающего прыжка-отрицания мало того, что не имеет ничего общего с добрым и снисходительным отцом-попечителем, так еще и больше скрывает, чем открывает человеку.

И, наконец, протестантские теологи пытаются определить, как нам действовать в земном мире, чтобы приблизиться к Богу (третья часть третьей главы).

Лютер и Барт осуждают современную им церковь, более того, они уверены, что религиозность человека не способствует спасению. Но и полный отказ от нее нежелателен (Лютер) или невозможен (Барт). Но если Лютер критикует религию в том виде, в каком она представлена в католицизме, то Барт - религию в целом, считая ее кризисом, наивысшей точкой падения человека. Но в то же время она, по мнению последнего, делает падение человека настолько видимым, что возникает необходимость изменения к «оправданию».

Оба философа полагают, что путь к Богу индивидуален, никто не может передать свой опыт другому человеку. По мнению Лютера, человек свидетельствует о Боге в положительном смысле (в Боге лучшие человеческие качества возведены в Абсолют), по мнению Барта - в отрицательном смысле (человек указывает на Бога тем, чего ему не хватает).

Рассматривая этическую составляющую человеческой жизни, мыслители призывают к «обновлению ума» путем покаяния, считая дела человека незначимыми в деле спасения. При этом важным показателем нравственности они считают любовь. Для Лютера она проявляется в том, что человек уважает и ценит ближнего самого по себе, а не за его заслуги или принесенную пользу. Русский религиозный философ А.С. Хомяков комментирует это следующим образом: «Проснулась надежда основать убеждение человека на началах высших, чем рационализм и юридическая формальность; проснулась надежда найти спасение в том духовном мире, который положен Создателем в основу обновленному человечеству».

Барт рассматривает любовь лишь как любовь к Богу, но не человеку, поскольку Творец полностью не приемлет нас и мир таковыми, каковы мы есть. Поэтому человеческие взаимоотношения, религия, этика для швейцарского теолога, как и прочее, обретают смысл лишь в указании на Бога, а именно: на то, чем он не является.

Таким образом, мы обнаруживаем следующее: то время как многие высказывания Лютера могут быть опровергнуты, системе доказательств положений Барта свойственна замкнутость. Они основываются только на божественном откровении, но, в то же время, их истинность можно проверить лишь обращением к этому же откровению. Иными словами, не существует признанных внешних исходных точек, по которым можно было бы проверить истинность его утверждений, что привело многих исследователей к предположению о том, что это определенная форма фидеизма - то есть системы верований, которая непроницаема для какой-либо критики извне.

Среди критиков выше изложенных идей (пусть и не всех) можно отметить марксистов, которые вполне справедливо упрекали философов в безбрежном пессимизме, в клевете на человека и человеческое общество.

Но стоит заметить, что те резко критические характеристики, которые были даны человеческим деяниям, часто получают горькое подтверждение. И пусть предлагаемый философами выход из кризиса путем веры, смирения, полного отказа от признания ценности земной жизни, на наш взгляд, не совсем приемлем (позднее, философы сами осознали это), зато он заставляет нас задуматься о своем эгоистичном, утилитарном отношении к жизни, к людям, к окружающей среде.

Сделав выводы по каждой главе, мы можем утверждать, что наши гипотезы подтвердились, но с некоторыми оговорками. Лишь Карл Барт считал различие Бога и человека абсолютным, Лютер же не разрывал связь между Творцом и творением полностью.

Таким образом, в ходе работы мы смогли ещё раз убедиться в том, что духовно-исторические реалии оказывают значительное влияние на формирование позиции мыслителей.

Творчество основателя протестантизма давно и широко освещается отечественными исследователями. Если говорить о влиянии идей философа (в том числе, высказанных в тексте комментария) на православную мысль, выделим несколько моментов. Зарубежный богослов, протоиерей Иоанн Мейендорф, определяет свое мнение следующим образом: «Лютер восстанавливал классическую и святоотеческую мысль, которая передается каждое воскресение православными текстами, а именно, что драма грехопадения и спасения разыгрывается не абстрактно, юридически и утилитарно между Божественной справедливостью и человеческими преступлениями, но что в ней имеются три стороны: Бог, человек и дьявол».

Русский религиозный философ А.С. Хомяков счел важным отметить, что благодаря Лютеру: «проснулась надежда основать убеждение человека на началах высших, чем рационализм и юридическая формальность; проснулась надежда найти спасение в том духовном мире, который положен Создателем в основу обновленному человечеству».

К этому В.С. Соловьев добавил «решительное утверждение религиозной свободы личности и неприкосновенность личной совести».

Имя Карла Барта еще не очень хорошо известно в России. В первую очередь это связано с тем, что его работы начали переводить на русский язык лишь в 90-х прошлого века. На Барта ссылается, среди прочих, Бердяев и некоторые другие православные богословы, жившие на Западе. В частности, Иоанн Брек, хотя и не упоминает напрямую Барта, принимает его положение о трех формах Слова Божьего, как православную доктрину.

Показателем увеличивающегося интереса к творчеству мыслителя может послужить выход сборника «Сравнительное богословие: немецкий протестантизм ХХ века» (его презентация состоялась 1 апреля 2011 года в рамках научно-методологического семинара Богословского факультета «Богословие в системе научного знания: традиции - современность - перспективы»).

В нем осуществлен перевод работ Барта (переписка Барта с Гарнаком, «Слово Божие как задача богословия») и проведено исследование некоторых неизученных ранее аспектов богословия швейцарского мыслителя.

В завершении стоит отметить, что «великая философия - это не та философия, которая не допускает противоречий; но та, которая приносит пользу, говоря что-то. Великая философия - это не та философия, которая учреждает истину в конечной инстанции; но та, которая производит беспокойство и волнение, повергающее мир в суматоху».

В этом плане М. Лютера и К. Барта можно назвать великими философами, в творчестве которых будущие поколения будут находить новые смыслы.

Рекомендации по улучшению диплома:

Поскольку комментарии к «Посланию к римлянам ап. Павла» не раскрывают полностью проблему взаимодействия Бога и человека в связи с изменчивостью позиции философов, будет полезным привлечь к рассмотрению и другие их труды.

Дополнить список литературы по данной проблематике зарубежными исследованиями.

Библиография