Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия: предмет, объект, функция

В научной и философской литературе термин «объект» всегда соотносится с термином «субъект».

Субъект - носитель предметно-практической деятельности и познания, источник активности, направленной на объект. Под исследующим субъектом может пониматься как отдельный индивид, так и целая социальная группа.

Объект - это то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности.

Объектом философского исследования является вся объективная действительность, весь материальный и духовный мир, включая самого человека.

Объектом изучения ранних греческих философов была природа. Постепенно в сферу интересов философии вошли и вопросы общественной жизни людей, ее политического и правового устройства.

Философы также разрабатывали проблемы теории познания; объектом их изучения выступал и сам человек, его природа, ум, чувства, язык, искусство, мораль, религия и т.д. В конечном счете объектом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях.

Предмет любой науки - это результат исследовательских действий.

Предметом философии являются наиболее общие законы развития природы, общества и человеческого мышления, разработанные на основе и в процессе изучения объекта ее исследования.

Иногда под предметом философского исследования понимается определенная область действительности или круг проблем, изучаемых философами в данный момент времени или в определенную эпоху, или область исследования определенной философской науки.

Основные функции философии: Философия по сравнению с естественными науками является многофункциональным предметом и в этой связи возникают трудности с определением предмета философии.

1) общенаучная функция.

2) методологическая функция.

3) социальная функция.

4) нормативная функция.

5) мировоззренческая функция.

Функции означают:

1) то, что в рамках философии создаются базисные (всеобщие теоретические концепции). Философия - есть наука о всеобщем.

2) то, что Философия является всеобщим теоретическим базисом для всех остальных наук.

3) то, что в рамках философии исследуются всеобщие закономерности развития общества (как целостной системы).

4) в рамках философии создаются этические теории, т.е. Философия является и этикой. 5) Философия является теоретическим мировоззрением в отличие от других типов мировоззрения.

2. Философия и миф. Мифология как основа культуры

Философия не могла появиться сама по для себя. Ее зарождение как науки предшествовали другие формы людского сознания, которые существовали ранее. При этом шаг господства других видов и форм, которые объединены общим заглавием «мифология», занимает более долгий исторический просвет времени беря во внимание, что он корнями уходит в глубину людской истории.

Философия и мифология являются частями одного целого, так как 1-ая из их сформировалась на базе обретенного опыта 2-ой.

Миф - это главный структурный элемент данной формы восприятия бытия. Философия и мифология имеют один корень, которым является это древнее сказание, суть которого более настоящая, чем многие теории в науке. Дело в том, что все легенды - это реализация поведенческой логики, а не априорных умозаключений. Но так как они - база бытия, которое было много 1000-летий вспять, меж современными научными подходами и историческим прошедшим имеются значительные различия.

Философия и мифология отличаются друг от друга, так как в мифе нет противоречий, в то время как во всех суждениях философов центральное место занимает конкретно размещение явлений.

3. Религия и философия (сходство и различие)

Отмечая сходство философии и религии, следует сказать, что в религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исхо­дить в своей жизни; фундаментальные религиозные идеи - о Боге, о Божественном творении мира, о бессмертии души, о Божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т.д. - по своему характеру сходны с философскими. Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог), является формой общественного сознания

Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях (т.е. конкретно-чувственных образах). Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет. «Философия, как постигающее мышление… - указывает он, - обладает перед представлением, являющимся формой религии, тем преимуществом, что она понимает и то и другое.

Религия, опирающаяся на представления, понимает лишь то, что стоит на одной и той же точке зрения с нею, а не философию, понятие, всеобщие определения мысли». В религии делается упор на веру, культ, откровение, а в философии - на интеллектуальное постижение. Тем самым философия дает дополнительную возможность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии - мысль и знание. Религия догматична, а философия антидогматична. В религии есть культ в отличие от философии. Карл Ясперс писал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя»

4. Философские идеи в культурах Др. Индии и Др. Китая. Древняя Индия

Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается прежде всего в богатстве и многообразии религиозно-философских учений. Известный швейцарский писатель Г. Гессе по этому поводу замечает: «Индия - страна тысячи религий, индийский дух отмечен среди других народов специфически религиозным гением». В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов».

Важная черта индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.

Веды составляют основу всей последующей духовной культуры Индии: теологии, философии и науки. Они содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны:

- Брахманы (жрецы);

- Кшатрии (воины);

- Вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы);

- Шудры (рабы и военнопленные).

К числу так называемых ортодоксальных, т.е. признающих авторитет Вед, относятся шесть философских школ:

- Вайшешика

- Веданта

- Йога

- Миманса

- Ньяя

- Санкхья

В основе дуалистической философии саньяхья находится проблематика двух противоположных начал мира - материи и духа. Школа отдает предпочтение духу, исследуя возможности и пути его освобождения.

Все затронутые философские концепции тесно связаны и переплетаются с какой-либо религией. В той или иной мере названные течения имеют место в философской мысли современной Индии и сохраняют свое влияние. Однако самой известной и знаменитой является философская школа йоги, которую основан Патанджали. В основе йоги лежит идея о глубинной связи человеческой психофизиологии с космосом. Ее цель - достижение состояния нирваны, освобождение от закона кармы.

Индимйская филосомфия - совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов.

В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

- Ведийский период (1500-500 гг. до н.э.),

- Классический, или брахмано-буддийский (500 до н.э. - 1000 н.э.) и

- Период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Вединский период

Мировоззрение Ригведы - собрание преимущественно религиозных гимнов, а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н.э.) представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, страны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т.д.

Классический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

Буддимзм - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н.э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.

Джайнимзм - религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н.э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

- Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам.

- Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу - бхакти - автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н.э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

- Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,

- Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

- Ньяя (правило, логика) - учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.

- В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Индуистский перион (с 1000)

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет свое значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).

Древний Китай

Основные направления философско-теоретического мышления древнего Китая придавали исключительную важность гуманитарному фактору, признавали человека венцом природы и ставили его вровень с небом и землей; в этой космической триаде человек, как связующее звено, обусловливал единство мира. Непреходящие ценности общечеловеческой морали заключены в идеях раннего конфуцианства об изначальной доброте человеческой природы.

Особенности возникновения и развития в древнем Китае государства и классового общества в значительной мере обусловили специфику развития древнекитайской идеологии и культуры. Сильные пережитки первобытнообщинных отношений, неравномерность общественного развития и особенности политического устройства затруднили и задержали вычленение собственно философии из мифологии.

Развитию натурфилософских взглядов способствовало возникновение зачатков астрономии, математики, медицины.

Установленная древнекитайскими астрономами периодичность движения светил сыграла важную роль в возникновении одного из основных общемировоззренческих понятий древнекитайской философии: Дао - Пути, которым следует мир вещей.

Натурфилософские идеи о пяти «элементах», тайцзи, силах инь и ян и дао идут от космогонических мифов. В одном из них природные духи Инь и Ян рождались из бесформенного первозданного хаоса, дух Ян взялся управлять небом, дух Инь - землей, совместно они создали людей и привели мир в состояние гармонии.

Мировосприятие и религиозные верования.

Перемены в общественном сознании и соответствующее их осмысление в политических, философских и религиозных учениях Древнего Китая подобно другим восточным учениям этого периода отражали все стадии развития общества - от разложения родовой общины с ее культом архаических божеств до появления единого всемогущего божества эпохи империй, однако имели и ряд особенностей.

Во-первых, для Древнего Китая характерна незначительная роль духовенства, приоритет человеческого начала над богами;

Во-вторых, преобладание рационального осмысления жизненных ситуаций обусловили выдвижение на первый план этических норм;

В-третьих, приоритет этики над религией привел к вытеснению собственно религиозных функций духовенства (соблюдение ритуалов и церемоний) чиновничье-бюрократической администрацией;

В-четвертых, поскольку основные философские школы складывались в Древнем Китае в период ожесточенной борьбы «воюющих царств», то первостепенными в них оказались преимущественно социально-политические вопросы. Не проблема «человек-мир» и тем более «человек-космос» были в центре внимания древних мыслителей, а проблема «человек-общество» занимала их.

Даосизм, конфуцианство, так же как и другие идейные течения (например, легизм), представляли собой своеобразный синтез философских, этических и религиозных идей. Эти идеи, наверное, еще нельзя назвать философией в античном понимании. Точнее будет охарактеризовать их как мудрость. Мудрость интересуется не знанием, как таковым, а целостным человеком в мире. «Целью мудрости является исправление каждого сердца в соответствии с порядком вещей». Древнекитайские мыслители различных направлений центральной проблемой считали проблему гармонического единства человека и Неба»

Китамйская филосомфия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу.

Предыстория китайской философии (до VI века до н.э.)

В древней китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными - полулюдьми. «Волю Неба» можно узнать через предзнаменования и гадания.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков и мифических героев древности.

В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идей и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии:

- Ши Бо выдвинул понятие гармонии (хэ),

- Глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н.э.) выдвинул идею «парности всех вещей»,

- Сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н.э.) объяснял происшедшее в 780 году до н.э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.

В VII-VI вв. до н.э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

Древняя китайская философия (VI-II вв. до н.э.)

Глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н.э. - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами - нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

- Даосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое.

Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма: Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань

- Конфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством.

Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

- Моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе.

Представители: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.

- Школа законников («фа-цзя», по-европейски - легизм): занималась проблемами социальной теории и государственного управления.

Представители: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.

- Школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

Средневековый период китайской философии (II в. до н.э. - X в. н.э.)

Для этого периода характерна полемика между конфуцианством, легизмом и даосизмом. В конце концов конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика.

В I веке н.э. в Китай проник буддизм - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н.э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни

Во втором веке нашей эры протекала деятельность даосского философа и алхимика Вэй Бояна (ок. 100-170), автора сочинения «Цань тун ци», в котором он изложил с помощью триграмм и гексаграмм, основные принципы даосской алхимии.

Большое влияние на развитие философии в Китае оказал проживший всего 23 года философ Ван Би свои взгляды мыслитель излагал в комментариях к конфуцианской и даосской классике.

Новое время китайской философии (с 1000 г. н.э.)

Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания. С другой стороны, имеет место гонение на даосистов. Христианство, проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию. Чжан Цзай в своем учении о человеке исходил из признания существования в человеке двух «природ» - небесной и «эфирной». Согласно Чжан Цзаю, ци (эфир) является первоосновой как всех вещей, так и Вселенной в целом.

5. Философия досократиков

Досократики - условное название древнегреческих философов раннего периода (VI-V века до н.э.), а также их преемников IV в. до н.э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций.

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

6. Софисты и Сократ (теория познания и этика)

Одним из главных противоречий между Сократом и софистами было существование истины. Последние утверждали, что объективной истины не может быть, и что правда у каждого своя. Более того, каждый человек имеет полное право считать истиной то, что считает нужным, исходя из своих взглядов и предпочтений. Сократ же придавал истине большое значение, считал ее основой, на которой строится развитие личности и разумная деятельность человека. Образно говоря, она стоит в центре, одинаковая для всех, окруженная человеческими мнениями, которые не могут влиять на ее неизменность. Причем, путем для ее познания, как ни странно, является самопознание человека. По Сократу, не должно существовать никакого лицемерия и лжи. Стремление к истине должно затмевать у человека желание получить выгоду, благодаря чему он не должен допускать никаких уловок и недоговоренностей. Более того, согласно Сократу, каждый конкретный человек должен прилагать усилия для познания объективной истины. Если же согласиться с софистами и допустить возможность существования многих истин, люди не смогут взаимодействовать друг с другом достаточно успешно, считал Сократ.

Сократ соглашался с софистами в том, что дискуссия, спор (в виде вопросов и ответов на них) необходимы. Различались у Сократа с софистами взгляды на их цели. По Сократу, цель любой философской дискуссии - поиск истины, которая будет в ней рождена. Ее участники прилагают совместные усилия на этом пути, сохраняя взаимоуважение. Для этого в отношениях с собеседником обязательно должна присутствовать гармония и умение прощать ошибки. С точки зрения софистов, спор ведется лишь для того чтобы оказать в нем победу, выглядя правым в глазах окружающих и оппонента. Поскольку объективной истины не существует, прав тот, кто смог доказать свою правоту остальным. Цель участника дискуссии состоит в подавлении собеседника и самоутверждении. Если она достигнута, победитель сможет получить желаемое.

Сократ и софисты различались взглядами на идею. С точки зрения софистов, одна и та же мысль в восприятии разных людей имеет существенные отличия, поэтому достижение единого понимания между людьми невозможно, особенно если они находятся в разных жизненных условиях. Сократ же считал, что, несмотря на различия в образе жизни и мышлении людей, какое-либо понятие может быть воспринято ими совершенно одинаково. Таким образом, достижение полного взаимопонимания возможно. К примеру, люди могут одинаково воспринимать, что есть добродетель, и стремиться к ее достижению.

Сократ, как и софисты, принимал активное участие в политической и общественной жизни своих современников. Но, в отличие от них, мотивы к этому он имел более возвышенные. Он действительно хотел помочь обществу своими знаниями, а не искал какой-либо личной выгоды. Несмотря на это, считал, что благородные люди не нуждаются в помощи философов для управления государством.

Софистов с Сократом объединяло то, что они также придавали значение попыткам человека познать себя, стремиться к раскрытию собственной природы. В целом, и первые, и второй считали объектом изучения философии именно человека, а не абстрактные понятия.

7. Философия Платона и Аристотеля (онтология и теория познания)

Аристотель

Философию Аристотель определяет как науку «о причинах и началах», или как науку о «сущем как таковом». Он выдвинул идеал науки, очищенной от религиозно-культовых соображений: создал науку о законах мышления, формальную логику как средство систематизации категориального аппарата науки и философии.

Учение Аристотеля колеблется между материализмом и идеализмом. Он исходит из доверия к чувственному опыту. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта - в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятия в силу изменчивости вещей. Истинное знание есть понятия, постигающие сущность вещей.

Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи форму. Форма - активный творческий фактор, благодаря которому вещь становиться действительной. Форма - это стимул, цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. Т.о. Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса (формы).

Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

А разработал учение о четырех первоначалах или первопричинах всего сущего:

1) формальная причина - эйдос вещи, ее идея, форма, сущность, которая находится в ней самой, обуславливает «суть бытия» или ее первую сущность, то без чего вещи нет;

2) материальная-то, из чего состоят вещи. Материя и форма, два вечных начала, взаимосвязаны таким образом, что форма являет собой сущность материи, а материя-то, в чем эта форма запечатлена.

3) движущая. Возникает вопрос, как возможно само движение. Логика рассуждения Аристотеля: Если рассматривать в качестве причины движения какую либо другую вещь, то мы неизбежно перейдем к дурной бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самодвижности, самодвижущей причины, которая определяет активность всех форм.

4) Ни бытие вещи, ни ее движение немыслимо без четвертой причины - целевой, направляющей движение к определенной цели.

Завершает Аристотелевскую концепцию четырех первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя (Бог есть чистая форма и первая сущность). Такую сущность Аристотель называет также «перводвигателем».

Общая формулировка четырехпринципной структуры: вещь есть материя, форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Таким образом, Аристотель. создал дифференцированную систему знаний и сам стиль научного мышления. Фактически разработал понятийный аппарат, к-м ф. пользуется до настоящего времени. Систематизировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, был первым античным ученным, создавшим систематическую науку о природе - физику; заложил основы формальной логики как науки о формах и законах мышления.

Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что это свойство - существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы - категорическим силлогизмом.

Размышляя над категориями и оперируя ими в анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума и его логику, и, в том числе, логику высказываний. Разрабатывал Аристотель и проблемы диалога, углубившие идеи Сократа.

Он сформулировал логические законы:

- Закон тождества - понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;

- Закон противоречия - «не противоречь сам себе»;

- Закон исключенного третьего - «А или не-А истинно, третьего не дано».

Аристотель разрабатывал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Платон

Онтология Платона.

Основоположения онтологии Платона

Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами. В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.

Теория идей Платона

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего - вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя - ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».

Проблемы, связанные с теорией идей

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида, берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет»

Идея Блага

В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (ф? ?гбиьн) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона - это «благо само по себе» (б?ф? ?гбиьн).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины»

Теория познания

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.

- Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода - сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (рЯуфйт), со вторым - уподобление (е?кбуЯб). Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (дьоб). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.

- Сфера умопостигаемого также делится на два рода - это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (ньзуйт). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (дйЬнпйб). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.

Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.

8. Проблема человека и морали в античной философии

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как «малая Вселенная». Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существование человека - это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость.

Поворот философской мысли к теме отдельного (отделенного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, - человек. Но человек рассматривался Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа - этический антропологизм.

В древней философии рассматривались преимущественно отдельные стороны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит решал вопрос о выделении человека из звероподобного состояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон - сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности, определял человека, как воплощение бессмертной души. Эта же тема активно осмысливалась в древнекитайской философии (конфуцианство). В философии индийского буддизма центром внимания стала тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В целом же древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом.

9. Средневековая философия: проблемы веры и знания, уневерсалии

Основные проблемы средневековой философии. Общим местом, при рассмотрении средневековой философии является выделение вопроса о соотношении веры и знания (разума), религии и философии. Три философские позиции:

1 позиция - догматы веры предлагаются разуму как аксиомы, сами не подлежащие не доказательству ни критике, но дающие отправную точку для цепи логических умозаключений. Эта точка зрения принадлежит Августину и Ансельму Кентерберийскому и выражается в максиме «Верую, чтобы понимать.» Про Августина! Разум и вера у Фомы - разум не противоречит вере, кое что разумом, троичность и тп верой.

2 - позиция выражается в максиме Абеляра «Понимаю, чтобы веровать» и означает, что предпринимаются попытки умозрительно обосновать истины веры, переводя их на язык философских конструкций и нередко рационалистически переосмысляя. Стоит отметить, что Абеляр полагал, что Священное Писание и церковные таинства не подлежат предварительному разумному осмыслению, а удостоверен разумом должен быть авторитет церковного предания и догматика.

3 - позиция с вызовом декларирует полную несовместимость веры с «немощным» человеческим разумом, и выражается в максиме (перефразируя) Тертуллиана «Верую, ибо нелепо».

порой проблема соотношения веры и разума не была в таком виде явлена средневековым философам и не решалась ими строго. мнением Неретиной С.С. «Разум и мистика в средневековье суть моменты единой теологической системы: в средневековье разум мистически ориентирован, а мистика рационально организована.»

Позднесхоластический период является периодом влияния арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля; это привело к формированию идеи двух истин: разума и веры, что способствовало потере равновесия между разумом и верой.

Универсалия (от лат. universalis - общий) - термин средневековой философии, обозначающий общие понятия.

Проблема универсалий восходит к философским идеям Платона и Аристотеля и является одной из главных тем схоластики, в особенности раннего ее периода. Тема универсалий приходит в средневековую философию не напрямую из работ античных философов, но через комментарии к их трудам. В частности, через комментарии Порфирия к «Категориям» Аристотеля.

В «Введении к «Категориям» Порфирий говорит, что не будет разрабатывать вопрос о реальном существовании родовых и видовых понятий, что он очень трудный и почти неразрешимый. Боэций делает перевод «Введения к «Категориям» на латинский язык и вводит проблему универсалий в средневековую философию.

В споре об универсалиях (X-XIV вв.), выясняющем онтологический статус общих понятий (то есть вопрос об их реальном, объективном существовании), определились три направления: реализм, номинализм и концептуализм.

10. Проблема познания в философии нового времени

Философия Нового времени охватывает период XVI-XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки.

В центре внимания новой философии - теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк, Г. Лейбниц.

Для философии данного периода характерен ряд установок:

- 1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон).

- 2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс).

- 3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р. Декарт).

При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» - опыт) и рационализма («рацио» - ум).

Эмпирики (Ф. Бэкон, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания - это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» - таков девиз эмпририков-сенсуалистов («сенс» - чувство, ощущение»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом, он и есть истинный метод в философии и всех науках.

Рационалисты (Р. Декарт и др.) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно мыслит. Это основная - интуитивная (доопытная) идея - такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт). Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей.

Вывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мир. Конечно. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

11. Теория государства и общества философии Нового времени

В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование, как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Смысл теории государства и общества Гоббса:

- Человек обладает изначально злой природой;

- Движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

- Указанные качества приводят к сознанию каждым человеком права на все;

- Право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную - - Совместную жизнь людей и экономической прогресс;

- В целях совместного выживания люди заключили свои притязания и «право всех на все»;

- Для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе - государство;

- Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

- Государство - непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище - «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» - сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

Теория государства Джона Локка

Учение о природе общества и государства сыграло выдающуюся роль в истории Европы, так как в нем была обоснована идея разделения властей, которая была разработана Локком в контексте теории происхождения власти и государства, возникающего из естественного состояния по договору людей. В естественном состоянии люди абсолютно равны и свободны. Свобода по Локку - это возможность следовать законам природы, данным Богом. Поэтому законом природы является требование, чтобы ни один не наносил ущерба жизни, свободе и собственности другого. Из этого закона в духе пантеистического индивидуализма Валлы вытекает обязанность для каждого сохранять себя и других. А отсюда - для каждого существуют равные права на два вида власти: делать всё необходимое для сохранения себя и других и наказывать за преступление против этого закона.

В естественном догосударственном состоянии в одиночку выполнять свои обязанности и реализовывать власть трудно, считает Локк. И люди объединяются в общество. Это значит, что все решаются подчиняться воле большинства. Эту волю представляет законодательная власть, которая должна быть высшей в обществе. Законодательная власть назначает исполнительную и беспристрастных судей. Но и сама, будучи верховной, все же должна править не по произволу, а подчиняясь законам. В противном случае она не будет выражать волю большинства и поставит себя в состояние войны с народом.

Принцип сохранения себя и другого является отправной точкой рассуждений мыслителя. Вспомним, что сохранения себя, как живого и здорового - это один из основных принципов этики индивидуализма, построенных на фундаменте пантеизма. Согласно рассуждениям Локка, человек обязан заботиться о своем теле, ибо оно всецело принадлежит ему. Будучи собственником своего тела, мы обязаны поддерживать его. Основной целью поддержания тела являются удовольствия и удовлетворение его потребностей.

Что же является основным средством удовлетворения жизненно важных потребностей человека. Согласно Локку - это труд. Именно личный труд человека, т.е. его целесообразная деятельность. Являясь собственником, к тому же и своего труда, человек должен иметь право собственности на «всё то, что он смешивает со своим трудом». Так появляется классическое определение частной собственности, у истоков которого стоял Локк. И именно его философские положения легли в основу святая святых североамериканской «демократии» - «Декларации независимости США».

Таким образом, правом, цементирующим государственность у Локка, оказывается право на собственность как гарантирующее и жизнь, и свободу. И теория договора вращается здесь именно вокруг гарантии и поддержания незыблемости частной собственности. И государство обязано главной своей задачей ставить ее охрану, а свержение политического режима тоже возможно, если право собственности под угрозой.

Крупный собственник у Локка (что логично) обладает бульшими политическими правами, следовательно, и у него сильнее влияние. Однако он же и имеет гораздо более существенные обязанности и насеет серьезные социальные повинности, призванные возместить государству усилия по охране собственности большого объема. Вся политическая жизнь и правовые отношения у Локка строятся через призму охраны священного права собственности.

В своей этике Локк обозначает как благо то, что побуждает или усиливает радость, а противоположное - как беду. Высший закон общественных отношений - всеобщее благо.

Как философ религии, Локк учил: то, что Бог является наивысшим существом, пожалуй, абсолютно истинно, а вот возможно ли божественное откровение - может судить только разум, но не церковная догма. Здесь Локк близок к естественной религии.

12. Теория познания И. Канта

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания.

Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений - «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения). Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» - «из опыта»

Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь - всеобщность и необходимость - не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности разума (в широком смысле). Выявление этой деятельности разума в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. «Я называю трансцендентальным… познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов…», - пишет Кант.