Исторические типы мировоззрения

Размещено на http://www.allbest.ru

3

Размещено на http://www.allbest.ru

Содержание

1. Мировоззрение - ядро философии. Структура мировоззрения (уровни и компоненты). Исторические типы мировоззрения (мифология, религия, философия, наука)

2. Мировоззрение и мироощущение древних славян. Русские веды (поклонение Триглаву; идеал Красоты на Руси; принципы общины)

3. Тест на размышление: В чем состоит различие жреца (мага), священника и философа как представителей различных типов мировоззрения?

Список литературы

1. Мировоззрение - ядро философии. Структура мировоззрения (уровни и компоненты). Исторические типы мировоззрения (мифология, религия, философия, наука)

мировоззрение мифология религия философия

Термин «философия» (от греч. «philio»- любовь и «sofia»- мудрость) буквально означает «любовь к мудрости» и впервые встречается у древнегреческого философа Пифагора (580-500 гг. до н.э.). Закрепление в европейской культуре этого термина связано с именем Платона (427-347 гг. до н.э.). Долгое время содержание философии составляло синкретичное (нерасчлененное) знание человека о мире и его устройстве, природе, о месте человека в мире. В дальнейшем представления о сущности и предмете философии эволюционировали на протяжении всей ее истории. В настоящее время преобладающим является подход к философии как к типу мировоззрения.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, человеке и его положении в мире, все позитивные знания, которые накоплены человечеством за многие века. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии протекало уже под иным углом зрением - с позиций разума. Это была рефлексия человечества о мире и о своем положении в нем. Рефлексивность - главная и важнейшая особенность философии как формы духовного освоения мира.

Вторая особенность философии - решение мировоззренческих проблем с позиций разума, интеллекта. Рефлексия (от лат. reflexio - отражение) - размышление, полное противоречий и сомнений; анализ собственного психологического состояния, размышление над собственными представлениями о мире и месте в нем человека. Рефлексия - это своего рода размышление над размышлением.

Таким образом, философия - это теоретически оформленное мировоззрение, система общих теоретических взглядов человека на мир в целом. Иными словами, философия - это автобиография человечества, написанная им самим, и вобравшая в себя всю мудрость веков.

Мировоззрение составляет ядро философии. Структура мировоззрения включает в себя четыре уровня взаимоотношений человека с миром и четыре компонента.

Мировоззрение - это конкретно-историческое состояние сознания, выражающее наиболее общее и целостное отражение мира в сознании человека, и его отношение к действительности.

Мировоззрение может быть разным по форме и содержанию. Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития, когда человечество в форме мифов пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как происхождение и устройство мироздания, возникновение явлений природы, животных и человека.

Миф - это не выдумка, не фантазия, не легенда, в которой вспоминают о когда-то бывшем событии. Миф - это особый язык символов, на котором древний человек говорит о самом важном для себя. Древние люди не отличались абстрактным мышлением, они мыслили картинами, образами. Иными словами, прибегали к мифотворчеству.

Миф, по определению русского философа Б.П. Вышеславцева (1877-1954), представляет собой «недифференцированное единство религии, поэзии, науки, этики, философии». Миф - «пластическая символика» (А. Мень), с помощью которой человек постигает бытие. Это язык духовного творчества. Поэтому миф - не только форма мышления древнего человека. Он и сейчас присутствует в религии, современной науке, в живой философии, в искусстве. Миф в высоком смысле слова, миф-икона (А. Мень) составляет основу Библии.

Теизм (от греч. theos -Бог) - учение, согласно которому Бог - абсолютная бесконечная личность, стоящая над миром и человеком. Мир, согласно теизму, является осуществлением божественного промысла. Деизм (от лат. dues -Бог) - учение, признающее Бога Творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и в делах человека. Бог, согласно деизму, представляет собой безличную первопричину бытия.

Атеизм (от греч. athton - безбожие) - система научно-материалистических воззрений, отвергающих религиозные представления о Боге как Творце мира.

Агностицизм (от греч. agnostos - непознаваемый) - в широком смысле означает непознаваемость мира в целом; в контексте первого уровня мировоззрения означает позицию, согласно которой невозможно наверняка знать, есть Бог или Его нет.

Религия (от лат. religio - святость) - восстановление связи между Богом и человеком, основу которой составляет вера в существование Бога и в Его главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Освятиться - значит выполнить волю Бога.

Религия - так же является одной из форм мировоззрения. Согласно Библии-Книге Откровения Бога, обращенного к человечеству, после той духовной катастрофы, которая обозначена как грехопадение, человечество оказалось одно в огромном враждебном мировом пространстве. Перед ним лежала скорбная дорога исторического развития. Непосредственность общения с Богом нарушилась. Религия (восстановление связи между человеком и Богом) начинается в истории человечества сразу после грехопадения. Но приобрести утраченную гармонию труднее, чем ее потерять.

Обращаясь к страницам истории, мы видим, как люди в своей повседневной жизни все больше и больше уделяют внимание природному миру. Человеку природные стихии кажутся более нужными помощниками, ибо от них, как казалось ему, зависел успех охоты, жизнь в родовой общине. В первобытном мировоззрении все большую роль начинает играть Природа. Мифология разных народов мира рисует поклонение Богине-Матери, в культе которой проявилось чувство мистичности природы, одухотворенности мироздания. Это была, по словам А. Меня (1935-1990) эпоха чуткости человека к своему подсознанию и верности Земле. Первобытный человек еще не утерял ключей к тайне единства человечества. Его мифологическое мировоззрение в эту эпоху характеризуется двумя основными чертами:

1) вера в кровное родство с животными;

2) чувство коллективности.

Первобытные люди видели мир «полным духов» не потому, что о них размышляли, а потому что ощущали мистическую тайну бытия. Для первобытного человека взаимодействие вещей в мире - это взаимодействие видимого и невидимого миров.

Духовный мир не был для них изолированным планом бытия. Однако природные стихии больше заботили доисторического охотника, чем далекий Бог. Русский философ В.Соловьев(1853-1900) определил эту религию духов как «пандемонизм», который привел к возникновению шаманства и первобытной магии. Иными словами, для первобытного человека не существовало резкой грани между естественным и сверхъестественным.

Магия (от лат. magia, греч.mageia) - совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов. Различают белую магию (манипуляция с помощью светлых сил) и черную магию (обращение к нечистой силе).

Магия и религия противоположны. Магия - это стремление устроится в мире без Бога. В основе ее лежит богоборческий мотив. Здесь нет живого религиозного чувства. Поэтому маг и священник противоположны друг другу. Маг служит себе, стремясь использовать потусторонние силы. Священник служит Богу. Маг стремится повелевать не только животными, растениями и природой, но и человеком. Поэтому магия затормозила духовное развитие человечества на многие тысячелетия.

Итак, на пути духовного возрастания человечества возникло две главные преграды: маг (властитель душ) и коллективное сознание. Племя и власть подавляли дух человека. Человек сливается с родом, не имеет своей личной жизни, подпадает под гипноз «коллективных представлений». Магизм же парализовал творческую активность и внутреннюю духовную свободу человека. Понятно, что только через

духовную свободу и ответственность человек может найти свое предназначение, стать личностью.

В первобытную эпоху человек был ближе к Природе, но он был скован и предстоял ей не как гений, а как часть этого мира, в одном ряду с животными и растениями. Начальные сведения о существовании человека наука датирует периодом около 55 тысяч лет. Только около 6 тысяч лет назад произошла городская революция, которая совершила внезапный перелом, положив конец «доисторической ночи» человечества (А. Мень).

С появлением Города человеческая история обрела динамизм. В нашем современном представлении город является символом изоляции человека от Природы, но и одновременно он есть символ творческой активности человека. Именно город способствовал высвобождению личности, вся жизненная энергия которой до сих пор была подавлена непрерывной борьбой за существование перед лицом природной стихии. Стены города и жилища защитили человека от непосредственного давления сил природы, а общественное разделение труда привело к возникновению социальной прослойки людей, которые имели свободное время и могли заняться философией. Такова роль древнегреческих городов-полисов в возникновении философии.

Многие философы определяют роль философии как посредницы между наукой и религией. Философия содержит в себе черты и той, и другой одновременно, не совпадая ни с одной из них.

Если философию понимать только как логическое, доказательное знание, отождествляя ее с наукой, а религию трактовать как «слепую веру» в провозглашаемые авторитетом церкви догматы, то при таком понимании философии и религии вопрос об их соотношении неразрешим. Иными словами, вопрос о соотношении философии и религии неразрешим с позиций материализма и вытекающего из него атеизма. По крайней мере, так обстояло дело в недавнем прошлом (речь идет о советском периоде развития философии в нашей стране).

По словам русского философа С.Л. Франка (1877-1950) сам по себе вопрос о соотношении философии и религии есть «центральный и глубочайший вопрос человеческого жизнепонимания» и принадлежит к числу «вечных вопросов человеческого духа». С особенной остротой этот вопрос встает в эпохи коренных переломов, духовной растерянности и исканий целостности духа.

Выдающийся отечественный мыслитель современности А.Ф. Лосев (1892-1988) считал, что «религия - вера в Абсолют», а «философия - знание Абсолюта». Одним словом, предмет философии и предмет религии совпадают (Абсолют). С этих позиций сущность философии - Богопознание (С.Л. Франк). Один из выдающихся философов Нового времени - Ф. Бэкон (1561-1626) утверждал, что «малое знание -уводит от Бога. Большое знание вновь приводит к Нему».

Абсолют - духовное первоначало всего сущего, всеобщее, безначальное, бесконечное и единое, противостоящее обусловленному бытию. В эпоху античности роль Абсолюта в мировосприятии греков играл Космос, в Новое время - Разум и т.д.

Религиозная философия постигает бытие из его абсолютной Первоосновы. Философия есть созерцание Абсолюта и выражение его в системе понятий, логической взаимосвязи всеединства. Она есть посильное описание на философском языке усмотренной картины бытия. Не ощущая невидимого мира духовной реальности, невозможно философствовать. С этих позиций религия не есть «слепая вера», согласно расхожему представлению. Всякая религиозная вера опирается на непосредственное ощущение Божества, на реальное присутствие Бога, личное усмотрение Его достоверности. Религия есть жизнь в общении с Богом. Таково мироощущение верующего человека.

Итак, по своей основной сущности религиозная философия и религия глубоко родственны друг другу. Но, во-первых, у них разные задачи, а во-вторых, они являются разными видами духовной деятельности. Религия - жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворить потребность человеческой души в спасении, в обретении спокойной уверенности в конечном торжестве добра и справедливости. Задача философии - объяснить бытие в системе понятий. Казалось бы, невозможно одновременно веровать в Бога и логически постигать Его бытие. Русские религиозные мыслители считали эту трудность преодолимой через сверхлогическую интуицию мысли.

Платон видел задачу философии в том, чтобы определить, «как человек сам от себя», самостоятельно, может познать Бога.

Иными словами, философия - самостоятельный поиск Абсолюта. Верующий начинает путь от Бога (Откровения), философ - от себя. Но, в конечном итоге, они должны встретиться. Это произошло, например, в судьбе русского философа С.Н. Булгакова (принял сан священника, в эмиграции стал богословом; годы жизни - 1871-1944), в жизни А.Ф.Лосева (принял сан священника и прошел через ГУЛАГ). Если верующему человеку достаточно самого факта существования Бога, то философ пытается на языке понятий описать результаты своего свободного усмотрения Абсолютной первоосновы бытия.

2. Мировоззрение и мироощущение древних славян. Русские Веды (поклонение Триглаву; идеал Красоты на Руси; принципы общины)

Современная наука (история и археология) в 90-е годы широко обсуждала сенсационные открытия, сделанные как на территории Германии (обнаружение славянских поселений), так и в предгорьях Урала (раскопки древнего славянского города Асгард), которые свидетельствуют о существовании в древности высокоразвитой славянской цивилизации.

Ещё в начале ХХ в. Николай Константинович Рерих и его супруга Елена Ивановна поставили перед собой задачу найти глубинные культурные слои в истории славянских народов и индусов. Они искали причину притяжения народов России и Индии. С этой целью они снарядили экспедиции на Тибет и в Индию. Рерихи пришли к выводу, что славянские народы и индусы принадлежат к единой

Ведической культуре. Если символом веры древних индусов является почитание Тримурти, то символом веры древних славян являлось поклонение Триглаву - трём верховным богам. Свидетельством тому являются дошедшие до наших дней

«Русские Веды», по сути, - славянский Ветхий Завет. Русские Веды представлены двумя источниками - «Песни птицы Гамаюн» и «Велесова книга». Последняя переписана новгородскими жрецами в IX в. с глиняных табличек.

Первый источник отражает киевский вариант ведической религии, а «Велесова книга» - новгородский вариант Триглава. Это говорит о том, что славянские волхвы (жрецы) шли различными путями к постижению Единого.

Различие и противостояние новогородской и киевской веры видно на многих примерах. Наиболее почитаемым в киевском Триглаве богом был Перун (бог грозы и войны), который существовал в эпоху противостояния кочевникам. Славянские жрецы всегда понимали, что Перун - ипостась, проявление Единого Бога. Славянская вера в глубокой древности пришла к монотеизму, к вере в ведическую Троицу - Тримурти- Триглав.

Бог Сварог (Род) осознавался как глава «Божьего рода». Его культ оттеснялся культом его ипостасей: Перун, Дажьбог, Велес и др. Различные жреческие школы неодинаковыми путями шли к пониманию тайны Троицы. В Киеве в Триглав вошли: Род-Сварог- Перун (Небесный Отец), Дажьбог - Сын, Стрибог - Святой Дух. Культ этой «Троицы» не мешал почитанию других богов: Богоматери - Лады, бога богатства и скота - Велеса, богини судьбы и воды - Макоши, богинь смерти и жизни - Марены и Живы.

В Новгороде Троицу - Триглав понимали иначе. Небесным Отцом считали только Сварога, а Род не считался божественной личностью. Род - имя Вселенной. Перун - Сын Сварога, Святой Дух - бог неба и света Свентовит, который постепенно вытеснил Велеса.

Гимны «Песен Гамаюн» заучивались славянами наизусть, передавались из уст в уста, из поколение в поколение. Конечно, они частично искажались, но за последние 4-5 столетий они стали записываться. Если считать по бабушкам, то звеньев передачи информации за 1000 лет - примерно 10.

«Велесова книга» повествует о переселениях славян примерно в эпоху, уходящую к ХХ в. до н.э. (это более древняя эпоха, чем времена Ветхого Завета, который был дан через Моисея в ХI в. до н.э.). Завершается Велесова книга временами, предшествовавшими принятию на Руси христианства.

Многотысячелетний опыт утвердил славян в мысли о том, что Красота там, где Благо, выработав у них безграничное доверие ко всему прекрасному. Идеей Красоты пронизаны литературные памятники более поздних времен и тексты Русских Вед. Красота в представлении древних славян была неотделима от чистоты и мужества. Показная красота и храбрость несовместимы. Геродот рассказывает о венедах (так называли древних славян греки, по их вере - Русские Веды), которые отличались невероятным мужеством, бесстрашием и благородством. Сдавшегося врага славяне щадили и отпускали, даже если знали, что завтра помилованный враг вновь поднимет против них свое оружие.

Идеалом женской Красоты у древних славян являлась супружеская пара богов - Лада и Ладо, которым помогали их дети - Лель и Полель. Лель -- бог любви и брака мифологии, сын Лады. Красивый юноша с курчавыми волосами, влюбляет в себя девушек, наигрывая им на свирели и напевая. Когда же ему проходу нет от очередной избранницы, Лель находит ей парня и убеждает обоих, что они искали именно друг друга. Появляется Лель весной, живёт со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь.

Иными словами, семья была олицетворением красоты и гармонии мира. Женская красота была неотделима от материнства. Этого нельзя сказать о древнегреческих богах (олицетворением мужской красоты у древних греков являлся был бог Аполлон, женской - Афродита, в их обликах подчеркивается красота тела, ибо «человек понят как хорошо организованное тело», по словам А.Ф. Лосева в его «Двенадцати тезисах об античной культуре».

Формой организации социальной жизни древних славян являлась славянская община, которая радикальным образом отличается от восточного типа общин (восточная община построена на принципе коллективизма, принесении личности в жертву традициям).

Принципы славянской общины позволяют определить её отличие от восточной общины:

1. Принцип взаимопомощи;

2. Принцип всесословности;

3. Принцип народоправства (вече - высший орган власти);

4. Принцип гласности, открытости и обсуждаемости касающихся всех членов общины проблем;

5. Принцип единогласия (решение принималось только в том случае, если все голосовали за принятие этого решения; если хотя бы один человек голосовал против, решение не принималось до тех пор, пока остальные не находили аргументов с целью убедить оппонента в правильности предлагаемого решения). Это говорит об уважении к правам личности.

Все эти принципы синтезирует понятие соборности. Соборность означает гармонию личности и общины - такой формы общности, которая поглощает негативные черты человека, высвобождая в нем все лучшее (при этом, как отмечал славянофил К.С.Аксаков, человек «свободен как в хоре») и одновременно позволяет гармонично развиваться индивидуальности, отсекая индивидуализм и эгоизм. В.Соловьев, русский философ, раскрывает соборность через принцип всеединства. Принцип соборности противоположен коллективизму, в котором личность приносится в жертву коллективным интересам.

3. Тест на размышление: В чем состоит различие жреца (мага), священника и философа как представителей различных типов мировоззрения?

Для того, что бы объяснить разницу между жрецом философом и священником нужно четко представлять что такое религия, магия и философия как формы мировоззрения.

Философия - это теоретически оформленное мировоззрение, система общих теоретических взглядов человека на мир в целом. Иными словами, философия - это автобиография человечества, написанная им самим, и вобравшая в себя всю мудрость веков.

Религия (от лат. religio - святость) - восстановление связи между Богом и человеком, основу которой составляет вера в существование Бога и в Его главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Освятиться - значит выполнить волю Бога.

Магия (от лат. magia, греч.mageia) - совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов. Различают белую магию (манипуляция с помощью светлых сил) и черную магию (обращение к нечистой силе).

Магия и религия противоположны. Магия - это стремление устроится в мире без Бога. В основе ее лежит богоборческий мотив. Здесь нет живого религиозного чувства. Поэтому маг и священник противоположны друг другу. Маг служит себе, стремясь использовать потусторонние силы. Священник служит Богу. Маг стремится повелевать не только животными, растениями и природой, но и человеком. Поэтому магия затормозила духовное развитие человечества на многие тысячелетия.

Но в чем же разница между философом и священником?

По своей основной сущности религиозная философия и религия глубоко родственны друг другу. Но, во-первых, у них разные задачи, а во-вторых, они являются разными видами духовной деятельности. Религия - жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворить потребность человеческой души в спасении, в обретении спокойной уверенности в конечном торжестве добра и справедливости. Задача философии - объяснить бытие в системе понятий. Казалось бы, невозможно одновременно веровать в Бога и логически постигать Его бытие. Русские религиозные мыслители считали эту трудность преодолимой через сверхлогическую интуицию мысли.

Платон видел задачу философии в том, чтобы определить, «как человек сам от себя», самостоятельно, может познать Бога. Иными словами, философия -самостоятельный поиск Абсолюта. Верующий начинает путь от Бога (Откровения), философ - от себя. Но, в конечном итоге, они должны встретиться.

Список литературы

1. Демин В.Н. Тайны русского народа. - М.: Вече, 2006. - 352 с.

2. История философии: учебник для вузов / Под ред. В.П. Кохановского.- Ростов н/Дону: Феникс, 1999. - 464 с. - С. 171-174.

3. Кузьмичев И.К. Лада, или повесть о том, как родилась идея прекрасного и откуда Русская Красота стала есть. Эстетика Киевской Руси - М.: Политиздат, 1989. - 369 с. - (главы 1-3, 5).

4. Мень А. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни В 7 тт. Т.1. Истоки религии.- М.: Слово, 1992.- 287 с.

5. Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. Русь Ведическая. - М.: АиФ Принт, 2003. - 528 с.

6. Основы философии в вопросах и ответах: учебное пособие для студентов вузов. / Под ред. Е.Е. Несмеянова.- Ростов н/Дону: Феникс, 2002. - С. 19-42; с.110-112.

7. Радугин А.А. Философия: курс лекций. Учебник для вузов. М.: Центр, 1997. - 272 с. - С. 12-15 (мировоззрение); с. 92-97 (Просвещение).

8. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга. - М.: Наука и религия, 1994. - 304 с. - С. 285-299 (комментарий к «Велесовой книге»); с.280-284 (о книге «Песни птицы Гамаюн»).

9. Философия: Учебное пособие для вузов / Под ред. В.П. Кохановского.- Ростов н/Дону: Феникс,1997. - 576 с. - С. 6-25, с. 70-71.

Размещено на Allbest.ru