Современная западная религиозная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Современная западная религиозная философия

Введение

Современная западная религиозная философия живёт и действует в совершенно ином мире по сравнению с тем, в котором выдвигала и защищала свои идеи и принципы классическая философия. Всё коренным образом изменилось в XX в. Учёные, как и философы и художники, в массе своей перестали быть автономными, независимыми носителями абсолютной истины. Они становятся служащими государственного или партийного аппарата, научно-исследовательских учреждений, газет или журналов, получают зарплату и возможность реализовывать свои идеи только в той мере, в какой этого хочет государство или крупные собственники.

Особенностями современного общества стали индустрия сознания и массовая культура. В обществе появляется мощный аппарат по выработке всевозможных социальных теорий и мифов, которые с помощью средств массовой информации - радио, печати, телевидения ежедневно и ежечасно "воспитывают" народ, прививая всем одни и те же предрассудки, упрощённые схемы объяснения мира и истории, упрощённые нравственные и эстетические ценности. Современный философ, в отличие от классического, имеет дело не с наивной, непросвещённой массой, а с людьми, чьи мозги с самого детства обработаны идеологией, напичканы различными догмами и суевериями, через толщу которых и должна ныне пробиваться философская мысль, чтобы "разбудить" человека, заставить его думать и жить самостоятельно, привить ему вкус к свободе и независимости.

Современная философия прежде всего антиидеологична. Она борется против любой идеологии как упрощающего, поверхностного способа объяснения мира и человека, человеческих отношений. Она пытается убедить людей, что никакие искусственные схемы в обществе и истории не работают, что никакой мировой разум не гарантирует человеку счастливого будущего, что мир вообще устроен не рационально, в нём никогда и ничего у человека не получается.

1. Религия и философия как исторические типы мировоззрения. Общая характеристика современной религиозной философии

Мировоззрение представляет собой систему взглядов, идей, убеждений человека о мире и своём месте в нём. Философское знание является знанием мировоззренческим. Вместе с тем не любое мировоззренческое знание есть знание философское.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология - совокупность фантастических взглядов и убеждений людей о мире и месте в нём человека. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно не зависимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое.

Религия - это особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации.

Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве её содержательной стороны.

Как и мифология, религия опирается на чувственные образы, развивает способность к воображению, фантазии. Но в отличии от мифологии религия сосредоточивает воображение и фантазию на сверхприродном, духовном, широкой области божества и его атрибутов, структур божественного. На первый план выдвигается психологическая установка - вера в Бога, в возможность человека прожить Богочеловеческую жизнь, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить себе бессмертие. Религия тесно связана не только с верой, но и с молитвой, с рядом культовых обрядов.

По мере развития человеческого общества, установления человеком определённых закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену образу и символу приходит разум. Философия и зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т. е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступила на исторической арене как поиск мирской мудрости. Возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами.

Современная религиозная философия не является однородной. Она представлена совокупностью учений (школ и доктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями. Главной чертой религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности её благотворного влияния на человека. В рамках постклассического философствования на Западе огромное значение приобретает религиозная философия. Наиболее главными учениями являются неотомизм, тейярдизм, неопротестантизм, персонализм и теология протестантизма. При всей неоднородности этих религиозных учений их объединяет общая идея - решение всех философских проблем с позиций исходной теологической предпосылки о взаимосвязи Бога и человека.

2. Неотомизм как официальная философия современной католической церкви

Течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского получило статус официальной философской доктрины Ватикана. Неотомизм - это современная версия томизма, начало которого относится к 1879 году, когда папа Лев XII провозгласил энциклику «Aeterni Patris», где выражалась необходимость «восстановления в католических школах христианской философии в духе св. Фомы Аквинского». Вскоре в ряде образовательных центров были утверждены кафедра томизма (Ватикан, Лу-вен, Пуллах). Необходимость реставрации томизма была аргументирована появлением множества философских школ, которые, свободно развиваясь, оказывали значительное влияние на сознание католиков, внося в него настроения, противные христианству.

Программным документом неотомизма являются «24 тезиса», опубликованные в 1914 Пием X, где были изложены основные идеи-догматы по всем главным разделам философии, что, во-первых, привело к неисторической абсолютизации учения Фомы, изначально аффектирующей несоответствие томизма и естественно-научных данных, а, во-вторых, требуя обращения к классикам схоластики, не предполагало никаких содержательных инноваций в теологии. Но наподобие того, как некогда в христианской философии было переосмыслено наследие античности, так теперь была предпринята попытка переосмыслить с точки зрения учения Церкви философию Нового времени и современности - с целью выявления противоречий, намерением модернизировать томизм в соответствии с изменениями типов философской рациональности и в связи с возникновением новой научной картины мира. Целью возврата к томизму явилась также попытка противодействия социальным беспорядкам, войнам и революциям, укорененным не только в социальных противоречиях, но и в упадке духовности. До сегодняшнего дня философское толкование учения Фомы преобладает над его богословским переосмыслением. Неотомизм, являясь видом томизма, унаследовал все черты рода (гносеологический дуализм, экуменизм, иерархичность мира, креационизм, свобода воли, теодицея, провиденциализм и другие).

Экуменизм как идеология всехристианского единства, основывается в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической вере: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах».

Провиденциализм представляет собой историко-философский метод, основанный на рассмотрении исторических событий с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения, высшего Промысла, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана спасения человека.

Креационизм описывает теологические и мировоззренческие концепции, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.

Свобода воли - философская категория, обозначающая философско-этическую проблему - самоопределяем или детерминирован человек в своих действиях, т. е. вопрос об обусловленности человеческой воли. Ожесточённые споры, ведущиеся вокруг Свобода воли со времён Сократа, вызваны особой жизненной значимостью этой проблемы, ибо от её решения зависит признание ответственности человека за свои поступки. Если каждое действие строго предопределено и не может быть иным, чем оно есть, то его нельзя вменить в вину или поставить в заслугу. Но, с другой стороны, представление о воле как ничем заранее не обусловленной «конечной причине» действия предполагает разрыв причинного ряда явлений, что противоречит потребности научного объяснения.

Таким образом, неотомизм - это наиболее разработанная философская доктрина современной католической церкви, ядро неосхоластики. Её виднейшими представителями являются Э. Жильсон, Ж. Маритен, Ю. Бохеньский, Г. Веттер, К. Войтыта (папа Римский Павел).

Основополагающий принцип неотомизма раскрывается в требовании гармонии веры и разума. Вера и разум в неотомизме - не антиподы, а два потока, два способа достижения одной и той же цели - познания бога. Высшим актом веры является божественное откровение, которое является также и высшим способом познания мира. Отталкиваясь от идеи Фомы Аквинского, что "Вера - это божественная подсказка", неотомисты выделяют три формы постижения истины: науку, философию, теологию. Низшей из них является наука. Она только описывает явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними. Философия - более высокая ступень рационального познания. Она является учением о бытии, сущности каждой вещи. Главной задачей философии является познание бога как первопричины и конечной цели всех вещей. Теология оказывается одновременно и вершиной рационального знания, и знанием нерациональным, сверхразумным - верой. Получается, что вера не только расширяет границы разума, но и является окончательным критерием истины в силу того, что, будучи носителем божественного откровения, непогрешима. Таким образом, истины веры не могут противоречить истинам разума, ибо бог есть творец и откровения, и разума, а противоречить же себе он в принципе не способен.

3. Религия и наука как альтернативные формы познания мира человеком. Синтез современной науки и религии в философии П. Тейяра де Шардена

Среди ученых специалистов, вдохновенных теологов и мудрых философов крайне редко можно встретить универсального мыслителя или хотя бы действительно междисциплинарного творца-исследователя. Прослеживать взаимосвязи и взаимодействия самых различных сфер, областей и доминионов культуры чрезвычайно сложно, однако ещё сложнее соединить практически несоединимое, создавать новое как органичный сплав крайне разнородных компонентов. В этом смысле фигура Тейяра де Шардена, пожалуй, уникальна: ему удалось проявить себя одновременно в науке, философии, религии и синтезировать в своей концепции целую серию совершенно, на первый взгляд, несовместимых между собой представлений.

Тейяр де Шарден всегда делал ударение на взаимосвязи всех наук. Он мечтал о некой сверхнауке, координирующей все отрасли знания. По его мнению, в будущем наука и религия окажутся тесно взаимосвязанными в единстве человеческого познания, ибо для науки необходимо убеждение в том, что "универсум имеет смысл - и что он может и должен, если мы останемся верными, прийти к какому-то необратимому совершенству". Но для этого совершенства нужна глубокая интуиция единства и высшей цели мира. Все это можно найти только в религии. Поэтому для Тейяра "религия и наука - две неразрывно связанные стороны, или фазы, одного и того же полного акта незнания, который один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции".

Учение Тейяра де Шардена о переходе человечества к "точке Омега" является, по существу, одним из вариантов хилиастического толкования истории. Правда, "точка Омега" есть для него уже выход за пределы собственно истории. "Принятие Бога в сознание самой ноосферы, - говорит он, - слияние кругов с их общим Центром не является ли откровением "Теосферы"?

Таким образом, эволюционизм, идея синтеза науки и религии, вера в ценность твари и материи и, наконец, оптимистический финализм - всё это было в достаточной степени присуще христианской религиозной мысли до Тейяра. Однако дар "ясновидца материи" позволил ему так обобщить предшествующие идеи, что это обобщение получило форму как бы нового религиозного учения.

Сам учёный сознавал нечёткость формулировок, свойственную многим его ранним работам. Поэтому именно "Феномен человека" - книга, которую он дополнял и редактировал десять лет, может считаться наиболее адекватным выражением его миросозерцания. В ней он дал целостную картину конвергирующей Вселенной.

Название главной книги Тейяра не случайно. В нём он как бы сразу отстраняет от себя роль умозрительного философа или богослова. Он хочет говорить только о явлениях, только о феноменах. Этим он ставит себя в положение учёного, строящего гипотезы на основании фактов. Поэтому те, кто обвиняет его в пренебрежении к богословским проблемам, просто не понимают границ, которые он себе поставил. Как мы увидим, в ходе раскрытия идей эволюции он в конце концов смыкается с теологией, но это не делает его богословом в строгом смысле слова. Он идёт от внешнего, от "феномена".

Суть его интуиции - видение мира как живого организма, пронизанного Божеством и устремленного к совершенству. Воплощением этого тяготения и является эволюция универсума, на вершине которой стоит человек. У корней эволюции он видит творческие силы, которые как бы свёрнуты, скрыты и разворачиваются постепенно в ходе развития. Но, когда в лице человека эволюция достигает критической точки, начинается объединение, конвергенция: мир устремляется к высшему Синтезу.

С возникновением человека наряду с биосферой появляется ноосфера. По мнению Тейяра, она не может остановиться в своем развитии, ибо она есть часть эволюции. Её шедевры - это мысль, личность, многоединство сознаний. Но этого мало. Выходя за рамки "феномена", Тейяр ожидает нового этапа эволюции, когда человечество сольётся в единстве "точки Омега". Подобно тому как слияние одноклеточных животных в организм было началом дальнейшего прогресса, так и духовное объединение человечества ведёт его к Сверхжизни и Сверхчеловечеству. Распространение мысли и силы человека по Земле, его "планетизация" - это залог будущего. Тейяр верит в то, что всё развитие науки, техники, социальных систем ведёт к этой высшей духовной точке. В век, когда столь многие проклинают технику и тяготятся цивилизацией, он усматривает в них "гоминизацию Земли и мира". Но Тейяр идёт ещё дальше. "Может ли, - говорит он, - универсум окончиться иначе, чем в безмерном? Человек никогда не сумеет превзойти человека, объединяясь с самим собой". Нужно, чтобы нечто сверхчеловеческое реально существовало независимо от людей. Это и есть "точка Омега".

Омега представляет собой, с одной стороны, то, что восточные богословы называли "соборностью" - единение без смешения, слияние без поглощения. С другой стороны. Омега это Нечто и в то же время "Некто, действовавший с самого начала эволюции. Эволюция - это поток, становление, гибель и рождение. То, что движет её, должно быть "независимым". Оно не рождается в эволюции, а "наличествует всегда". Омега стоит вне времени. Это - Начало трансцендентное, надмирное. Именно поэтому Оно могло воздвигать Вселенную всё выше и выше к "божественному очагу". Омега - это Бог, который сокровенно пронизал мир своей силой, вытянул его в гигантское Древо Жизни и приближает к Своему бытию. Все творческие усилия человека, вся его культура и цивилизация, его любовь, его энергия, его деяния и, наконец, все личные индивидуальности, которые бессмертны, - всё это служит вселенской Божественной Цели.

"Двигателем сознательной жизни, - говорит Тейяр, - может быть только Абсолютное, то есть Божественное. Религию можно было понимать как простое утешение, как "опиум". На самом же деле её подлинной задачей является поддержка и пробуждение прогресса жизни". Тейяр де Шарден видит эволюцию и развитие человечества глазами веры.

На основе следующих первоисточников произведём анализ и дадим свою оценку синтеза современной науки и религии:

Тейяр де Шарден, П. Феномен человека / П. Тейяр де Шарден. - М.: Наука, 1987. - С.155.

«… Жизнь может продвигаться вперёд лишь большими множествами. Поэтому, когда её поток выходит из узких горловин, где она была как бы стиснута новой мутацией, то чем уже горловина, из которой она выходит, и чем обширнее пространство, которое она должна покрыть своей волной, тем больше ей необходимо воспроизвести себя во множестве. Человечество, побуждаемое смутным инстинктом, стремится выйти за узкие пределы места своего возникновения и расселиться по всей Земле.

Мысль становится множеством, чтобы завоевать всё обитаемое пространство поверх любой другой формы жизни. Другими словами, дух ткет и развёртывает покров ноосферы. В стремлении к умножению и организованной экспансии резюмируется ив конечном счёте выражается, - для того кто умеет видеть, вся предыстория и вся история человечества, со времени его происхождения и до наших дней».

Данный источник пытается нам донести следующий смысл: жизнь человеку дана только в определённых рамках. Чем уже эти рамки и чем больше человек видит за их пределами, тем быстрее и большими шагами он подчиняет себе это пространство. Воплощение в жизнь мыслей и идей позволяет человеку завоёвывать всё большее пространство на Земле и расселяться по всей её поверхности и не останавливаться несмотря ни на какие помехи.

Мысль Тейяра де Шардена выражена на мой взгляд верно, но не верно движется человек в своём пространстве, так как он должен двигаться вперёд только в гармонии с окружающим миром, а не уничтожать его во благо себе самому.

Тейяр де Шарден, П. Божественная среда / П. Тейяр де Шарден. - М., 1992. - С.213.

«В большом человеческом потоке три течения (восточное, гуманное, христианское) всё ещё противостоят друг другу. Однако имеются живые признаки их сближения. Восток, по-видимому, уже почти отказался от первоначальной пассивности своего патеизма… Культ прогресса всё шире распахивает свои космогонические системы перед силами духа и свободы. Христианство начинает примиряться с усилиями человечества. Во всех трёх течениях тайно трудится тот же дух, который создал меня самого… Общая конвергенция религий во всемирном Христе, который, в сущности, удовлетворяет всех, - такой мне представляется единственная возможность обращения мира и единственная форма религии будущего».

В этом источнике Тейяр де Шарден противопоставляет в человеческом обществе восточное, гуманное и христианское течения между собой и пытается указать признаки их сближения. Всё же я не соглашусь с видением автора, так как эти три течения никак не противостоят между собой, а каждое течение живёт своими взглядами и убеждениями, опираясь на существующие традиции, поэтому у каждого течения своя точка мировоззрения на происходящие события. Но во всех этих трёх течениях в разных формах присутствует единый дух, который создал самого человека. Форма религии будущего, которую видит Тейяр де Шарден, представлена во всемирном Христе, который удовлетворяет всех.

Жильсон, Э. Философ и теолог / Э. Жильсон. - М., Гнозис, 1995. - С. 170

«Обретя вместе с другими христианами добродетель веры, которая никогда не разлучается с надеждой и любовью, теолог использует все силы, данные ему природой, чтобы получить знание об объекте веры, дающее ему при всей своей неполноте и относительности возможность божественного видения уже в этом мире, при то что полнота этого видения осуществится только в мире грядущем. Можно сказать, что теолог в своём понимании идёт против течения и поднимается к своему источнику, стремясь внутри своей веры достигнуть того сокровенного места, в котором он уже пребывает, но которое ему хотелось бы увидеть не только как загадку или изображение. Никто, за исключение святых, не может претендовать на скорое осуществление этого желания, однако пытаться всё же стоит, если мы хотим философствовать согласно духу св. Фомы».

Здесь раскрывается сущность современного теолога, который познаёт объект христианской веры используя божественное видение, как наиболее возможный способ познания веры. Теолог идёт к этому познанию против всяких правил, понимая, что это никому не дозволено, кроме святых, но всё же стоит к этому стремиться, используя философию св. Фомы.

Заключение

Современная западная религиозная философия отражает искания теоретиков различного вероисповедания, сочетающих традиционные и новые подходы в попытке осмыслить сложную ситуацию этого времени. Различные школы предлагают собственные решения мировоззренческих вопросов, поставленных на повестку дня трагедией двух мировых войн, процессом модернизации, научно-технической революцией, глобальными проблемами. Возрождая религиозно-философские воззрения, созданные подчас многие столетия назад, их сторонники придают им актуальное звучание, вступают в активный диалог с различными направлениями светской мысли.

Таким образом, религиозная философия тяготеет к рассмотрению проблем взаимосвязи веры и разума, Бога и мира, человека и его творческой деятельности, гуманизма и религиозно-нравственных ценностей именно в свете личностного опыта, неотъемлемой частью которого, по мнению её сторонников, является ощущение абсолютного божественного начала мироздания. Так переплетается сохранение традиционных проблем, почитание авторитетов религиозной философии и очевидное тяготение к обновлённому видению мира в антропоцентрическом ключе.

В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека. Многие неотомисты сегодня используют более современные интерпретации динамики развития науки, опираясь, например, на учение постпозитивизма, но иерархические представления о строении знания и его гармонии с источником веры остаются незыблемыми.

религиозная философия неотомизм

Список использованной литературы

1. Википедия. Свободная энциклопедия [Электронный ресурс] / Википедия. Свободная энциклопедия. - 2011. - Режим доступа: http://ru.wikipedia.org. - Дата доступа: 02.03.2011.

2. Орлов, С. В. История философии / С. В. Орлов. - СПб., 2006

3. ПлатонаНет Философия без границ [Электронный ресурс] / ПлатонаНет Философия без границ. - 2011. - Режим доступа: http://platonanet.org.ua. - Дата доступа: 02.03.2011.

4. Словари и энциклопедии на Академике [Электронный ресурс] / Словари и энциклопедии на Академике. - М.,2010. - Режим доступа: http://dic.academic.ru. - Дата доступа: 02.03.2011.

5. Тейяр де Шарден, П. Феномен человека / П. Тейяр де Шарден. - М., 1987.

6. Философия: методическое пособие к выполнению контрольных работ для студентов всех специальностей БГУИР заочной и дистанционной форм обучения / Г. И. Малыхина [и др.]. - Минск, 2010.

7. Философия в исторической динамике культуры: методическое пособие для семинарских занятий студентов дневной формы обучения всех специальностей БГУИР / Г. И. Малыхина [и др.]. - Минск 2010.

Размещено на Allbest.ru