Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

• МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ СЕРВИСА

ИНСТИТУТ ИНФОРМАЦИОННОГО СЕРВИСА

РЕФЕРАТ

Предмет: ФИЛОСОФИЯ

Тема: "Европейский экзистенциализм"

Выполнила:

студентка группы ИЗ-2

Дубовцева О.И.

Проверил:

Соболев С.С.

Москва, 2001

СОДЕРЖАНИЕ

• 1. Введение
• 2. Понятие экзистенциализма
• 3. Идейные истоки экзистенциализма
• 4. Религиозный и атеистический экзистенциализм
• 5. Немецкий экзистенциализм
• 5.1 Философия Карла Ясперса
• 5.2 Философия Мартина Хайдеггера
• 6. Французский экзистенциализм
• 6.1 Философия Жана-Поля Сартра
• 6.2 Философия Альбера Камю
• 6.3 Философия Габриэля Марселя
• 7. Заключение

1. Введение

Философия Запада сегодня очень непроста для изложения уже потому, что она представлена не одним десятком имен, да и то лишь в случае, если иметь в виду наиболее значительные, авторитетные. Каждый мыслитель претендует при этом на создание собственной философской доктрины или, на худой конец, на существенную модернизацию уже существующей системы взглядов. Как следствие - калейдоскоп позиций, разнообразие в оценках.

Внешняя калейдоскопичность позволяет оттенить в этой ситуации главное, характерное если не для всей современной философии на Западе, то для значительной ее части: господствовавший длительное время рационализм сменяется иррационализмом, набирает силу пессимизм. В центре большинства философских учений оказывается не просто человек, человечество, а их весьма проблематичное настоящее и будущее.

Неудивительно, что в ХХ в. на почве пессимистического взгляда на технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых войн и тоталитарных режимов, возникло новое направление философской мысли - экзистенциализм.

Сущность экзистенциализма и причины, его породившие, довольно точно охарактеризовал В.В. Ерофеев. "В самом общем виде, - заметил он, - экзистенциализм можно представить как болезненную реакцию на ослабление и одряхление межчеловеческих связей, на торжество "центробежных" сил, разрушающих идею человеческой общности, в результате чего индивид осознает себя "выброшенным в мир", равнодушный или даже враждебный его существу, и, оказываясь один на один со своим земным "уделом", он познает случайность и хрупкость своего бытия, стремящегося к конечному уничтожению… экзистенциализм знаменует собой предел философии индивидуализма, ее логическое завершение и одновременно ее кризис, и начало распада".

Не случайно, война с фашизмом стала эпохой расцвета экзистенциализма, в основе которого нонконформизм, призывающий личность делать выбор в сторону истинных человеческих ценностей.

2. Понятие экзистенциализма

бытие экзистенциализм религиозный атеистический

Экзистенциализм - направление философской мысли, выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. Оно возникло в начале ХХ в. в России, после Первой мировой войны в Германии, в период Второй мировой войны во Франции, а после войн - и в других странах.

Название происходит от позднелатинского слова - existentia - существование. Нередко экзистенциализм так и определяют - "философия существования".

Центральное понятие философии - экзистенция (человеческое существование), основные модусы (проявления) человеческого существования - забота, страх, решимость, совесть; человек прозревает экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за все происходящее в мире.

Основная проблема экзистенциализма - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Признаками кризиса могут быть такие понятия, как страх, «экзистенциальная тревога», тошнота, скука. «Человеку открывается вдруг зияющая бездна бытия, которая раньше была ему неведома, когда он жил спокойно, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха». Это и есть «подлинное существование», спокойно-трагическое в мире религиозного экзистенциализма и безнадежно-трагическое в мире атеистического.

Экзистенциализм - философия жизни. В этом смысле он составляет резко контрастирующую пару с не менее влиятельной и надолго его пережившей аналитической философией. Как философское направление экзистенциализм кончился в конце 1960-х гг., полностью перейдя в художественную беллетристику, на экраны фильмов и страницы романов. Аналитическая философия жива до сих пор. Сравним схематически эти два направления мысли ХХ в.:

экзистенциализм	аналитическая философия
следование традиционным философским ценностям	резкий разрыв с традиционными философскими ценностями
главное -- бытие и этика	главное -- язык и познание
ориентация на реальную жизнь и личность	игнорирование философских ценностей проблемы жизни и личности
ориентация на интуицию	ориентация на логику
активная жизненная позиция	позиция академического философа

Для культуры характерен билингвизм в широком смысле, так как недостаток знания она компенсирует его стереоскопичностью (Ю. М. Лотман). Поэтому столь противоположные направления одинаково служили культуре в самые тяжелые ее годы.

3. Идейные истоки экзистенциализма

Идейные истоки экзистенциализма содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в. Серена Кьеркегора (1813 - 1855), который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой «неподлинное существование», обретение экзистенции предполагает решающий «экзистенциальный выбор», посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому «самому себе».

Кьеркегор выделил три стадии восхождения личности к подлинному существованию: эстетическую, которой правит ориентация на удовольствие; этическую - ориентация на долг; религиозную - ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем.

При жизни идеи мыслителя не получили признания и не вызвали сколько-нибудь значительного интереса ни в Дании, ни тем более за ее пределами, хотя философ оставил довольно большое наследие; оно насчитывает 12 томов сочинений и 20 томов дневников. Наследие это более чем своеобразно.

С. Кьеркегор создал, по сути, новый тип философских идей. У него нет стройных, логически последовательных трактатов. Преобладают литературно-философские эссе, которые следовало бы определить как художественные. Это не удивительно. Литература, искусство в целом имеют дело с теми же проблемами, что и экзистенциалистская философия: сущность человека, конфликтный характер бытия.

В творчестве Кьеркегора выдвигается на первый план тема человеческой личности, ее судьбы. Устами одного из своих героев Кьеркегор ставит мучительные вопросы: "Где я? Что значит сказать - мир? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто я? Как я оказался в мире? Почему меня не спросили, почему не ознакомили с правилами и обычаями, а просто всунули в него, как будто я был куплен у продавца душ? Как я оказался вовлеченным в это огромное предприятие, называемое действительностью? Разве это не дело выбора?.. Кому могу я пожаловаться? Вина - что она значит? Или это неизвестно, как получается, что человек бывает виноват?.."

Человек у Кьеркегора становится сложнейшей проблемой, его существование или экзистенция - загадкой, тайной.

Что же порождает философию экзистенциализма? Кьеркегор дает довольно своеобразный ответ.

В работе, названной "Заключительный ненаучный постскриптум", философ рассказывает, как однажды он сидел в саду, размышляя о множестве самых разнообразных вещей. Он подумал о том, в частности, что ему предстоит состариться, не сделав ничего путного, в то время как одни строили дороги и пароходы, другие прокладывали телеграфные линии, третьи писали учебники. Словом, все они заботились о том, чтобы сделать жизнь людей легче и приятнее.

И вот, когда Кьеркегор размышлял обо всем этом, у него возникла мысль, не пришла ли пора появиться человеку, который, напротив, постарался бы сделать жизнь людей более трудной. Имелось в виду, что жизнь становится настолько легкой, что люди захотят или уже хотят вновь усложнить ее. Именно в этом увидел философ свое призвание. "Я решил, - пишет С. Кьеркегор, - что моя задача состоит в том, чтобы везде создавать трудности".

Парадокс, но, если вдуматься, парадокс чисто внешний. Интерес к человеку в постоянно усложняющемся мире, все менее понятном и все более враждебном, закономерен (видимость легкости жизни лишь вуалирует это обстоятельство). Такого рода интерес обычно реализовывался при опоре на растущую мощь интеллекта. В философии сохраняла господствующие позиции вера в разум.

С. Кьеркегор пытается предложить иной, диаметрально противоположный по сути, путь для философской мысли. "Именно интеллект, и ничто другое, помимо интеллекта, есть то, что следует опровергнуть", - писал философ в своем дневнике, провозглашая еще одну программу разрушения интеллекта.

Декарт говорил: "Я мыслю, следовательно, существую". Кьеркегор же считает: чем меньше я мыслю, тем больше я существую, ощущая свое существование наиболее отчетливо в критические моменты жизни, когда возникает проблема выбора, ситуация "или - или". Проблема выбора - ядро философии существования, родоначальником которой и был С. Кьеркегор.

4. Религиозный и атеистический экзистенциализм

Ряд основополагающих для философии экзистенциализма идей без труда обнаруживается у Ф. Ницше, Ф.М. Достоевского. Взять хотя бы известную реплику русского писателя: "Свету ли провалиться, иль мне чаю не пить? Я скажу, что свету провалиться, а чтоб мне чай всегда пить". Личность заслонила собой весь мир, поставила себя над миром и одновременно пришла в ужас от него. Позднее настроения такого рода проявятся у русских философов Н.А. Бердяева и Л. Шестова. На Западе широкая известность экзистенциализма связана с именами М. Хайдеггера, К. Ясперса, а также Ж.-П. Сартра и А. Камю.

Различают атеистический и религиозный экзистенциализм. Представители более раннего религиозного направления экзистенциализма - Карл Ясперс, Габриель Марсель, Н.А. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер. Представители атеистического экзистенциализма, расцветшего во время второй мировой войны - Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр и Альбер Камю. Надо учесть, что подобное разделение достаточно условно, ибо даже те мыслители, которых обычно относят к представителям атеистического направления философии существования, тот же Хайдеггер или Камю, говорят о невозможности и абсурдности жизни без Бога.

Религиозная направленность экзистенциализма носит неконфессиональный характер, она близка к учению Толстого. Например, Марсель понимает Бога как «абсолютное Ты», как самого интимного и надежного друга (пользуясь лингвистической терминологией, можно сказать, что Бог экзистенциализма существует в модальности императива, молитвы, внутреннего диалога).

5. Немецкий экзистенциализм

5.1 Философия Карла Ясперса

Одним из самых ярких и авторитетных представителей рассматриваемого направления философской мысли был К. Ясперс (1883 - 1969). Он закончил юридический и медицинский факультеты Гейдельбергского университета, но рано обнаружил большой интерес к философии. В 1919 г. выходит в свет его первая крупная работа "Психология мировоззрений". С 1921 г. он - профессор философии в университете. В 1931 - 1932 гг. публикуются три тома его "Философии", где К. Ясперс пытается систематизировать свои идеи и размышления.

Надо заметить, что "философия существования", по Ясперсу, не может быть систематичной: она скорее "философствование", чем "философия". Но "философствование" Ясперса (как и других экзистенциалистов) все-таки представляет собой вполне определенную систему. Это противоречие представляется важным для понимания того, каков предмет философии экзистенциализма.

Для философии К. Ясперса характерна резкая критика определенного вида мировоззрения, о котором он пишет так: "Это мировоззрение, которое отождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию". С его точки зрения, "действительно только то, что можно воспринять в пространстве и времени… Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное бытие и бытие тождественны. Сам субъект есть объект среди объектов…"

Такое мировоззрение Ясперс называет позитивизмом. Основной сферой приложения позитивистского типа мировоззрения является наука, предполагающая, по Ясперсу, разделение субъекта и объекта, и поэтому именно в науке истина понимается как соответствие объективному положению вещей.

Но, по Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Как же тогда понимать человека?

По Ясперсу, человека надо понимать как "экзистенцию" (центральное понятие экзистенциализма).

Экзистенция - это, в отличие от эмпирического бытия человека, "сознания вообще" и "духа", такой "уровень" человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. "Экзистенция, - пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается".

Важным понятием философии Ясперса является свобода. О ней философ пишет так:

· "Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни отверстия, где бы она могла поместиться".

· "Или человек как предмет исследования - или человек как свобода".

· "Свобода не может быть познана, она ни коим образом не может мыслиться объективно".

По Ясперсу, экзистенция - это и есть свобода. В результате своих размышлений Ясперс формулирует вывод: познание - дело науки, свобода - дело философии.

Человеческое бытие у Ясперса есть всегда "бытие с другими". Философ пишет об этом так: "Мы представляем себе этот изначальный феномен нашего человеческого бытия следующим образом: мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид".

При этом индивид всегда оказывается в ситуации С точки зрения выявления экзистенции особенно важны, по мнению философа, так называемые пограничные ситуации: смерть, страдания, борьба, вина и т.д. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - смерть, перед лицом которой конечность собственно экзистенции предстает перед человеком со всей непосредственностью.

Приход к власти нацистов если и не прерывает, то весьма осложняет научную деятельность философа. В 1937 г. его отстраняют от преподавания и лишают права издавать в Германии свои работы. Приходится писать в расчете на то, что ночь национал-социализма не вечна. После краха гитлеровской диктатуры одна за другой появляются книги К. Ясперса. Его имя становится известным; идеи философа получают широкий общественный резонанс. Этому способствовало, в частности, то обстоятельство, что Ясперс охотно популяризировал свои идеи, часто выступал по радио и телевидению, на страницах газет и журналов, высказываясь о проблемах не только философских. Особенную известность принесло ему выступление, получившее название "Атомная бомба и будущее человечества".

На первый план выходит вопрос: можно ли преодолеть те катаклизмы, которые постигли европейскую цивилизацию в XX веке? Как обрести их в столь непростом современном мире? Как, в частности, спасти человечество от тоталитаризма, этой, по мнению Ясперса, главной опасности XX в., ибо благодаря ему люди оказываются ввергнутыми в кровавые революции и истребительные войны?

У К. Ясперса было достаточно оснований задаваться подобным вопросом. Сказывался не только непосредственно пережитый опыт нацистской диктатуры. Философ размышляет над истоками и природой тоталитарных режимов в России, Италии, Испании. Он приходит к выводу, что тоталитаризм больше, чем что-либо свидетельствует о кризисе европейского и мирового исторического развития, выражением чего и стала утрата современным человеком жизненных ориентиров.

Один из вариантов выхода К. Ясперс видит в обращении к гуманистическим традициям прошлого и религии. Возникающий и постоянно углубляющийся кризис - следствие, по мнению философа, краха христианского гуманизма, оказавшегося несостоятельным в современном "техническом мире". Но тогда получается, что крушение прежнего мира и прежних идеалов закономерно. Немецкий мыслитель не хочет с этим соглашаться; и он начинает противоречить сам себе, поскольку признает: в окружающем мире почти не осталось положительных ценностей, способных заменить разрушаемое или уже разрушенное. Но можно ли воскресить утраченные ценности, вдохнуть в них новую жизнь?

Похоже, что Ясперс не очень верит в это, хотя настойчиво пропагандирует свой вариант выхода из кризиса, обосновывая необходимость нового типа философии - экзистенциализма в его, ясперовской, интерпретации.

Она имеет общие для любого варианта философии существования черты, исходит из признания (при всей ее неповторимости), исторической уникальности, мрачности ситуации, в которую поставлен человек с его преходящими радостями и надеждами, с его горем. Философ часто употребляет слово "время" и даже "эпоха". Но эти термины лишены у него значительной доли смысла. Речь идет, как правило, о субъективном восприятии действительности. Везде и всюду у него одинокий, страдающий человек во враждебном и непонятном для него мире.

Но есть и специфика в учении К. Ясперса. Она связана как раз с тем, что предлагает немецкий мыслитель как вариант выхода из возникшей ситуации. Это то, что обозначается философом как "философская вера". Она отличается от религиозной, в частности, от христианства, тем что должна, по мысли Ясперса, стать значимой для всех людей, а не только для верующих. Философ признает, что деление всех на верующих и неверующих препятствует взаимопониманию и в конченом итоге вредит, прежде всего, христианам, рождая фанатизм и нетерпимость.

Философская вера еще в одном отношении отличается от религиозной. В качестве своей предпосылки она нуждается в некоторой доле разума. Философская вера, в понимании К. Ясперса, находится как бы на границе между религией и научным знанием. Именно на границе. Преувеличение значения науки мыслитель называет научным суеверием, утверждая, что рационалистические теории, построенные на убеждении в безграничных возможностях человеческого познания и претендующие на то, чтобы быть неким руководством в практической жизни, лишены смысла, а то и просто опасны.

С точки зрения мыслителя, экзистенция неразрывно связана с "трансценденцией", с богом. "Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно, в трансценденции, благодаря которой она, не создающая самою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством".

Более чем свободное употребление термина "вера" позволило безбожникам считать философа верующим; верующие же полагали, что он безбожник. Рационалисты определяли взгляды К. Ясперса как завуалированную мистику. Мистики утверждали, напротив, что это решительный рационалист.

Поистине все запуталось в философии. В Германии К. Ясперса нередко называли "ведущим религиозным философом эпохи". Немало его последователей было убеждено в том, что на основе системы взглядов мыслителя может возникнуть в настоящее время новая и конструктивная форма христианской философии, что позволит нетрадиционно, по-новому подойти к еще не решенным религией проблемам, служить обновлению христианства.

Ясперс не видит перед собой подобной задачи. Его цель иная. Размышляя над судьбами сегодняшнего человека и человечества, гримасами "индустриальной цивилизации", он хотел бы найти исторические истоки современности, связать порванные жестоким XX веком нити, соединяющие сегодняшнее человечество с более чем двухтысячелетним его развитием, как бы восстановить связь времен.

Прошлое должно дать ответ пусть не на вопрос о том, какова будет действительная судьба цивилизации (этого, по Ясперсу, мы знать не можем), но на вопрос о том, как возникло настоящее, куда идет современное человечество, точнее, какие возможности таит в себе прошлое, какие возможности для развития еще остались. "Взгляд на человеческую историю ведет нас к тайне нашего человеческого бытия".

В отличие от О. Шпенглера, полагавшего, что история обнаруживает некие замкнутые циклы в развитии сменяющих одна другую цивилизаций, К. Ясперс подчеркивает: человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, несмотря на то, что некоторые факты говорят об обратном. Философ снимает противоречие просто: научно доказать собственную правоту он не берется, объявляя, что это вообще невозможно, как нельзя доказать справедливость или несправедливость любой иной постановки вопроса. По Ясперсу, речь здесь может идти лишь о "философской вере".

Вновь и вновь возвращается немецкий философ к одному из центральных своих постулатов: крупнейшие европейские мыслители, от Св. Августина до Гегеля, пытавшиеся понять смысл и направленность истории, видели отправной пункт исторического развития в явлении Христа. Гегель назвал его "осью мировой истории".

К. Ясперс не согласен. Такая ось, по его мнению, должна иметь значение для всего человечества; явление же Сына Божьего значимо только для христиан.

Возникает естественный вопрос: возможна ли вера, которая объединила бы различные регионы планеты, людей разного вероисповедания, разных культур? Такую веру не может дать ни одна из мировых религий - ни буддизм, ни брахманизм, ни ислам, ни христианство. Напротив. Разделение людей по религиозному признаку - один из источников взаимонепонимания и раздора.

Людей, убежден К. Ясперс, может объединить лишь философская вера, единая для всего человечества. По мнению философа, она имеет глубокие корни и древнее, чем христианство или ислам. Время рождения философской веры - это период между 800 и 200 гг. до н.э. - и есть истинная ось мировой истории, ибо именно тогда возникли параллельно в Индии, Китае, Персии, Палестине и Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который, согласно Ясперсу, существует и поныне.

"Осевая эпоха" - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, вытеснившей мифологическое сознание.

Почти одновременно и практически независимо друг от друга сформировалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Основное, что их сближало, была не религия (она, скорее, разъединяла людей), а деградация мифологического миросозерцания, постепенный отказ от него. Человек как бы впервые пробудился к иному типу мышления - философскому.

Именно здесь, по Ясперсу, начало общей истории человечества, которая получает теперь возможность базироваться на общечеловеческих ценностях, взаимопонимании, открытости друг другу различных типов обществ, разных народов. Все зависит теперь от того, насколько возможность реализуется или может быть реализована в действительности. В этом непростом для человечества повороте резко возрастает, как полагает мыслитель роль философии. Она должна перестать быть делом профессионалов, замыкаться в университетских кругах. Философия приобретает особую роль - связать всех людей с помощью философской веры, которая, по мнению К. Ясперса, должна помимо всего прочего служить противоядием для рационализма и возникающих на его основе рационалистических утопий. Имея в виду последствия попыток их реализации в жизни, философ замечает, что все такого рода утопии претендуют на создание рая на земле, но в действительности разрушают естественные основы жизни, нравственные и культурные традиции и ввергают в ад братоубийственных войн, обмана, взаимного недоверия.

В целом Ясперс очень сдержанно оценивает возможности будущего. Даже если человечество пожелает коммуникации, то есть выхода из состояния одиночества, даже если оно будет готово отказаться от насилия (а пока оно господствует в отношениях между людьми), даже если люди захотят жить в мире, пусть и несправедливом, но способном развиваться в сторону большей справедливости, "никакой оптимизм, порожденный таким благородным убеждением, не может заставить нас думать просто и прямо, что будущее принесет нам спасение. Мы имеем, скорее, основание думать противоположное", - полагает философ.

"Каждый из нас хорошо знает, - пишет Ясперс, - мы хотим доминировать любой ценой, мы отказываемся трезво смотреть на себя; софистика позволяет нам прибегать даже к самой философии, чтобы затемнять истину; мы отталкиваем от себя все, что нам чуждо, вместо того, чтобы искать коммуникации; мы любим силу и насилие".

Сложность стоящих перед миром и каждым человеком проблем при ощущении человеческого несовершенства - вот что лишает нас, по мнению Ясперса, права на оптимизм. "И еще раз встает вечный вопрос: бог иди дьявол правит миром?.. Только одна ничем не оправданная вера позволяет утверждать, что в конце концов дьявол находится на службе у бога".

Стремясь уйти от абсурда, как и от пророчества катастрофических последствий для человека в будущем, хотя они кажутся ему неминуемыми, К. Ясперс начинает напрямую искать поддержки у бога, при этом, правда, оговаривается: "Я не знаю даже, верую ли я; но вера мне кажется полной смысла, и я хотел бы сметь в нее верить, в ней утвердить свою жизнь".

Едва ли можно во всем и без оговорок согласиться с ясперовской постановкой вопроса. Трудно отделаться от мысли, что резко, а где-то справедливо критикуя рационалистические утопии, философ предлагает взамен свою собственную иррационалистическую утопию. Но Ясперс обнаруживает при этом подлинную честность, завидную ответственность за то, что он говорит и пишет, чуткость к самым жгучим вопросам человеческого бытия в наш столь непростой, поистине жестокий век.

5.2 Философия Мартина Хайдеггера

Одновременно с К. Ясперсом жил и творил другой выдающийся немецкий философ-экзистенциалист М. Хайдеггер (1889 - 1976). Рано обнаружив одаренность, он, сын скромного ремесленника, благодаря религиозным наставникам, получил возможность учиться, закончить католический университет. Уже студентом Хайдеггер начинает печатать свои первые работы. Вначале это были стихи, краткие заметки и хвалебные рецензии, которые появлялись преимущественно в католической прессе.

Вот показательный отрывок из одной такой рецензии. Речь в ней идет о малоизвестном датском писателе И. Иоргенсене, который выступал как сторонник и пропагандист учения Ч. Дарвина, но затем "обратился" в правоверного католика.

"В наши дни, - писал М. Хайдеггер, - много говорят о "личности". И философия находят новые ценностные понятия. Наряду с критическими, моральными, эстетическими они оперируют, по крайней мере, в литературе, также и "ценностями личности". Личность художника выходит на первый план. Много приходится слышать об интересных людях. Денди О. Уайльд, гениальный пьяница П. Верлен, великий бродяга М. Горький, сверхчеловек Ницше - таковы интереснейшие люди. И если кто-то из них в снизошедший час благодати осознает великую ложь своей цыганской жизни, разбивает алтарь ложных богов и становится христианином, то его называют "пошлым", "отвратительным". Иоханн Иоргенсен сделал этот шаг. И не тяга к сенсации привела к обращению - нет, то была глубокая, горькая серьезность".

Талантливый студент увлекается философией. Показательно при этом, что уже в первых публикациях философского плана у Хайдеггера отчетливо звучит тема маленького человека, униженного и оскорбленного, потерянного в большом мире. Другими словами, М. Хайдеггер в поисках собственного пути в философии изначально обнаруживает тягу к экзистенциалистскому восприятию мира. В конечном итоге он подходит к нему, порывая (показательный момент!) с католицизмом.

Можно без преувеличения сказать, что Хайдеггер был подлинным основателем немецкого экзистенциализма.

В 1927 г. вышла в свет основная книга философа "Бытие и время", которая вскоре приобрела широкую известность не только в Германии, но и в других европейских странах. Ее появление ознаменовало возникновение нового направления, выявление его специфической программы.

Лейтмотив "Бытия и времени" вытекает из констатации глубокого внутреннего трагизма "вопрошания о бытии". Он без труда обнаруживается, по Хайдеггеру, в любую эпоху, но с новой и особой силой звучит в наш век. В самом деле. Кто из честных мыслителей сегодня смог бы отрицать трагизм человеческого бытия, который не только не снят, но и усугублен? Кто из них не остановился перед громадной трудностью найти и предложить выход? Если и были предложения, разве не оказывались они при ближайшем рассмотрении лишь иллюзией в лучшем случае?

В "Бытии и времени" Хайдеггер определяет свой метод - феноменологический (феномен - с греч. "то, что себя обнаруживает", "самообнаруживающееся", "открытое", "себя-в-самом-обнаруживающее") - как герменевтическую феноменологию. Определение феноменологии как герменевтики было своего рода попыткой "вслушивающегося созерцания", то есть созерцания того, что слышится в слове, в языке. Такой философский метод значительно ближе к художественному способу рассмотрения мира, чем к научному. Хайдеггер постоянно подчеркивает, что научное мышление, идущее от явления к скрытой за ним сущности, отличается от философского, рассматривающего истину как "открытость", "нескрытость" бытия, то есть феноменологически. Если традиционная рационалистическая философия усматривала критерий истинности мышления в очевидности мыслимого, то Хайдеггер настаивает на том, что истинное мышление не руководствуется принципом очевидности.

Если для традиционной рационалистической философии характерно понимание мышления как видения, то у Хайдеггера мышление определяется как "вслушивание", "прислушивание". Не случайно предметом исследования позднего Хайдеггера становится главным образом поэзия.

Основная мысль герменевтической феноменологии философа - это мысль о человеческом существовании как исходном моменте осмысления всего сущего. Эта мысль развертывается в учении о "бытии человека".

Понятия, посредством которых описывается структура бытия человека, Хайдеггер именует "экзистенциалами", отличая их тем самым от "категорий", с помощью которых бытие описывала более традиционная философия, начиная с Аристотеля. "Экзистенциалами" же они называются потому, что "сущность" человеческого бытия Хайдеггер видит в "экзистенции".

Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер обозначает как "заботу". Она представляет собой единство трех моментов: "бытия-в-мире", "забегания-вперед" и "бытия-при-внутримировом-сущем".

То есть "забота", по Хайдеггеру, есть целостная структура, которая означает: "быть-всегда-уже-впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-внутримировом-сущем".

При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что каждый из перечисленных моментов заботы есть также определенный модус времени: "бытие-в-мире" есть модус прошлого, "забегание вперед" - модус будущего, "бытие-при" - настоящего. Эти три модуса, взаимно проникая друг в друга, и составляют единый феномен "заботы".

В зависимости от того, какой модус времени оказывается выдвинутым на первый план, Хайдеггер различает два способа существования человека: подлинный и неподлинный.

Для неподлинного существования, по Хайдеггеру, характерны следующие черты (перевес моментов настоящего):

- "мир вещей" заслоняет от человека его конечность;

- бытие целиком поглощено своей средой, предметной или социальной;

- бытие склонно рассматривать себя как вещь;

- возникает так называемый объективный взгляд на личность;

- возникает феномен усредненности: "средний", простой человек становится на место действительного человека и принимается за такового;

- индивиды полностью "взаимозаменяемы".

Подлинное существование характеризуется:

- перевесом моментов будущего;

- направленностью к смерти;

- осознанием человеком своей историчности, конечности и свободы;

- тем, что бытие достижимо только "перед лицом смерти".

По Хадеггеру, человек вырывается за пределы неподлинного существования, ощутив "экзистенциальный страх". Этот страх не есть боязнь чего-то конкретного. "То, чего страшится человек, есть само бытие-в-мире", - подчеркивает Хайдеггер; страх - это "основная настроенность" человеческого бытия. Страх как, в основе своей страх смерти, раскрывает перед человеком новую перспективу - смерть. "Бытие к смерти есть по существу страх", - пишет Хайдеггер.

Неподлинное существование влечет за собой также неподлинный способ философствования. Для обозначения этого способа Хайдеггер использует понятие метафизики. Это понятие занимает большое место во втором периоде философского развития Хайдеггера, когда он, критикуя метафизическое миросозерцание, тем самым показывает, чем не является бытие.

Метафизика для Хайдеггера - это не только философская концепция или способ мышления. Метафизика трактуется им как источник всей современной европейской культуры и современного уклада жизни. Именно метафизика, по Хайдеггеру, есть основа современной науки и техники, ставящих своей целью подчинение мира человеку, она же - основа современного искусства, сделавшего своим предметом не бытие, а сущее, современной иррелигиозности (обезбожения мира, утраты им всего "святого и священного") и, наконец, - основа самого стиля жизни человека, урбанизированного и "омассовленного", рассматривающего все существующее как средство для реализации чисто практических целей и "забывшего бытие".

Метафизика - это такое восприятие окружающего мира, при котором любая действительность выступает в форме "предмета", воспринимается как нечто предметное.

Тот факт, что вся действительность выступает для человека в форме предметности, является, по Хайдеггеру, результатом определенного отношения человека к окружающей природе, другим людям и самому себе, а именно, субъект-объектного отношения.

Но отношение субъект-объект не есть единственно возможное. Оно возникает в определенную историческую - метафизическую эпоху.

Вопрос о преодолении метафизики для Хайдеггера - это вопрос о возможности вернуться к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры, вернуться к ее колыбели - досократовской и допарменидовской Греции, когда бытие еще не было предано забвению. Такое возвращение, по Хайдеггеру, возможно потому, что хотя современность и "забыла бытие", но оно все еще живет в лоне этой культуры. "Обиталищем бытия" является язык. Современное отношение к языку как к "орудию" превращает его в простой "предмет". Язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым окончательно умирает как "речь", "речение", "сказание". Смерть языка - это самая большая опасность, которую несет с собой метафизика, так как теряется последняя ниточка, которая связывала человека с бытием.

Язык, по Хайдеггеру, продолжает жить прежде всего в произведениях великих поэтов, которые прислушиваются к "голосу бытия". Поэтому услышать то, что говорит язык через этих своих "вестников бытия" - значит "встать в просвет истины бытия".

Целый ряд своих статей и докладов последних лет Хайдеггер посвящает анализу произведений своих любимых поэтов.

Хайдеггер на считает возможным вести этот анализ на языке дискурсивного, выраженного в понятиях, философского мышления.

Дискурсивное мышление - это язык метафизики. А на этом языке невозможно сказать, что такое бытие, поскольку сама суть метафизики состоит в неспособности мыслить бытие. Поэтому Хайдеггер стремится разрушить понятийный способ мышления, возродить дологический, нерасчлененный язык.

На научное мышление, не логика понятий, а поэтические символы, по Хайдеггеру, могут открыть доступ к бытию.

Говоря о М. Хайдеггере, обычно вспоминают о его "падении", которое началось, когда философ, во многом вопреки своим мыслям, высказанным в "Бытии и времени", стал заигрывать с идеями нацистов, поверив (другой вопрос, насколько глубоко) А. Гитлеру.

Экзистенциализм и нацистская идеология - далеко не одно и то же. Но, хотим мы это прямо признать или нет, у них есть точки соприкосновения. Что как не чувство заброшенности, страха в условиях мирового и глубокого национального кризиса если не породило, то явно усилило и то, и другое?

В 50-е годы Хайдеггер возвращается к серьезной исследовательской работе, углубляя и усиливая высказанные ранее экзистенциалистские идеи. Как и К. Ясперса, М. Хайдеггера теперь серьезно беспокоит техника, которая становится открыто враждебной человеку, отрывает его от земли, лишает естественных корней. Беспокойство растет. В интервью журналу "Шпигель" (1966) философ с тревогой замечает: "Я не знаю, испугались ли Вы, - я, во всяком случае, испугался, когда недавно смотрел фотоснимки Земли, сделанные с Луны. Нам даже не нужно атомной бомбы, искоренение человека налицо. У нас теперь сохранились лишь чисто технические отношения. То, где человек живет теперь, - это уже не Земля".

6. Французский экзистенциализм

Во французском экзистенциализме можно выделить две его формы: консервативно-католический и радикальный атеистический.

Основателем французского католического экзистенциализма был Габриэль Марсель. Основным представителем радикального атеистического варианта французского экзистенциализма является Жан-Поль Сартр.

6.1 Философия Жана-Поля Сартра

Экзистенциализму, можно сказать, повезло. Он имеет блестящих выразителей - философов и одновременно писателей, драматургов.

Особо здесь следует выделить представителей французского экзистенциализма Ж.-П. Сартра (1905 - 1980) и А. Камю (1913 - 1960).

Их любимые герои - гордецы, даже богоборцы, отказывающиеся подчиняться религиозным заповедям и действующие в противовес им.

Орест, герой сартровской пьесы "Мухи", обращается к главному языческому богу, угрожающему ему всевозможными карами, с полным чувства собственного достоинства словами: "Пусть разверзнется Земля! Пусть выносят мне приговор утесы и цветы вянут на моем пути: всей вселенной мало, чтобы осудить меня. Ты, царь богов, Юпитер, ты, царь камней и звезд, царь морских волн. Но ты, Юпитер, не царь над людьми". Сам Юпитер в связи с этим признается: "Мучительный секрет богов и царей: они знают, что люди свободны".

Но на что направлен в конечном итоге бунт, какие цели он преследует? Часто - это отрицание любых норм, сдерживающих человека, обоснование аморализма. Нравственность, оказывается, - не более чем проявление социального лицемерия.

Для другого сартровского героя, точнее, антигероя, Ильбера из рассказа "Герострат" люди - враги, все враги; по отношению к ним у героя зреет, постепенно усиливаясь, чувство безответной вражды, которая выливается в прямо-таки патологическое стремление убивать. Это стремление явно усиливается, когда Ильбер узнает историю Герострата, поджегшего Эфесский храм.

- А как звали архитектора этого храма? - спросил Поль (Ильбер) одного своего сослуживца.

- Не помню, - сознался он. - Я даже думаю, что его имя неизвестно.

- В самом деле? Но вы помните имя Герострата? Видите, у него был не такой уж плохой расчет.

Пример Герострата воодушевляет Ильбера; ему в течение нескольких ночей снится сон о том, что он анархист, поджидающий царя с бомбой в руке. Он перестает посещать контору и прогуливается часами по бульварам, разглядывая свои будущие жертвы.

Когда же Ильбер решился, наконец, совершить задуманное преступление, приготовился к убийству жертвы, которую он еще не знает (ему абсолютно все равно, кто это будет), он остановился на бульваре, прислушиваясь к пустым, вялым разговорам идущих мимо людей. И вдруг воскликнул, осененный: "Зачем нужно убивать этих людей, когда они уже и так мертвы".

Один из ранних героев Ж.-П. Сартра (из романа "Тошнота") руководствуется несколько иной жизненной программой: "Есть, спать. Спать, есть. Существовать медленно, потихоньку, как деревья, как лужа воды, как красная скамейка трамвая…" в мире, о котором герой, а фактически автор романа, говорит: "Ныняшняя форма существования природы лишь случайная привычка, которая может пройти, как мода на шляпы с лентами. Мир нестабилен. Он обладает лишь видимостью стабильности".

И последний сюжет, типичный для Сартра и одновременно иллюстрирующий экзистенциалистское восприятие мировосприятие в целом.

В рассказе "Стена" изображен анархист, арестованный за содействие республиканцам, ведущим борьбу против Франко (действие происходит в период гражданской войны в Испании). Пабло Ибиетта, так зовут этого анархиста, ожидает смерти, сидя в камере вместе с двумя другими смертниками. Описанию их последней ночи и посвящен рассказ.

На пороге перехода в небытие, показывает Ж.-П. Сартр, человек радикально изменился. Он как бы распался. Отмеченный знаком смерти герой решительно переоценил ценности, руководствуясь которыми жил до сих пор. Он постоянно задается одним и тем же вопросом: "Зачем жил? Зачем вообще жить?"

"Я был в таком состоянии, - признается герой рассказа, - что если бы сейчас пришли и сказали, что я могу преспокойно отправляться к себе домой и что мне даруют жизнь, то это оставило бы меня холодным: несколько часов или несколько лет ожидания - какая разница, когда человек потерял иллюзию, что он вечный".

Это, несомненно, главное в рассказе. Человек живет в скорлупе иллюзий; стоит только такую скорлупу разбить, поставив в "пограничную ситуацию", как обнаруживается полная абсурдность бытия и вся вроде бы осмысленная жизнь предстает перед человеком как "проклятая ложь".

Теперь героя заботит одно: умереть "чисто".

Между тем его не спешат расстреливать. Если сокамерников отвели к стене, то Пабло - на новый допрос, предлагая в обмен на спасение выдать известного ему Гриса, одного из скрывающихся лидеров анархистов, примыкавших к республиканцам. Он знает, где скрывается Грис, но решает не выдавать его, если только не подвергнется пыткам.

"Я собирался скорее подохнуть, чем выдать Гриса. Почему? Я больше не любил Рамона Гриса. Моя дружба к нему умерла чуть раньше зари… его жизнь не имела больше ценности, чем моя; ничья жизнь не имеет ценности… Я знал, что он больше меня полезен для дела Испании, но я плевать хотел на Испанию и на анархию: ничто больше не имело значения. И, однако, пожалуйста, я мог спасти свою шкуру, выдав Гриса, а я отказался это сделать. Я находил положение скорее комичным: это - от упорства. Я подумал: "Нужно быть упрямым!" - и странная радость охватила меня".

Герой настраивается умереть, хотя и находит это бессмысленным. Приведенный вновь на допрос, Пабло указывает на ложное место; там, казалось бы, никак нельзя найти Гриса - на кладбище. Неожиданно оказывается, что Грис, рассорившись со своими двоюродными братьями, у которых он скрывался до сих пор, действительно прятался на кладбище. Франкисты убили его во время перестрелки. Узнав об этом, Пабло невольно опустился на землю и рассмеялся. Полоумным смехом и заканчивается рассказ с его нехитрой моралью: случайность правит миром, стену абсурда не преодолеть.

Это вполне в духе Ж.-П. Сартра, его представления о жизни (показательно высказывание философа: "История жизни человека, какой бы она ни была, есть история неудачи").

Но, признавая литературный талант Сартра, не стоит забывать о нем, как ученом.

Главный философский труд Сартра - его докторская диссертация "Бытие и ничто" (1943 г.), представляющая собой, по определению автора, "опыт феноменологической отологии".

Онтология Сартра строится на противопоставлении двух основных категорий, равнозначных "Я" и "не-Я". Категория "бытие-в-себе" занимает также существенное место в онтологии Сартра и равнозначна "не-Я".

"Бытие-в-себе" в онтологии контрастирует с "бытием-для-себя". В- себе-бытие есть абсолютная пассивность. "Было бы лишено всякого смысла спрашивать, - пишет Сартр, - каким было бытие до появления "для-себя".

Две эти категории, две полярности отнюдь не равнозначны. Бытие-в-себе остается в системе темным фоном, на котором существует и действует одно лишь для-себя-бытие, единственный источник качественного многообразия и носитель жизни и движения.

Для философии Сартра, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности - выражена Сартром следующим образом: "Сознание есть бытие, существование которого полагает сущность". По мнению философа, атеистический экзистенциализм учит, что если даже бога нет, то есть, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек, или, по Хайдеггеру, человеческая реальность. “Существование предшествует сущности” означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется.

Для-себя-бытие динамично. При этом вся действенность, активность, инициатива, всякое творчество, созидательное начало вообще понимается Сартром как отрицание, негативность.

Для философа, как, опять же, для экзистенциализма вообще, в высшей степени характерна эмоционально-волюнтаристская трактовка отрицательности.

Категориальный анализ отрицания строится у Сартра на так называемых "отрицательных", к числу которых принадлежат: отсутствие, неприязнь, отвращение, сожаление, рассеянность, тревога, беспокойство и так далее. То есть этот анализ строится на эмоционально-антропологических аспектах субъективности, восходящих к хайдеггеровским "экзистенциалам".

Диалектика, в понимании Сартра, есть всецело негативная диалектика. Она воплощается в отрицании, негации, аннигиляции.

Сартр пишет: "Человек есть существо, благодаря которому в мир приходит отрицательность". И эта способность отрицания всего данного, в том числе и себя самого как данного, образует содержание для-себя-бытия, всего человеческого существования. При этом речь идет не о человеке "вообще", а всегда о неповторимой индивидуальности, о человеческой единичности.

"Свобода" - ядро всей "антропологии" Сартра, по отношению к которой его онтология не более чем строительные леса. Приверженцы сартровского экзистенциализма не зря называют его "философией свободы".

В концепции свободы Сартра - ключ ко всему его мировоззрению, как в его теоретических построениях, так и в практических выводах. Свобода отнюдь не основывается на познании объективной необходимости. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости. Свобода не терпит ни причины, ни основания. Она не определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бытия, человек таков, каким он себя свободно выбирает.

Свобода, считает Сартр, предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание его, разрыв с ним. ("Свобода - это человеческое существо, выводящее свое прошлое из игры".) Она есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, свобода образует "дыру в бытии" (Сартр).

Философ полагает, что никакая объективная обстановка не может лишить человека неотъемлемой от него свободы, которая сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать - не реальные возможности, а свое отношение к данной ситуации. Объективная ситуация, по Сартру, не сама по себе ограничивает или подавляет нашу свободу, а лишь в той мере, в какой мы испытываем ее как ограничение, относимся к ней как к препятствию. "Все барьеры, все кордоны рушатся, - пишет Сартр, - уничтожаемые сознанием моей свободы".

В основе нравственности, как ее понимает Сартр, лежит свободное волеизъявление личности. Человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек "вообще", а каждый отдельный человек, "Я". При этом речь идет не только о личной нравственной ответственности, но и о личности как мере нравственности.

Сартр считал "очень неудобным, что бога не существует". Он обеспокоен отсутствием бога, так как вместе с богом исчезает всякая возможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом мире. "Не может быть больше блага, так как нет бесконечного и совершенного разума, который бы его мыслил. И нигде не записано, что благо существует, что нужно быть честным, что нельзя лгать; и это именно потому, что мы находимся на равнине, и на этой равнине живут одни только люди".

Достоевский писал, что “если бога нет, то все дозволено”. Это -- исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. Прежде всего, у него нет оправданий. Действительно, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Иначе говоря, нет детерминизма", человек свободен, человек--это свобода.

С другой стороны, если бога нет, мы не имеем перед собой никаких моральных ценностей или предписаний, которые оправдывали бы наши поступки. Таким образом, ни за собой, ни перед собой -- в светлом царстве ценностей -- у нас не имеется ни оправданий, ни извинений. Мы одиноки, и нам нет извинений. Это и есть то, что Сартр выражает словами: "Человек осужден быть свободным".

Сартр утверждал, что экзистенциализм - это гуманизм, но гуманизм индивидуальный, исключающий возможность общения. Ведь гуманизм можно понимать и в другом смысле. Человек находится постоянно вне самого себя. Именно проектируя себя и теряя себя-вовне, он существует как человек. С другой стороны, он может существовать, только преследуя трансцендентные цели. Будучи этим выходом за пределы, улавливая объекты лишь в связи с этим преодолением самого себя, он находится в сердцевине, в центре этого выхода за собственные пределы. Нет никакого другого мира, помимо человеческого мира, мира человеческой субъективности. Эта связь конституирующей человека трансцендентности (не в том смысле, в каком трансцендентен бог, а в смысле выхода за свои пределы) и субъективности -- в том смысле, что человек не замкнут в себе, а всегда присутствует в человеческом мире,-- и есть то, что называется экзистенциалистским гуманизмом. "Это гуманизм, - писал Сартр, - поскольку мы напоминаем человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, в заброшенности он будет решать свою судьбу; поскольку мы показываем, что реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне, которой может быть освобождение или еще какое-нибудь конкретное самоосуществление".