Политические взгляды Аристотеля

Размещено на http: //www. allbest. ru/

Оглавление

Введение

Глава I. К определению понятия «политика» и ее составных частей в Древней Греции

1.1 «Полис» -- объект политической науки в античную эпоху

1.2 Рабовладение в Древней Греции как основа экономической жизни

1.3 Нравственно-этический аспект учения Аристотеля

Глава II. К определению понятия конфликта

2.1 История определения конфликта

2.2 Понятие конфликта и критерии конфликтологического знания

2.3 Политический конфликт

Глава III. Проблема конфликта и конфликторазрешения в политической философии Аристотеля

3.1 Формы государственного устройства

3.2 Политический конфликт в «Политике»

3.3 Проблема конфликторазрешения в «Политике»

Заключение

Список литературы

Введение

С древнейших времен человек ставит перед собой задачу познания мира, в котором существует, ведь оно, как форма духовной деятельности, существует в человеке изначально, проходя вместе с ним новые этапы развития. Мир познается в связи с теми культурно-историческими событиями и необходимостями, которые встают перед человечеством в конкретный момент его существования. Изобретение каменных и железных орудий, письменности, Великие Географические открытия XV-XVII в.в., научные революции античности, нового и новейшего времени -- все это является следствием познавательной деятельности человека на протяжении веков и тысячелетий, в связи с теми требованиями и проблемами, которые необходимо было решить в тот или иной период. Из этого мы можем сделать вывод, что познание -- обусловленный, прежде всего, общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение, совершенствование и воспроизводство. Исследуя мир, человек развивался, совершенствуя его картину, стремясь наиболее полно отразить её в своем сознании, получая новые инструменты для преобразования окружающей его действительности.

Конфликтология, как междисциплинарная наука, исследующая закономерности возникновения, развития и завершения конфликтов различного уровня, а также принципы, способы и приемы их завершения, не может игнорировать ценность исследований в области философии политики как источника конфликтологического знания.

Главным интересом нашего исследования является, в данном случае, политическая мысль древности, классического периода мысли в Античной Греции. Факт возникновения в этот период большого количества политических трудов есть «признак осознания обществом, социальными группами и личностью своей непосредственной причастности к историко-политическому процессу». К данному периоду принято относить деятельность софистов, Сократа, Платона и, разумеется, его ученика, Аристотеля.

Аристотель -- один из наиболее ярких представителей античной мысли, ученый-энциклопедист, давший своими работами начало многим наукам, представляет особый интерес в нашем деле. Неповторимое разнообразие философии, отличный от современников и оригинальный взгляд на окружающий мир позволил ему выйти на передний план и встать в одном ряду с Сократом и Платоном. Он и его научные изыскания являлись и являются предметами изучения многих поколений исследователей.

Родился в Стагире, во Фракии в 384 году до н.э., как раз в то время, когда город попал под влияние Македонии. Его отец, Никомах, был потомственным врачом и служил при дворе македонского царя, что несомненно сказалось на формировании личности будущего философа. Аристотель вырос при дворце вместе со следующим царем Филиппом II и это знакомство в будущем сыграла значимую роль в его жизни.

В 15 лет он потерял отца. Прибыв в Афины в возрасте 17 лет, что бы завершить образование, Аристотель поступает в уже знаменитую на тот момент академию Платона, о которой, вероятно, ему рассказал его дядя и опекун Проксен. Здесь он провел 20 лет в качестве ученика, а затем и учителя. Платон очень ценил начитанного стагирца.

Потом, вместе с Ксенократом, покинул Афины и отправился странствовать. Новым схолархом академии стал племянник Платона Спевсипп, и Аристотель не смог смириться с этим фактом. Так закончился его первый афинский период.

В своем путешествии он посетил Атерней, с правителем которого, Гермием, его связывала давняя дружба еще со времен Академии. После он отправился в Митилену.

В 343 году до н.э. Филипп пригласил старого друга в качестве учителя своего сына, будущего царя и великого полководца, Александра Македонского. На его выбор, вероятно, повлияло и личное знакомство, и слава, которая шла о философе по всей Греции. Аристотель учил венценосного отпрыска 3 года, пока тому не исполнилось 16 лет, и он не стал править Македонией -- будучи целиком занят государственными делами, продолжать обучение он уже не мог.

Затем философ возвращается в родной город, разрушенный Филиппом в 349 году до н.э., но восстановленный благодаря заслугам Аристотеля в обучении Александра.

В возрасте пятидесяти лет Аристотель вновь прибывает в Афины и открывает свою философскую школу неподалеку от храма Аполлона Ликейского, в дальнейшем получившую название Ликей, а сами воспитанники стали именоваться перипатетиками за любовь их учителя прогуливаться по галерее вокруг двора во время лекций и читая их на ходу, так как древнегреческое слово «перипатос» означает «галерею для прогулок». Здесь он провел около 12 лет и собрал обширную библиотеку, содержащую сочинения из разных областей знания.

После смерти Александра в городе усилились антимакедонские настроения, в том числе направленные против Аристотеля, как приближенного к царю и промакедонского деятеля, даже не смотря на то, что в последние годы отношения между учителем и учеником были напряженными -- возможно, из-за казни племянника Аристотеля, осудившего Македонского, а возможно из-за идеологических противоречий. В любом случае, этот упадок доброжелательности был не замечен афинянами, и Стагирит был обвинен в богохульстве, предлогом стал пеан, сочиненный Гермию, и вынужден вновь покинуть Афины, не желая быть подвергнутым участи Сократа и отдав бразды правления Ликеем Теофрасту. Через несколько месяцев он умер от болезни желудка.

Как философ и ученый, интересующийся различными областями знаний, он оставил после себя богатое наследие, охватывающее все современные ему отрасли знания и оказал влияние на все дальнейшее развитие науки и общества -- в том числе на Гегеля и Маркса. «В многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений» -- писал Фридрих Энгельс.

Но из огромного корпуса сочинений Аристотеля до нас дошла лишь малая часть -- согласно списку Диогена Лаэртского, произведений было несколько сотен. Традиционно их разделяют на несколько частей:

1) Ранние сочинения, созданные во время пребывания в Академии;

2) Коллективные труды, созданные под руководством философа;

3) Трактаты, основные известные нам труды.

Все ранние труды, относящиеся к первой части, были утрачены и о них мы можем узнать только из сочинений других авторов. Кроме того, вторую часть, за исключением «Афинской политии» и «Истории животных», также постигла участь предыдущей. Лучше всего, в сравнении с двумя предыдущими, сохранились произведения третьей части, но, опять же, в сравнении -- по одной из версий, их плохая сохранность является результатом долгого пребывания в погребе у наследника перипатетика Нелея, не имевшего интереса к философии и не осознающего всей ценности попавших к нему рукописей. Плохие условия хранения не пошли трактатам на пользу, и не способствовали распространению идей Аристотеля. Изданы они были только в середине I века Андроником Родосским -- и только тогда их увидел античный мир. До этого момента были известны только «Диалоги» и философские трактаты.

Кроме того, работы философа делятся на две категории -- «эксотерические», нацеленные на преподавание риторики, доступные для всех, и «акроатические» или «эсотерические», доступные для изучения и понимания только подготовленными -- это метафизика, физика и диалектика.

Одним из основных сочинений, которое позволяет нам понять научный метод философа, является его «Органон» -- сборник логических трактатов. Логика, по Аристотелю, есть учение о методе научного исследования, а логические связи -- отражение связей бытия.

Философ противопоставляет практическое знание (этика и политика) теоретическому (физика и метафизика). Более того, он считает, что практические науки ориентированы, в первую очередь, на действие -- и это есть граница между политическими и не политическими науками. «Вообще, античный рационалистический образ мышления, взятый в общем виде, и правовые и политические устои древнегреческой демократии оказываются тесно связанными» -- как отмечает Ф.Х. Кессиди, но это можно отнести и не к демократии, но к каждой из форм государственного устройства и миропонимания вообще.

В нашей работе нас интересуют практически направленные сочинения, касающиеся этики и политики, которые неразрывно связаны -- это «Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика» и «Политика». Первое он посвятил, предположительно, своему отцу или сыну (обоих звали Никомахами), второе -- Евдему, хотя, возможно, оно принадлежит руке Евдема, ученика Аристотеля, и название связано с этим фактом. Но, так как в те времена посвящение кому-либо подобных трудов было редкостью, есть версия, что сочинения носят имена редакторов -- сына Никомаха и Евдема Родосского соответственно.

В политических сочинениях Аристотель затрагивает тему блага и добродетели. Также он рассматривает прочие вещи, относящиеся и способствующие, по его мнению, счастливой жизни человека. Учитывая тот факт, что Аристотель и сам не был чужд политике того времени, мы с полным правом можем утверждать, что его политические работы, помимо теоретического основания, полученного им в процессе обучения и преподавания в академии Платона, имеют и основание эмпирическое, которое он приобрел, наблюдая за ходом развития и изменения политической системы античного мира с точки зрения политических элит. В результате этого оно более гибкое и реалистичное, нежели платоновское. Также нельзя игнорировать значение колоссального исторического материала, послужившего объектом его политического анализа.

В нашем исследовании нас, прежде всего, волнует составляющая учения Аристотеля о политических конфликтах и способах их разрешения, т.е. конфликты по поводу властных отношений и их возможные исходы.

Мы, к сожалению, не смогли найти удовлетворительных исследований политической философии Аристотеля в научных работах именно в контексте конфликтологии. Кроме кратких ознакомительных обзоров в учебниках по философии и политологии без разбора конфликтологической модели, Аристотель нашей наукой почти не изучался и не упоминался. Но стоит отметить, что в других дисциплинах: философии, политологии и истории - его политическая философия является важной темой, хотя именно тематика конфликтов исследователями особо тщательно не разрабатывалась.

В связи с этим мы решили избрать темой своей диссертации политическую философию Аристотеля и проблему конфликта и конфликторазрешения в ней. Исходя из заявленной темы, объектом исследования является политическая философия Аристотеля.

Научная новизна данной работы заключается, в первую очередь, в том, что это первое исследование подобного рода в отношении политической философии Аристотеля.

Предметом исследования, в свою очередь, будут политические и этические труды Аристотеля.

Целью своей мы видим рассмотрение политической философии Аристотеля через призму современной конфликтологической науки для выделения из нее той части, которая была бы интересна для человека, интересующегося зарождением философии конфликта, а отчасти и конфликтологии, в научной мысли Запада.

Для достижения этой цели мы ставим перед собой следующие задачи, выполнение которых необходимо, по нашему мнению, для наиболее полного и подробного изучения конфликтологической мысли в политической философии Аристотеля:

1. Изучить понятие «политика», понять, что оно собой представляло в сознании грека и в чем его отличие от определения современной науки;

2. Рассмотреть полис и его устройство как главный предмет политической науки в Древней Греции.

3. Исследовать этический аспект философии Аристотеля и установить связь с его политической философией;

4. Определить понятие конфликта и его происхождение в современной науке для более точного понимания и отражения его социо-философского смысла в нашей работе;

5. Исследовать особенности политического конфликта в современности и античности;

6. Подробно изучить формы государственного устройства, упоминаемые в «Политике»;

7. Выявить взаимосвязь между политическими конфликтами и формой государственного устройства;

8. Выделить из сочинений Аристотеля наиболее частые причины политических конфликтов;

9. Изучить рекомендации по поводу предотвращения политических конфликтов;

10. Упорядочить и логически оформить полученный материал.

Политические взгляды Аристотеля во многом были обусловлены как и конкретной политической обстановкой во времена его деятельности, так и субъективными факторами собственной жизни философа.

При написании данной работы были использованы следующие методы:

1) социально-философский анализ текстов - понятийный и структурно-генетический;

2) концептуальный анализ;

3) системный анализ;

4) сравнительный анализ текстов;

5) логический метод;

6) историографический метод;

7) метод реконструкции историко-философского контекста.

Работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы. Каждая из глав содержит в себе три параграфа. В заключении представлены выводы о проделанной работе. Список литературы дает представление об источниках, которые использовались при написании данной работы.

полис аристотель конфликт политика

Глава I. К определению понятия «политика» и ее составных частей в Древней Греции

Главной проблемой в рассмотрении политических трудов Аристотеля в контексте конфликтологии является их целостность и неразделимость, что приводит исследователя в замешательство -- ведь любая попытка вычленения каких-либо понятий из его текстов с целью изучения является, в сущности, бессмысленной и приводит только к попыткам того или иного толкования, но смысл и определение этих понятий, пусть зачастую и в разрозненном виде, есть в самом тексте. И, исходя из этого, одной из главных задач является скорее собрать их и попытаться проследить конфликтологическую мысль Аристотеля.

Большинство исследователей античной политической мысли и, в частности, Аристотеля, сходны в своих методах исследования и, в общем, эти методы можно разделить на два вида, неразрывно связанных между собой -- лингвистический анализ текста и понятийное толкование отдельных его частей. Помимо этого, в попытках найти какой-то оригинальный взгляд на проблему, автор данной работы сталкивался с поразительным единодушием предыдущих исследователей касательно общих вопросов, в то время как более частные, но не менее важные темы оставались в стороне или им было уделено минимум внимания. Одной из таких тем является и конфликторазрешение.

Для адекватного анализа и понимания предмета исследования нам необходимо определить -- что же такое «политика» в понимании древнего грека? Помимо историографических источников, повествующих об Античной Греции в изучаемое нами время, нам также лучше всего обратиться к сочинениям философов классического периода, и, конечно, к собственно аристотелевским сочинениям «Афинская полития», «Политика», «Этика» и «Риторика», в которых и освещаются конкретно его социально-политические воззрения.

Несмотря на то, что именно Аристотель в своем сочинении «Никомахова этика» первым предпринял попытку определить и политику и рассматривать ее как наивысшее искусство, «обнимающее собой все прочие» и определил объект как «прекрасное и справедливое», исследования и разного рода изыскания на политическую тематику в то время были не новы.

Для адекватного понимания ответа на вопрос «Что же такое политика в контексте учений о ней в Древней Греции?» нам необходимо выполнить несколько задач. Первой из них является определение полиса как главного объекта этих учений и средоточия политического единства.

1.1 Полис -- объект политической науки в античную эпоху

Философия греков отражала их разнородную социально-политическую реальность и образовавшиеся в результате нее разнообразные формы государственности, в общем виде получившие название «полисность».

Полисностью исследователи называют ситуацию, когда вся Эллада состояла из множества независимых городов-государств, полисов (слово «полис» дословно переводится как «город»), являвшихся по сути своей суверенными гражданскими общинами. Полис -- важнейшая черта и форма общественной организации, особенность Древней Греции, самодостаточная экономическая и политическая единиц. Уникальность полиса как явления заключается в том, что он был не просто городом-государством, но именно социально-политической общностью. Сама концепция полиса, несомненно, близка государственной, т.е. идеи и теоретические базы схожи, но ставить между ними знак равенства нельзя. Традиционно используемая лингвистическая связка «город-государство» может привести исследователя на ложный путь -- в нынешнем понимании «государство» не существовало и не могло существовать в греческой науке.

Тема полиса -- одна из превалирующих в политико-правовой науке античного времени в силу того, что в сознании греков иных более достойных форм государственности быть просто не могло. Аристотель в своих трудах исследовал полис и дал его существованию крепкое теоретическое обоснование. Полис, по его мнению, возникает по природе из стремления человека к объединению -- мужчина соединяется с женщиной для продолжения рода, господин соединяется с рабом для обоюдной пользы, несколько семей, живущих рядом, образуют селение для удобства и обмена, а несколько селений на определенной территории и есть полис. Несмотря на слово «объединение», использованное выше, следует указать на следующий важный момент -- в отличие от Сократа, который характеризует полис как некое единство, Аристотель, исходя из личных наблюдений, утверждает, что полис есть некое множество, состоящее из объединенных между собой отдельных единиц.

Полис, как вершина человеческого общения по поводу блага, высшая форма общения как такового, «возникает из-за общения и для него, но целью своей имеющий счастье (высшее благо)» -- такое определение еще в самом начале «Политики» дает ему Аристотель, подчеркивая его телеологичность. Вообще, стоит отметить, что, в противовес Платону, он утверждает, что вся природа целесообразна, т.е. у всего есть своя цель, не только у человека и общества. Примерами он усматривал рост живых организмов как закономерный процесс раскрытия внутренне присущих живым телам особенностей их строения, практическая польза и значимость инстинктов животных.

За пределом полиса в сознании Аристотеля (да и любого древнего грека) нет иного, более высокого сообщества -- ведь полис сам может и должен обеспечить все средства для достижения блага своими гражданами.

Как правило, территориально полис состоял из двух больших частей -- городской и прилежащих земель. В центре первой на холме находился акрополь, -- «верхний город», сердце и наиболее старая часть полиса, в которой стоял храм божества-покровителя и агора -- центр экономический и политической жизни. Вся земля принадлежала общине и её членам на правах частной собственности. «Город должен представлять собою среди всего окружающего его пространства центральный пункт, из которого возможно было бы повсюду выслать помощь. Другое условие заключается в том, чтобы к городу легко могли быть доставляемы земельные продукты, далее, чтобы был удобный подвоз к нему лесных материалов и всего того, что государством будет приобретено для обработки... Сообщение города и всей территории полиса с морем является большим преимуществом и в целях безопасности государства, и с точки зрения полного снабжения его всем необходимым».

Мы видим, что по размерам государство-полис должно быть невелико, но таково по размерам, что бы удовлетворялись все свои потребности. Кроме того, граждане должны все знать друг друга для того, что бы легче было решать актуальные проблемы, территория же должна быть легко обозрима.

Верховная власть в полисе принадлежала народному собранию -- в него могли входить исключительно граждане. Оно заведовало буквально всеми важными аспектами жизни полиса, обладая широкими полномочиями и тем самым воплощая в себе нынешнее триединство власти -- законодательную, судебную и исполнительную.

Население было неоднородным, помимо самих граждан полиса в нем так же могли жить свободные не-граждане, иностранцы (метеки), а также рабы. Институт рабства, как основа экономической жизни Древней Греции, заслуживает отдельного внимания, но его мы рассмотрим позднее.

Понятие «гражданин» в понимании античных исследователей и нынешней науки о государстве очень схожи. И в первом, и во втором случае гражданство дает политические, экономические и социальные права, таким образом -- гражданин есть основа государства, базовое понятие в полисе и в современном государстве. Но гражданином в полисе считался мужчина, отец которого, в свою очередь, так же являлся гражданином -- иностранцы (метеки) не могли получить гражданство в результате брака или натурализации, как в наше время. Изначально, по крайней мере, в Афинах, как мы можем прочесть в «Афинской политии», гражданство приобреталось следующим образом:

«Гражданские права были предоставлены тем, кто мог приобрести себе тяжелое вооружение. Девятерых архонтов, а также и казначеев выбирали из людей, имевших свободного от долгов состояния не меньше как на десять мин, а на остальные, менее важные, должности -- из людей, могущих приобрести себе тяжелое вооружение; на должности же стратегов и гиппархов избирали из людей, которые показывали свободного от долгов имущества не меньше как на сто мин и законных детей от законной жены в возрасте свыше десяти лет. За них до сдачи ими отчета должны были представлять поручительство старые пританы, стратеги и гиппархи, причем сами должны были брать четверых поручителей из того же класса, к какому принадлежат эти стратеги и гиппархи».

Таким образом, мы можем сделать вывод, что военное ремесло и военные же заслуги были одним из наиболее частых поводов предоставления гражданских прав, и, что еще важнее, политических, а, соответственно, возможность не просто участвовать, но влиять на принятие политических решений и занимать важные государственные посты. Подтверждение этой милитаристической тенденции мы можем найти и в другом трактате Аристотеля, в «Никомаховой этике» -- «преуспеть во всякой добродетели для большинства -- дело трудное, хотя легче всего -- в военной доблести».

Только граждане имели право на приобретение, продажу или передачу по наследству недвижимой собственности и участие в политической жизни, в том числе право присутствовать на народном собрании, право голоса и право быть избранным -- в отличие от иностранцев, которые могли заниматься только ремесленничеством или торговлей. «Гражданином в общем смысле является тот, кто причастен и к властвованию, и к подчинению». Лишиться гражданства полностью или частично (полная или частичная атамия) можно было в случае неисполнения своего гражданского долга или в результате действий, порочащих полис. Стоит отметить, что фактически в полисах полноправных граждан было гораздо меньше, чем жителей, что в результате приводило к непропорциональному доступу к прилагающимся к гражданству правам -- граждане были своеобразной «элитой» в глазах прочих.

Отношение к метекам варьировалось в зависимости от конкретного полиса -- в Афинах, к примеру, к ним относились дружелюбно в силу того, что они способствовали экономическому развитию и морской торговле в частности, а вот в Спарте по закону Ликурга иностранцы, прибывшие без важного повода, подвергались гонениям в силу того, что могли «развратить» граждан и мешать им жить в добродетели.

Фактически, все сочинения древнегреческих философов по поводу политики и государства были непосредственно связаны с полисом, его жизнью и направлены на его изучение или совершенствование. Полис -- центр всей общественной жизни и образовывается именно исходя из стремления человека к ней. Гражданами полиса считались далеко не все его жители, но только участники его политической (публичной) жизни.

1.2 Рабовладение в Древней Греции как основа экономической жизни

Связь политики и экономики нельзя отрицать, в том числе и в Античном обществе -- В.И.Ленин писал, что «политика есть самое концентрированное выражение экономики». Греческое общество по праву называют рабовладельческим -- это и понятно, так как они являлись главными орудиям производства материальных благ. Более того, здесь рабовладельческий строй достиг одной из высших своих форм развития. «Рабы выполняли все работы и в домашней жизни, и на полях». Труд рабов был неотъемлемой частью жизни и они, разумеется, не были гражданами.

Граждан обращать в рабов запрещалось. Рабами были дети рабов, считалось, что они принадлежат не родителям, а их господину. Источниками рабской силы также были захватнические войны и морской разбой как в самой Греции, так и за ее пределами. В работах Фукидида мы неоднократно можем видеть упоминания об этом:

1) «керкирянам, осаждавшим Эпидамн, удалось принудить город к сдаче под условием, что чужеземцы будут проданы в рабство»;

2) «…Затем они (афиняне) завоевали Скирос (остров в Эгейском море, населенный долопами), продали его жителей в рабство и заселили своими колонистами»;

3) «…Овладев Херонеей и продав в рабство жителей города…»;

4) «…причиной же вражды ампракийцев к аргосцам явилось прежде всего обращение в рабство их сограждан»;

5) «…детей же и женщин продать в рабство»;

6) «Женщины же из Платеи были проданы в рабство»;

И это только небольшая часть упоминаний Фукидида о рабах, взятых в процессе военных столкновений. Стоит отметить, что, помимо уже захваченных рабов, порабощению могли подвергнуться и свободные граждане павших полисов.

Также известно, что в Афинах должник, который не мог выплатить свой долг, становился рабом. После сисахфии Солона этот обычай был упразднен. Помимо всего вышеперечисленного потеря свободы могла быть связана и с судебным решением за особо тяжкие преступления.

Даже в мифах мы можем видеть институт рабства, в них сами боги и герои иногда обрекали себя на него. Аполлон был рабом у Адмета, чтобы очиститься от убийства змея Пифона в храме, Гекуба, Андромаха также были рабынями. Геракл, после убийства Ифита, пришел к дельфийской Пифии просить об искуплении, но, поссорившись с ней, вышел из святилища и тогда явившийся Аполлон вступил с ним в схватку и после её окончания по требованию Зевса, Геракл вернулся в храм и ему было пророчество о том, что три года тяжкого рабства искупят его вину.

Древнегреческие философы как идеологи общественной мысли также затрагивали тему рабства. Гераклит пишет «Война - отец всему и всему царь. Одним она предопределила быть богами, другим - людьми. А из тех одним - рабами, другим - свободными». Здесь он упоминает один из означенных нами источников рабов -- войну, а также другой важный аспект -- возможность свободному в результате завоеваний потерять свою свободу. Некоторые из философов также были рабами или становились ими. Платон, попав в немилость у тирана на Сиракузах, был продан в рабство, но затем благодаря одному из друзей, получил свободу. Эпиктет был рабом Эпафродита, и освободился он только после казни Доминицианом последнего, как приближенного Нерона.

И в работах Аристотеля о рабстве сказано немало. Автор включает рабство в институт семьи, еще на первый страницах «Политики» мы видим следующую цитату из Гесиода -- «Дом, прежде всего и супруга, и бык-землепашец» и комментарий -- «у бедняков бык служит вместо раба». Можно допустить, что Стагирит, хоть и не являлся идеологом рабства, но дает в своих работах ему хорошее обоснование.

Вот что мы видим в «Политике» Аристотеля по поводу рабства:

1) «раб -- некая одушевления собственность»;

2) «…в целях взаимного самосохранения необходимо объединяться попарно существу, в силу своей природы властвующему, и существу, в силу своей природы подвластному. Первое благодаря своим умственным свойствам способно к предвидению, и потому оно уже по природе своей существо властвующее и господствующее; второе, так как оно способно лишь своими физическими силами исполнять полученные указания, является существом подвластным и рабствующим»;

3) «варвар и раб по природе своей понятия тождественные»;

4) «первоначальными и мельчайшими частями семьи являются господин и раб, муж и жена, отец и дети»;

Далее отрывки из «Политики», относящиеся к рабству, мы приводим целиком:

«…ясно, что такое раб по своей природе и по своему назначению: кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб. Человек же принадлежит другому в том случае, если он, оставаясь человеком, становится собственностью; последняя представляет собой орудие активное и отдельно существующее.

…Все те, кто в такой сильной степени отличается от других людей, в какой душа отличается от тела, а человек от животного (это бывает со всеми, чья деятельность заключается в применении физических сил, и это наилучшее, что они могут дать), те люди по своей природе - рабы; для них, как и для вышеуказанных существ, лучший удел - быть в подчинении у такой власти. Ведь раб по природе - тот, кто может принадлежать другому (потому он и принадлежит другому) и кто причастен к рассудку в такой мере, что способен понимать его приказания, но сам рассудком не обладает. Что же касается остальных живых существ, то они не способны к пониманию приказаний рассудка, но повинуются движениям чувств. Впрочем, польза, доставляемая домашними животными мало чем отличается от пользы, доставляемой рабами: и те и другие своими физическими силами оказывают помощь в удовлетворении наших насущных потребностей».

Далее Аристотель пишет, что даже природа создала людей, разделив их на два типа -- тех, кто, в силу своего большего физического развития, больше склонен к тяжелому труду (собственно, рабы), и те, кто не пригоден к ней -- «свободные же люди держатся прямо и не способны к выполнению подобного рода работ, зато они пригодны для политической жизни, а эта последняя разделяется у них на деятельность в военное и мирное время».

На этом основании он оспаривает мнение «некоторых» о том, что власть господина противна природе и является результатом насилия, несправедливости или закона. Человек в своей деятельности пользуется двумя типами орудий -- неодушевленными, такими как руль у кормчего, или одушевленными (в таком качестве и предстает подчиняющийся). И все орудия принадлежат владельцу на правах собственности. Раб, таким образом, есть орудие одушевленное и лучшее из существующих.

Если присмотреться к логике части «Политики» о рабстве, то мы заметим, что автор выводит свою точку зрения из мнений предшественников касательно этого вопроса: Гераклит Эфесский, Парменид, Демокрит, эпикурейцы, Фукидид, Платон. Первое -- спор по поводу искусства управления рабами: некоторые считают, что эта наука сродни управлению царем своими подопечными, Аристотель же полагает, что следует разделить управление на два вида -- свободными и рабами. Вероятнее всего, он исходит из озвученной выше точки зрения о двойственной природе человека, т.е., опять же, одному суждено быть подчиняющим, а другому -- подчиненным. «Рабу и господину полезны взаимные дружеские отношения, раз они покоятся на естественных началах, в отличие от тех отношений, которые основаны на законе и насилии» -- то есть власть господина над рабом есть власть естественная, установленная самой природой, а не законом. Он утверждает, что между властью господина и властью государственного мужа нельзя ставить знак равенства, ибо в первом случае это -- монархия, где лучший правит по над уступающими ему в силу природы, а во втором -- это власть над свободными и равными согласно закону.

Второе мнение -- законность самого рабства -- мы уже рассмотрели выше.

Кроме этого, он говорит о том, что бывают ситуации, когда в результате некой роковой случайности свободные люди становятся рабами, но, по его мнению, это всего лишь значит, что изначально им было определено ими быть. Аристотель выступает против обращения в рабство греков, ставших жертвами захватнических походов других полисов, полагая, что, греки по природе своей свободны, в отличие от иных, варварских народов. В этом проявляется национализм Аристотеля, считающего, что греки вобрали в себя лучшие качества человека. Аристотель, по факту, считал не-греков едва ли не животными, что согласуется с его тезисом о том, что «человек есть животное политическое», а иноземцы, не живущие, по мнению философа, «политически» как он понимал это, и есть животные.

Кроме того, из всех рассуждений Аристотеля следует, что рабов должно быть очень много -- т.е. от мелкого рабовладение в раннем полисе он переходит к рабовладению крупному, рабов должно быть достаточно, что бы свободные люди могли наслаждаться своей неотъемлемой собственностью.

Таким образом, мы видим, что рабство в сознании Аристотеля, как и большинства древних греков -- вещь естественная и закономерная, «по природе» разделившая людей на два типа -- подчиненного и подчиняющего.

Из всего вышеупомянутого мы можем сделать очевидный вывод -- рабство в греческом обществе было вещью обыденной, являлось органической его частью и в глазах современников осуждению подвергалось редко. Более того, рабство являлось основой экономической жизни.

А.Ф. Лосев называет Аристотеля идеологом античного крупного рабовладения, что ставится им в противовес старинному мелкому полису и таким же наивным и небольшим рабовладениям.

Экономическая жизнь полиса, кроме рабского труда, включала в себя сухопутную и морскую торговлю с другими полисами -- экспорт и импорт различных товаров, которые нельзя было создать или добыть на своей территории -- а подобная ситуация часто имела место из-за географической неоднородности Греции.

1.3 Нравственно-этический аспект учения Аристотеля

Размышляя о политической философии Аристотеля, нельзя не упомянуть и его этическое учение -- этика является своеобразной предтечей политики.

В античности «этика» означала жизненную мудрость, т.е. практические знания о счастье и средствах его достижения, учение о нравственных основах жизни, о сущности добродетельных качеств и о способах их приобретения и развития путем волевой деятельности, что необходимо, впервую очередь, публичной, а затем в личной жизни. В отличие от теоретических наук, где знание является самоцелью, практические существуют для добычи знания, способствующего достижению идеала в реальности, вне зависимости от того, какой это идеал -- идеал человека или идеал полиса. Стагирит, как типичный древний грек, не размышляет о человеке вне полиса, так как он для него -- существо политическое, а значит этика, как наука, способствующая воспитанию добродетельных свойств в человеке, неразрывно связана с политикой, где эти свойства являются залогом успешной и благой деятельности.

Именно вследствие этого характерной чертой политического учения Аристотеля является его нравственная составляющая -- его этические и политические сочинения неразрывно связаны, и эти связи легко можно проследить -- «Никомахова этика» в начале своем имеет определение политики как наивысшей науки, в самом тексте помимо этических, затрагиваются и политико-правовые вопросы. «Политика» же часто обращается к нравственным категориям и во многом исходит из них.

Главным основанием, на котором построена вся социальная и политическая философия Аристотеля, есть благо. Благо для Аристотеля - это «то, к чему всё стремится», т.е. цель всего: все стремится к благу, любой поступок, любое искусство и любая наука целью своей имеют некое благо. В его трудах мы можем увидеть следующее по этому поводу:

1) «…цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще - наилучшее»;

2) в контексте первопричин -- «четвертой - причину, а именно "то, ради чего", или благо [ибо благо есть цель всякого возникновения и движения]»;

3) «А те, кто признает беспредельное [движение], невольно отвергают благо как таковое»;

4) «…каким образом может начало движения или благо как таковое существовать для неподвижного, раз все, что есть благо, само по себе и по своей природе есть некоторая цель и постольку причина, поскольку ради него и возникает и существует другое, это цель какого-нибудь действия, а все действия сопряжены с движением? Так что в неподвижном не может быть ни этого начала, ни какого-либо блага самого по себе»;

5) «…Цель, желанная сама по себе, остальные цели желанны ради нее, цель эта есть собственно благо, т.е. наивысшее благо».

Аристотель также пишет, что существует три рода благ - внешние, присущие телу и присущие душе.

Таким образом, мы можем заключить -- благо есть цель и причина существования, то, почему и ради чего все существует, и, ко всему прочему, некое движение.

Далее идет разделение -- целью может быть деятельность, либо собственно конечная цель, цель как результат. Но каждая деятельность и каждая цель могут вести к большей цели, которая желанна более других, наиболее предпочтительна и другие являются подчиненными стремлению достичь её, и она является конечной. Если такая цель существует, то является главенствующей, и, прослеживая цепочку целей от меньшей к большей, итогом и концом этой цепочки мы будем иметь некое высшее благо (ибо все, опять же, стремится к благу), ради чего осуществляется вся остальная деятельность. В «Метафизике» Аристотель разделяет прекрасное и благо, считая, что первое является статичным, неподвижным, а второе есть действие, деятельность.

Таковым благом принято считать счастье и далее автор рассматривает наивысшее благо в этом ключе.

В самом начале «Этики» указано, что под счастьем многие понимают многое и исследует этот вопрос с разных сторон. Там же мы видим следующие комментарии относительно счастья:

1) «…его мы избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого»;

2) «…совершенное благо считается самодостаточным. Итак, счастье как цель действий -- это, очевидно, нечто совершенное, [полное, конечное] и самодостаточное»;

3) «…счастьем мы выше назвали некое благоденствие и благополучие»; с 66

3) «высшее и самое прекрасное благо, доставляющее величайшее удовольствие»;

4) «является плодом добродетели»;

5) «определенного качества деятельность души сообразно добродетели»;

6) «нечто общее для многих, ведь благодаря своего рода обучению и усердию оно может принадлежать всем»;

7) «счастье есть наилучшие деятельности»;

Исходя из этого, мы можем сказать, что счастье есть, опять же, конечная цель и совершенное благо, деятельность сообразно добродетели, общедоступная в силу того, что добродетели можно научиться; наилучшие деятельности (деятельности сообразно добродетели).

Говоря о последнем, необходимо уточнить, что это деятельность обладающего суждением, т.е. деятельность разумного существа, так как существо, не обладающее разумом, не способно к суждению, а значит не способно ставить цели, быть добродетельным и осознавать благо.

В книге «Метафизика в Древней Греции» М.Н. Трубецкой пишет, что внешнее благополучие, приходящее счастье есть случайность, оно исчезает так же внезапно, как и появляется, в силу чего может даже навредить, отклоняя человека от истинной цели. И это есть главное отличие понимания счастья в обыденном сознании и у Аристотеля -- для последнего оно самодеятельно, самодостаточно, т.е. не случайно и вытекает из действия самого человека и поэтому истинно. Более того, внешние блага конечны и, значит, не могут быть всеобщими, а благо, как уже говорилось, «есть то, к чему всё стремится».

Наивысшего блага (счастья) достигают те, кто совершают правильные поступки («правильные», т.е. ведущие к конечной цели), доставляющие удовольствие «по природе» (коими являются добродетельные поступки) и в результате этого их жизнь сама по себе содержит удовольствие, при этом их поступки не направлены на собственно удовольствие, так как не оно является целью.

Понимая абстрактность своих рассуждений для читателей, Аристотель приближается к вопросу о практической возможности существования счастья в реальном мире и оговаривает, что «для счастья нужна и полнота добродетели, и полнота жизни», но возможно, что в результате всяческих злоключений последнее может быть утрачено (если вообще было). «Ведь хорошее или плохое зависит не от них (хотя без них, как мы то уже сказали, человеческая жизнь не обходится); для счастья же главное - деятельности сообразно добродетели» -- и далее автор говорит о том, что человек, действующий так (сообразно добродетели), не подвержен страданию от превратностей судьбы в силу своей истинной и искренней добродетельности, ибо всегда поступает наилучшим образом. И, таким образом, счастье есть высшее благо, самая главная ценность, которая доставляет наивысшее удовольствие и удовлетворение благодаря существованию и деятельности души в полноте добродетели.

Проводя аналогию между человеком и полисом, мы можем сделать вывод, что полис также может быть добродетельным, т.е. счастливым, но, пользуясь методом самого Аристотеля -- разделять целое на части, что бы понять суть явления, -- мы разделим полис на его части -- граждан и институты.

Первое -- внешние блага возможно определить как географическое положение полиса со всеми вытекающими из него выгодами, телесные -- институты полиса и граждане как участники полисной жизни, а душевные -- законы, по которым живет население.

В «Этике» Аристотель рисует нам картину добродетельного человека, но это есть лишь подготовительный этап к добродетельному гражданину. Можно догадаться, что идея гражданина как основы государства имеет нечто общее с тезисом Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей», но Стагирит идет дальше -- не всякий, но благодетельный. Сходная мысль была озвучена в книге «Античная культура и современная наука» Л.Н.Столовичем -- «не всякий человек есть мера, а только нормальный. имеется в виду не только физическая нормальность, но и нормальность нравственная» Добродетельный человек и добродетельный гражданин -- два понятия, которые различаются, ведь гражданская добродетель всегда зависит от полисного устройства и там, где приветствуются одни гражданские свойства, могут быть совершенно неуместны иные. Но политичность Аристотеля сводит их в одно и ставит между ними знак тождественности -- в силу того, что политическое есть как раз служение благу и не гражданин не может в полном смысле быть счастливым. Даже говоря о знатности происхождения или богатстве, он подчеркивал -- что более достоин и близок к счастливой жизни тот, кто делает больший вклад в общее дело, кому присуща именно гражданская добродетель -- то есть добродетель в управлении полисом.

Добродетель бывает двух видов -- мыслительная и нравственная, и, как уже говорилось, возникает и развивается благодаря обучению.

Все, что мы получаем от природы, есть некая потенциальная возможность -- таким образом, добродетель изначально нам присуща в виде возможности, но благодаря обучению и воспитанию мы актуализируем ее и совершенствуем, переходя из категории возможности в категорию действительности, т.е. действия -- добродетель проявляется в поступках.

Добродетели таковы по своей природе, что крайности -- избыток или недостаток -- их губят. Аристотель приводит в пример телесную силу как один из видов добродетели -- занятия гимнастикой при излишнем усердии могут уязвить эту добродетель, получив травму. Кроме того, доказательством этого тезиса может служить анализ добродетелей.

Добродетели также не аффекты, и имеют всегда дело с тем, что трудно и совершенство в этой области сложнее.

Признаком и главным критерием нравственности являются категории удовольствия и страдания. Добродетель непосредственно связана с поступками, а всякий поступок следствием своим имеет удовольствие или страдание, то и добродетель правомерно определять через них. Тот, кто бездумно стремиться к одному или к другому, не может быть добродетельным по своей сути, так как добродетель -- это некая золотая середина между крайностями, как было написано выше.

Она возникает благодаря поступкам и развивается в процессе обучения.

«Добродетель -- сознательно избираемый склад души, состоящий в обладании серединой по отношению к нам».

Ниже для краткости в общем виде представлена таблица добродетелей и их крайностей, составленная по «Евдемовой этике»:

Добродетели	Пороки
	Недостаток	Излишек
Кротость	Бесчувственность	Вспыльчивость
Мужество	Робость	Опрометчивость
Скромность, почтительность	Застенчивость	Бесстыдство
Целомудрие, умеренность, благоразумие	Бесчувственность, безразличие	Распущенность, невоздержанность
Справедливое негодование	Безымянное злорадство	Зависть
Справедливость	Ущерб	Корысть
Щедрость	Жадность, скупость	Расточительность, мотовство
Правдивость, истинность	Ирония, притворство	Хвастовство, преувеличение
Дружелюбие, любезность	Неприязнь, ненависть	Лесть
Достоинство (во всем)	Самодовольство	Раболепие
Терпеливость, выносливость	Самобичевание, крайний аскетизм	Изнеженность
Великодушие, чувство собственного достоинства	Малодушие, безволие	Кичливость, тщеславие
Великолепие	Мелочность	Расточительность
Разумность, практическая мудрость	Простодушие, бестолковость	Хитрость, коварство

Добродетельный гражданин, является ключевой фигурой всей политической философии, идеалом Аристотеля в общественной жизни, а просто добродетельный человек, в свою очередь -- идеалом человека в жизни частной.

Интересным является связка «семья», «селение» и «государство» (полис) -- в ней каждое понятие, фактически, отвечает за удовлетворение определенных потребностей. Семья -- потребность в простом объединении ради продолжения рода; селение -- экономические необходимости, продиктованные хозяйством натурального типа; полис -- удовлетворение уже высших, политических интересов человека, т.е. обеспечение пути для достижения высшей цели -- всеобщего блага граждан.

Рассуждая о гражданской добродетели, Аристотель пишет о конкретных необходимых, на его взгляд, параметрах -- речь идет о определенном образовательном и имущественном цензе. То есть, помимо означенных этических добродетелей, идеальный гражданин должен обладать и прочими, связанными непосредственно с формальными критериями и навыками управления полисом. Основываясь на этом, он пишет, что, к примеру, ремесленники или денщики не обладают добродетелью (очевидно, что имеется ввиду именно гражданская) -- ведь ремесленниками являлись чаще всего рабы.

Делая вывод из данного параграфа, мы можем отметить, что этика в учении Аристотеля неразрывно связана с политикой. Обе этих науки -- практические, направленные на действия, которые, в свою очередь, направлены на достижение общего блага, а общее благо для людей есть счастье. Счастье -- это деятельность души сообразно добродетели, видов же добродетели много и каждый из них является серединой между двумя неправедными крайностями -- в этом и сложность их достижения, ведь не каждый человек знает меру. Овладеть и обладать добродетелью возможно только в результате воспитания и тренировок соответственно, ибо добродетель, хоть и присуща изначально каждому, но ее необходимо актуализировать и поддерживать. Добродетель так же напрямую связана с удовольствием и страданием -- как и в случае с иными крайностями, признаком добродетели считается умеренность в этих страстях.

Делая выводы к первой главе, мы уже можем дать определение понятия политического и политики в древнегреческой философии.

Аристотель в «Этике» определяет политику как науку, «которая главным образом всем управляет». «Всем», в понятии древнегреческих философов в данном контексте -- полисом. Ключевым понятием политики является «полис» -- особая организация управления общиной.

Блаженство как высшая цель человеческих усилий состоит в деятельности, основанной на добродетели. На реализацию этой цели и направлена политика. «Цель политики -- наиболее высокая; ее главная забота состоит в том, чтобы придать гражданам известного рода хорошие качества и сделать их людьми, поступающими прекрасно».

Непременным атрибутом политики в Древней Греции является ее публичность. Политика есть искусство управления полисом, то есть ведения общественных дел, а, в свою очередь, целью этого управления является всеобщее благо, значит, наука политики предполагает управление и ведение общественными делами с целью приобретения или производства блага. Благо для человека есть достижение счастья.

Субъектом политики может быть исключительно гражданин -- свободный совершеннолетний грек, родители которого так же являлись гражданами полиса.

Таким образом, любые явления, касающиеся управления, распределения и приумножения благ, властвования, имеют отношение к политике.

Глава 2. К определению понятия конфликта

Конфликтология, как и любая наука, имеет свои методы, принципы и приемы, позволяющие ей изучать ту часть объективной действительности, которая является ее объектом, т.е. конфликт во всем его многообразии. И хотя специальное изучение конфликта, как конкретного явления человеческой жизни началось не так давно, всего лишь в начале ХХ века, его понятие так или иначе затрагивалось многими исследователями на протяжении всей истории.

2.1 История определения конфликтов

Еще древние китайские мыслители, в том числе Конфуций, считали, что источником развития всего сущего являются две стороны материи - отрицательная (инь) и положительная (янь), которые находятся в постоянном противодействии. Помимо этого, в античной Греции также возникло учение о противоположностях и их роли в возникновении вещей. В трудах Анаксимандра, Платона и многих других мыслителей можно найти немало моментов, связанных с конфликтами. Например, Гераклит считал, что война - отец и царь всего сущего, подобные же мотивы мотивы можно увидеть в учении Эмпедокла. Платон воспринимал любое столкновение как величайшее зло и его диалог «Государство» рисует нам картину идеального бесконфликтного общества. Но, тем не менее, и у него имеется каста воинов, способных в любое время выступить в поход. Идеи Гераклита о том, что борьба - основа всех вещей, в какой-то мере разделял и другой древнегреческий философ - Эпикур, но, тем не менее, он считал, что негативные последствия столкновений равно или поздно вынудят людей жить в состоянии мира.

В Новое Время также появилось множество концепций, относящихся к данной теме. Среди них выделяются работы Н. Макиавелли, Г. Гроция, Ф. Бэкона, Т. Гоббса и др. В частности, Ф. Бэкон считал, что решающей ролью в возникновении социальных беспорядков является бедственное материальное положение народа. Касаясь политических конфликтов, он отмечал, что государи не должны пренебрегать чужим мнением, решая все вопросы по своему разумению. Также он указывал на некоторые другие причины конфликтов: «иное острое и колкое слово в устах государя», «зависть в общественной жизни», «пасквили и крамольные речи, когда они часты и смелы, а также ложные слухи, порочащие правительство, когда они возникают часто и охотно подхватываются». Бэкон предлагал средства предупреждения и разрешения конфликтов - устранение всеми возможными способами материальной причины конфликта, искусство политического маневрирования. «В самом деле, искусно и ловко тешить народ надеждами, вести народ от одной надежды к другой есть одно из лучших противоядий против недовольства. Поистине, мудро то правительство, которое умеет убаюкивать людей надеждами, когда оно не может удовлетворить их нужды…». Также он советовал вести политику «разделения и раскалывания всех враждебных государству союзов и партий посредством стравливания их между собой и создания меж ними недоверия». Хорошей мерой в предотвращении конфликтов является забота о том, чтобы у недовольных не оказалось вожака, способного их объединить. Он также упоминает о необходимости иметь несколько лиц, способных подавить волнения и мятежи, но они должны быть «людьми надежными и почтенными, а не любителями расколов и искателями популярности».