Инка Гарсиласо де ла Вега. "История государства Инков", - Л., 1974, книга Шестая, Глава VIII, стр.357

В Памятной записке, составленной на основе кипу и представленной в 1561 году кураками Хаухи в Аудиенцию Лимы, значимость для индейцев предметов быта и хозяйствования (в том числе и европейских) группировалась в определённые классы в порядке убывания. Из документа следует, что индейцы больше ценили киноа, чем картофель, а европейских кур, впервые появившихся в Перу в 1537 году, больше чем местную дичь:

· 1.°: люди,

· 2.°: южноамериканские верблюдовые, скот,

· 3.°: ткани,

· 4.°: возделываемые продукты питания,

· 5.°: предметы из агавы,

· 6.°: керамика,

· 7.°: птицы,

· 8.°: растительные продукты некультивируемые,

· 9.°: продукты не возделываемые,

· 10.°: люди, предназначенные для перемещения (передвижения),

· 11.°: скот, предназначенный для перемещения (передвижения),

· 12.°: провизия, предназначенная для перемещения.

Формат "образования серий"

Цветовые серии

Формат образования серий из свисающих нитей на главном шнуре выглядел так:

· Нить 1 - Цвет A

· Нить 2 - Цвет B

· Нить 3 - Цвет C

· Нить 4 - Цвет D

· (промежуток)

· Нить 1 - Цвет A

· Нить 2 - Цвет B

· Нить 3 - Цвет C

· Нить 4 - Цвет D

· (и т.д.)

Этот набор повторяющихся узлов на каждой нити, но разных цветов, говорил о не числовом значении кипу. Создание серий нитей (часто без узлов), видимо, упрощало составление кипу, как это делают европейцы, проставляя инициалы или аббревиатуры. Относительно таких кипу хронист Бернабе Кобо писал, что только кипукамайок, их составивший, их же и мог "прочитать".

Образование серий с помощью промежутков

Другим видом образования серий было расположение свисающих нитей через определённый размер промежутка между группами таких нитей, как если бы они были поделены на секции.

Длина верёвок и нитей-подвесок

В кипу, имеющих формат "образования серий", встречаются нити-подвески одинаковой длины, но в разный "сериях", "группах". Последовательность нитей-подвесок в разных "сериях" также могла соблюдаться. Из чего видно, что длина нитей имела определённое значение и подчинялась некоему порядку.

Кодирование числами

Каждое селение, являвшееся столицей провинции, имело свою цифру. Например, для обозначения того, что "Манко Капак, первый правитель Инка, завоевал первую столицу провинции, в нить вводился один большой узел, вторую - два больших узла, и так - со всеми остальными. Известно, что у Куско, столицы Империи, было три, или четыре узла, один над другим". Известно также, что удалённость провинции от столицы империи Куско часто ставилась в зависимость от порядкового счисления: например, чем ближе провинция, тем она или её представитель-курака ближе в службах, походах, ритуалах, церемониях к правителю инке.

Также известно, что "три узелка в форме восьмерки в начале кипу (в одном из 21 найденных в 50-х годах XX века доктором Артуром Хименесом Борха в полу дома инкского сановника-кипукамайока в административном центре Пуручуко, около Лимы) представляют собой ссылку на место, топоним Пуручуко".

Кодирование узлами

Марсия Ашер и Роберт Ашер, после анализа нескольких сотен кипу, показали, что по большей части информация в кипу является числовой, и эти числа могут быть прочитаны. Каждая группа узлов - цифра, и есть три главных типа узлов:

· простые узлы, продетые верёвкой сверху вниз;

· "длинные узлы", состоящие из продетой сверху вниз верёвкой, соединённые узлом с одним или более дополнительными поворотами;

· узлы в виде цифры "восемь" - 8.

В системе Ашера четвёртый тип узла - "узел-в-виде-восьмерки" с дополнительным скручиванием относится к "EE". Число же представлено как последовательность групп узлов (кластеров), в основе имеющих 10 - десятичную систему счисления.

Итак:

· Степень десятка показывается положением вдоль нити и выстраивается следующими друг за другом витками.

· Цифры в положениях десятка и более высокие степени представлены группами простых узлов (например, 40 - четыре простых узла в ряд в положении "десятков").

· Цифры в местах "единиц" представлены длинными узлами (например, 4 - это узел с 4 оборотами). Из-за манеры завязывания узлов цифра 1 не может быть показана подобным образом, и представлена в данном положении "узлом-в-виде-восьмерки".

· Ноль показан отсутствием какого-либо узла в соответствующем положении.

· Поскольку однозначные числа от 0 до 9 показаны особым способом, то понятно, где число заканчивается. Поэтому одна свисающая нить в кипу может содержать несколько чисел.

Например, если 4s представляет четыре простых узла, 3L - представляет длинный узел с тремя оборотами, E - представляет "узел-в-виде-восьмерки", а X - представляет незаполненное место, то есть 0:

· Число 731 было бы представлено как - 7s, 3s, E.

· Число 804 было бы представлено как - 8s, X, 4L.

· Число 107, сопровождаемое числом 51, было бы представлено как - 1s, X, 7L, 5s, E.

Это прочтение может быть подтверждено следующим фактом: кипу постоянно содержат суммы, составленные систематическим путём. Например, нить может содержать сумму следующих n нитей, и эти взаимосвязи повторяются в кипу неоднократно. Иногда это также итоговые суммы. Такие взаимосвязи были бы невероятными, если бы узлы были прочитаны неправильно. Некоторые данные не являются числами, их Ашеры называют числовые ярлыки. Они все же состоят из чисел, но получающееся в итоге число, кажется, используется в виде некоего кода, что очень схоже на наше использование чисел для опознания отдельных лиц, мест, или предметов. Испытывая недостаток контекста отдельных кипу, трудно установить, что мог бы означать какой-либо данный код. Другие виды кипу, возможно, передавали также информацию: кодирование цветом, соответствующее размещение нитей, интервал, и сама структура нитей и дополнительных ответвляющихся нитей. Некоторые утверждали, что в кипу не только одна числовая информация, а оно представляет собой и систему письменности. Это было бы особенно важным открытием, поскольку нет сохранившихся текстов, написанных на языке кечуа, в период, предшествующий испанскому вторжению. Возможные причины этого очевидного отсутствия письменного языка включают:

· фактическое отсутствие письменного языка,

· уничтожение испанцами всех письменных отчётов,

· успешное сокрытие местным населением таких отчётов.

Историки Эдвард Хаймс и Джордж Ордиш полагают, что кипу являлся инструментом записи, подобного музыкальной нотной системе обозначений, в которой ноты на странице представляют основную информацию, и что исполнитель мог бы претворить в жизнь те составляющие.

В 2003 году, в то время как проверка геометрических знаков токапу, имевшихся на рисунках Инкских одеяний в книге "Первая Новая Хроника и Доброе Правление", написанного Фелипом Гуаманом Пома де Айяла в 1615 году, Уильям Бернс Глинн нашёл образец, который, кажется, помогает расшифровать некоторые слова в кипу, сопоставляя узлы цветам свисающих нитей.12 августа 2005 года номер журнала "Science" выходит в свет с сообщением, озаглавленного "Khipu Accounting in Ancient Peru" антропологом Гэри Эртоном и математиком Кэрри Дж. Брезайн. Их работа может считаться первой идентификацией кипу как нечислового явления, а последовательность трёх "узлов-в-виде-восьмерки" в начале кипу, которое, кажется, является уникальным означающим. Это мог быть топоним для города Пуручуко (Puruchuco, около Лимы), или имя хранителя кипу, который его составил, или сам предмет, о котором идёт речь, или даже указатель времени.

Числовые кипу

В числовых кипу расположение значений было позиционным. Расстояние между узлами (или группами узлов), обозначающих единицы, десятки, сотни и т.д., в среднем составляет от 4 до 6 см. Для примера, в наиболее часто встречающихся кипу с тремя порядками (единицы, десятки, сотни) самые верхние - сотни - расположены на свисающих нитях ниже главного шнура примерно на 10-11 см, средние - на 14-15 см, нижние - в пределах 20-35 см.

Обозначение некоторых чисел

В отличие от арабских цифр, где для написания числа 10 000 нужно записать 5 цифр: 1 единица и 4 нуля, в кипу достаточно было завязать 1 узел в нужной позиции свисающей нити, поскольку нулями считались пустые позиции нити. Следует заметить, что не всегда отсутствие узлов на нити обозначало "нуль", поскольку такая нить также могла представлять собой имя собственное, напр. название провинции.

Арифметические вычисления с помощью кипу

Сложение и вычитание

Производить такие арифметические операции как "сложение и вычитание с помощью кипу почти так же легко, как это делается арабскими цифрами на листе бумаги". Уже в первых словарях языка кечуа было зафиксировано слово quipuni - считать по узлам. Так, суммирование чисел 352, 223 и 324 производится завязыванием узлов на нитях в соответствующих местах и горизонтальным "прочтением" справа налево или наоборот.

Аналогично с вычитанием. Если сложение даёт в одном горизонтальном ряду число большее, чем 9, например, 11, то десятка в виде 1-го узла переносится на верхний горизонтальный ряд. Данные операции, однако, производились на юпане, поскольку узлы в кипу делались так, что развязать их было непросто, то есть кипу - показывало и само вычисление и его результат, в то время как юпана - либо только исходные данные либо их результат.

Использование в качестве календаря

Исчисление времени также осуществлялось и регистрировалось при помощи кипу, как заметил американский исследователь Гэри Эртон, и, похоже, в связке с юпаной - счётами инков. Специалисты инков, занимавшиеся календарями назывались "кильякипок": слово "килья" означало "Луна" (богиня Луны), "месяц", "месячный год". О "философах-астрологах" говорил Фелипе Гуаман Пома де Айяла (1615), что они в своей работе использовали кипу, он же нарисовал одного такого астролога, несущего в руке кипу, под фигурой которого написано "астролог, поэт, ведающий о вращении солнца и луны, затмени [ях], звёздах и кометах; о времени [наступления] воскресенья [каждые 10 дней], и месяца [каждые 30 дней], и года, и о четырёх ветрах мира, чтобы сеять с давних времён съестное".

Использование в качестве топографической системы

Секе, имевшие своё материальное воплощение в нитях и узлах кипу, представляли собой воображаемые линии-направляющие, то есть векторы, у исходившие из храма Кориканча в Куско во все стороны Империи Инков, а именно - к священным местам - вакам. Линии были тесно связаны не только с географией и геометрией, но также и с астрономией и социумом, поскольку каждая вака соединялась в представлении андских народов также с небесными телами: тёмными туманностями, звёздами и планетами; а также с социальными группами. В основном это были линии связанные с паломничеством. Время у Инков, действительно, до такой степени являло собой единение с пространством, занятым человеком, что "ceques", линии, выходившие из центра Инкского мира, города Куско, позволяли определить не только социальные группы и 328 вак, помечающих ритуальный календарь Инков из 328 дней, а некоторые ваки также считались астрономическими обсерваториями, указывающими место некоторых знаменательных солнечных и лунных позиций.

Использование для записи законов и судебных решений

Наиболее чётко о применении кипу в качестве свода Законов Инков сказано в "Докладах" вице-короля Мартина Энрикеса де Альманса. Так инкские судьи "прибегали к помощи знаков, имевшихся в кипу и… других, имевшихся на нескольких разноцветных досках, из чего разумели, какова была вина каждого преступника".

Юрист Хуан де Матьенсо в 1567 году писал, что "тяжбы, которые индейцы вели с касиками или знатными людьми, гражданские и уголовные, их записывал в кипу тукуйрику [Тукрикук апу - руководящий, предписывающий судья, предотвращающий плохие дела] " и что приговор выносимый алькальдами "должен был быть записан, а если нет, то должен остаться в используемых ими кипу", и чтобы "жалобы индейцы приносили к испанскому коррехидору, а в его отсутствие - к тукуйрико, чтобы он внёс это в своё кипу на память и каждые четыре месяца ходил к городскому коррехидору, чтобы в ускоренном порядке свершить правосудие относительно жалоб, которые он носил в кипу". Сами "тукуйрикос, являвшиеся подобием коррехидоров провинций, решали тяжбы и отправляли Инке, в кипу, решения относительно преступлений". Об использовании кипу при вынесении приговоров сообщал также Гарсиласо де ла Вега:

Сообщения направлялись для того, чтобы было видно, имело ли место правильное правосудие, чтобы младшие судьи не проявляли бы небрежности в его осуществлении, и, если они его не осуществляли, их строго наказывали. Это было подобно тайным проверкам на месте (гесidencia), которые осуществлялись каждый месяц. Формой передачи таких сообщений инке и его [людям] из его верховного совета были узлы, завязывавшиеся на шнурах разного цвета, которыми они объяснялись, как на цифрах, ибо узлы такого и такого цвета говорили о преступлениях, которые были наказаны, а определенные ниточки различного цвета, которыми были перехвачены более толстые шнуры, говорили о наказаниях, которые были осуществлены, и о законах, которые были применены. И таким образом они понимали друг друга, ибо не имели письма (letras).

Инка Гарсиласо де ла Вега. "История государства Инков", - Л., 1974, книга Вторая, Глава XIII, стр.101

Разрисованные доски и кипу, содержавшие своды законов были уничтожены испанцами во время завоевания Империи инков и города Куско в частности.

Кипукамайоки

Кипукамайоки (кечуа khipu kamayuq, "чиновник, ведающий кипу" или "тот, кому поручено кипу"), счетоводы Тауантинсуйу, создавали и расшифровывали узлы в кипу. Размещались кипукамайоки в отдельных домах-"архивах" каждого селения, где хранились кипу, содержавшие сведения о текущих событиях, данных или статистике, так и кипу давних времён. Хронисты различали два вида кипукамайоков:

· тех, кто ведал учётом и статистикой; делились на несколько подвидов:

o ведавшие демографическими кипу;

o ведавшие податями;

o ведавшие другими видами учёта;

· тех, кто были историками (делились на подвиды по принципу принадлежности к какой-либо провинции (кипу из Куско, Кахамарки, Кито, Гуаманги, Пакаритамбо)) и юристами.

Хронисты упоминали, что должность кипукамайока-историка передавалась по наследству от отца к сыну, поскольку именно эта специализация была наиболее сложной (такого обычая не было среди кипукамайоков, ведавших учётом и статистикой), в виду чего образовывалась некая каста учёных-историков, закрытая для проникновения в неё посторонних лиц, что могло быть причиной отсутствия распространения одинаковых идей в различных местах Империи и наличия "местных" версий каких-либо событий. Кипукамайоки-историки получали полное обеспечение продуктами на каждый месяц года, им предоставляли жён и слуг. Это была привилегия, но за неё они должны были чётко исполнять свои обязанности, поскольку за неправдивые или ошибочные сведения их карали смертью. В обязанности таких кипукамайоков входило обучение населения Империи с помощью театральных постановок о жизни давних правителей, когда кипукамайоки или певцы сообщали о прошлом каждого из них.

О наличии школ, где обучали кипу говорили Монтесинос, Муруа и другие историки. Так Муруа писал, что "сыновья 105 знатных господ посещали эти школы, обучаясь 4 года".

Искоренение и уничтожение кипу

Испанцы не сразу искоренили использование кипу. Конкистадоры поняли, что кипукамайоки часто оставались лояльными к своим местным законам, а не королю Испании, и кипукамайоки могли отдавать ложные сведения в своих отчётах. Об этом в частности указывал Фернандо Мурильо де ла Серда спустя 50 с лишним лет после конкисты, подчёркивая, что испанцы так и не смогли понять системы кипу и системы вычисления по ней, в то время как для индейцев арабские цифры европейцев были чем-то вроде забавы для ума, и к ним они не относились серьёзно. Конкистадоры также пытались обратить коренных жителей в католицизм, а всё, что относилось к религии Инков, они считали идолопоклонством и стремлением избежать обращения в католицизм. Многие конкистадоры полагали, что кипу было проявлением язычества, и потому многие из них уничтожили. III Лимский Собор 1583 года постановил сжечь кипу в провинциальных ваках, поскольку оно, по мнению испанцев, было магическим инструментом.

Тотальное уничтожение кипу было осуществлено миссионером-иезуитом Пабло Хосе де Арриага в 1621 году. Также как и Диего де Ланда, уничтоживший книги индейцев майя, Арриага написал любопытный и важный с научной точки зрения доклад "Искоренение язычества в Перу" ("La extirpaciуn de la idolatrнa en el Perъ", опубликованный в 1621 году), где привёл многочисленные сведения о религии индейцев Перу, их быте и нравах, но секрет составления кипу так и не был раскрыт.

Тем не менее использование кипу в качестве отчёта о податях и повинностях всё же продолжалось вплоть до XIX века и даже в XX веке. Исследователи Тельо и Миранда в горном Перу обнаружили, что кипу составлялось для "указания напротив имени каждого отдельного рабочего его характеристик".

Спорные вопросы