Фрейдизм и психоанализ

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

Фрейдизм и психоанализ



СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Философские и естественнонаучные предпосылки психоанализа

1.1 Философские подходы в исследовании психики

1.2 Историческое развитие идей З. Фрейда

2. Сущность и содержание психоанализа

2.1 Психоанализ и Фрейдизм

2.2 Соотношение сознательного и бессознательного в учении Фрейда

3. Сознательное и бессознательное: проблема и сущность

3.1 П. Рикёра: особое прочтение З. Фрейда. Герменевтика психоанализа

3.2 Послефрейдовская трактовка сознания и его структуры

3.3 Современный психоанализ

3.4 Методологическое значение учения З. Фрейда

Заключение

Список использованных источников

ВВЕДЕНИЕ

Философия психоанализа - одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие философские школы, но и на всю духовную культуру - искусство и литературу, театр и музыку, политические и социальные доктрины. Популярность психоанализа породила и популярность разнообразных психологических служб в западном мире.

Отличительная особенность психоанализа состоит в том, что он обращен к человеку, ориентирован на постижение человеческой психики во всем ее многообразии.

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд - врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи. Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызывали множество споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

История психоанализа начинается с 1880, когда Й. Брейер, венский врач, сообщил Фрейду, что одна больная, рассказывая о себе, излечилась от симптомов истерии. Под гипнозом она смогла раскрыть глубоко травмирующее событие своей жизни, испытав при этом чрезвычайно сильную эмоциональную реакцию, и это привело к смягчению симптомов. Фрейд использовал ту же самую методику с другими пациентами и подтвердил результаты Брейера. Они сообщили о своих наблюдениях в совместной публикации «Исследования истерии», в которой предположили, что симптомы истерии определяются замаскированными воспоминаниями о забытых «травмирующих» событиях. Память об этих событиях исчезает из сознания, но продолжает, тем не менее, оказывать значительное влияние на пациента. Причину такого исчезновения из сознания Фрейд видел в конфликте между определенными импульсами, связанными с данным событием, и моральными устоями.

В современном этапе фрейдизм представляет собой не единую целостную систему, а множество различных научных школ и направлений, чтобы понять ситуацию в мировой психологии, соотношение в ней различных научных сил, нужно знать учение самого Фрейда, знать, как оно сложилось и приобрело столь глубокое влияние на различные подходы к психике человека.

Актуальность данной темы состоит в том, что психоанализ играет основополагающую роль в рассмотрении различных конфликтов личности, поскольку ещё с детства человека могут преследовать разнообразные сопереживания, чувства, эмоции.

1. ФИЛОСОФСКИЕ И ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ПСИХОАНАЛИЗА

1.1 Философские подходы в исследовании психики

Психоанализ в его классической форме был основан 3. Фрейдом на рубеже XIX и XX столетий, когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека, методах и границах познания психической реальности, ставшей объектом пристального внимания и споров философов, психологов, физиологов, неврологов.

Деление психики на сознательное и бессознательное является основной предпосылкой психоанализа, и только оно дает ему возможность понять и приобщить науке часто наблюдающиеся и очень важные патологические процессы в душевной жизни. Психоанализ не может перенести сущность психического в сознание, но должен рассматривать сознание как качество психического, которое может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам. [2, с.253]

История развития философской мысли наглядно свидетельствует, что интерес к познанию человеческой души проявляется уже на самых ранних стадиях становления философского знания - в древнегреческой, древнекитайской и древнеиндийской философии.

Изречение «познай самого себя», принадлежащее родоначальнику античной философии древнегреческому мыслителю Фалесу и ставшее впоследствии центральным тезисом философии Сократа, показывает, какое большое значение придавалось в древнем мире постижению человека, его духовной жизни. [1, с.80-81]

При этом уже у Фалеса наблюдается разграничение души и тела, как не сводящихся друг к другу сущностей человеческого бытия. Главное отличие души от тела, по его представлению, заключается в том, что душа наделена свойством разумности, в то время как тело не обладает данным свойством.

Представление о разумности души, положенное в основу многих философских систем древности, в более поздние века переросло в учение о сознательности психической жизни человека. В XVII веке Декарт сформулировал тезис о тождестве психического и сознательного. По убеждению Декарта, человек приобретает абсолютную власть над страстями посредством своей воли. [1, с. 81-84]

Проблема соотношения разума и страстей постоянно поднималась в философии и психологии и в дальнейшем, постепенно перемещаясь в плоскость рассмотрения взаимоотношений между сознательными и бессознательными восприятиями, идеями, побуждениями, мотивами поведения человека.

В философии Лейбница эта проблема ставилась в связи с рассмотрением так называемых «малых» «незаметных восприятий», которые человек не осознает. Немецкий мыслитель исходил из того, что без разумного постижения этих «незаметных восприятий» или «бессознательных страданий» представление о личности, о внутреннем мире «Я» оказывается далеко не полным. Он и предпринял попытку проникновения во внутренний мир человека, различая в личности сферу явлений «Я» и сферу сознания «Я».

Философские рассуждения о бессознательном имели место и у Гегеля. В гегелевской «Философии духа», рассмотрение бессознательных актов духа соотносилось с освещением темного «бессознательного тайника», в котором «сохраняется мир «бесконечно многих образов и представлений без наличия их в сознании». При этом Гегель подробно прослеживает, как именно образы и представления, дремлющие в глубинах человеческого существа, поднимаются на поверхность сознания, включаясь в житейский опыт человека.

Описание блужданий «бессознательного духа» носило у Гегеля рациональный характер. Оно органически вписывалось в рациональные конструкции гегелевской философии. Но была и другая линия в философии, где проблема бессознательного рассматривалась в иррациональном плане.

А. Шопенгауэр, выступивший с критикой гегелевского рационализма, в своем главном философском труде «Мир как воля и представление» выдвинул учение, согласно которому началом всего сущего является бессознательная воля, а первым фактом сознания - представление. В понимании Шопенгауэра, именно бессознательная воля создает реальные объекты, которые посредством представления становятся доступными человеческому сознанию.

Проблемы бессознательного рассматриваются и в работах Э. Гартмана, а его объемистый труд «Философия бессознательного» (1869) целиком посвящен данной проблематике. Немецкий философ не ограничился анализом психического бессознательного, а попытался, подобно Шопенгауэру, хотя и в иной форме, перевести это понятие в онтологический срез. В его теории- «метафизике бессознательного» - бессознательное выступает как неотъемлемый элемент человеческой психики, источник жизни и ее движущая сила. [1, с.80-84, с.104-108]

Психоанализ -- не только вид психотерапевтической и клинической практики. Одновременно он является философским учением о человеке, социальной философией, принадлежа, таким образом, к факторам идеологического порядка. Именно в этом смысле психоанализ стал неотъемлемой частью западной культуры. По словам Бергера, “если бы Фрейда не было, его нужно было бы выдумать”. По мнению Бергера, главной социальной причиной распространения психоанализа является почти полное разделение сфер публичной и частной жизни в буржуазном обществе. Это ведет к “кризису идентичности”: лишь немногие люди имеют возможность найти свое “подлинное Я” в гражданской жизни, политике, бизнесе, культуре. Для большинства же в условиях разделения труда и капиталистической рационализации производства и потребления остается искать свое “подлинное Я” в частной жизни.

Уже в ранних работах Фрейда содержатся его основные философские идеи, осуществляется выход за пределы специальных проблем психотерапии и медицинской психологии, тогда как поздние произведения по-прежнему опираются на опыт общения с пациентами и ориентированы на более глубокое осмысление этого опыта. [5, с.159]

Некоторые из первых учеников Фрейда, прежде всего Карл Юнг (1875-1961) и Альфред Адлер (1870-1937), использовали психоанализ как отправную точку для развития собственных психологических концепций. Юнг во многом иначе, чем Фрейд, трактовал природу влечений. Кроме личных конфликтов индивида, имеют значение культурно обусловленные и бессознательно передающиеся символические представления основных «тем» человеческого существования. Согласно его концепции, в центре индивидуального опыта присутствуют постоянно появляющиеся мифологические темы, общие для всего человечества. [7, с.112-115]

Психоанализ развивался по следующему направлению: от терапии неврозов и методов исследования бессознательных психических процессов к “метапсихологии”, то есть совокупности теоретических постулатов о человеческой психике и “судьбах влечений”. Затем эта общая теория послужила фундаментом для применения психоанализа в различных областях знания: в этнографии, религиоведении, социальной психологии и социологии. [3, с.808]

Приход к власти нацистов заставил многих европейских психоаналитиков эмигрировать в США, куда и переместился центр психоаналитической мысли. В этот периода ведущими учеными-психоаналитиками были Х. Хартман (1894-1970), Э. Крис (1900-1957) и Р.Левенштейн (1898-1976). В ряде совместных публикаций они сформулировали основные положения психоанализа как фундамента общей психологии. Развитие хартмановского понятия адаптивной функции «Эго» способствовало формулировке основополагающих рабочих гипотез о природе влечений, созревании и развитии психического аппарата. Свой вклад в эти теории внесла вклад и дочь Фрейда - Анна Фрейд (1895-1982), занимавшаяся психоанализом детей и долгосрочными исследованиями детского развития. Она проанализировала различные средства, которыми «Эго» защищается от угрозы вторжения нежелательных бессознательных импульсов. [8, с.286]

Психоанализ в значительной мере повлиял на развитие всей западной цивилизации. Понимание того, что на поведение человека влияют факторы, лежащие вне сферы его сознания и находящиеся в лучшем случае под частичным контролем, прибавило здравомыслия в оценке как окружающих, так и самих себя. [9, с.275]

фрейд психоанализ юнг сознание

1.2 Историческое развитие идей З. Фрейда

ФРЕЙД (Freud) Зигмунд (Сигизмунд Шломо) (1856-1939) -- австрийский врач, невропатолог, психопатолог, психиатр, психолог. Основоположник психоанализа и фрейдизма. В 1873 поступает на медицинский факультет Венского университета. Прослушал курс философии Брентано. Доктор медицины (1881). Приват-доцент неврологии (1885). В 1885--1886 стажировался в Париже у Шарко в клинике Сальпетриер. Под влиянием его идей пришел к мысли, что причиной психонервных заболеваний могут быть ненаблюдаемые динамические травмы психики. В 1892 разработал и использовал новый терапевтический метод -- метод настояния, ориентированный на постоянное понуждение пациента к воспоминанию и воспроизведению травматических ситуаций и факторов. В 1895 пришел к выводу о принципиальной неправомерности отождествления психического и сознательного и о значимости изучения неосознаваемых психических процессов. С 1896 по 1902 разработал основы психоанализа. Обосновал новаторскую динамическую и энергетическую модель психики человека, состоящей из трех систем: бессознательного -- предсознательного сознательного. Несмотря на акцентируемый антифилософский и антифеноменологический пафос этой теоретической схемы, Ф. подходил к реконструкции бессознательного вне наличного контекста знаний о сознании и до-сознании, а также постулируя практическую невозможность в дальнейшем рассуждать о сознании самом по себе. (После Ф. о сознании стало возможным рассуждать лишь "диалектически": как о "задаче", а не о как "источнике".) Показал, что неосознаваемые мотивы обусловливают поведение человека в норме и патологии, а различного рода ошибочные действия свидетельствуют о наличии бессознательных мотивов и внутрипсихическом конфликте. Коренной поворот, заданный Фрейдом в европейской интеллектуальной и, в частности, психологической традиции, во многом преодолевающий представления о человеке Декарта, заключался в элиминировании феноменологических подходов из анализа бессознательного. В традиции психоанализа бессознательное трактуется как непознаваемое, но приверженность принципам эмпиризма и реализма подвела Фрейда к открытию того, что Оно в конечном счете познаваемо в своих "репрезентативных репрезентациях". В 1905 обосновал идеи о природе и функционировании либидо, о развитии человеческой сексуальности и вытесненных сексуальных влечениях как источнике неврозов. В 1907 дал классическое определение бессознательного. В работе "Тотем и табу" (1913) распространил парадигму психоанализа на сферы общечеловеческой культуры и ранние формы религиозных верований. Проблема культуры в целостном облике сводима, по Фрейду, к следующим вопросам: каков уровень низшего предела, до которого допустимо искусственно минимизировать человеческие влечения и желания; насколько этот процесс сочетаем с неотвратимыми отказами; каков механизм социальной компенсации этих жертв индивидам со стороны общества. Культура Выступала у Фрейда, таким образом, как некий баланс процессов либидозных "инвестиций" и "контринвестиций" (что позволило в дальнейшем критикам Фрейда именовать его подход к культуре как -''экономическую модель"). Интерпретация Фрейда анализировавшего, в частности, в данном ракурсе соотношение художественных приемов искусства и фантазмов человека, сводима к следующему: "Мы называем первым совращением, предварительным удовольствием само право на удовольствие, которое предоставляется нам, чтобы могли освободиться от высшего наслаждения, вытекающего из гораздо более глубоких психических истоков. Я полагаю, что любое эстетическое удовольствие, порожденное в нас творцом, имеет характер предварительного удовольствия, подлинное же наслаждение художественным произведением проистекает из того, что благодаря ему наша душа освобождается от известного напряжения. Может быть даже тот факт, что заставляет нас отныне наслаждаться нашими собственными фантазмами без стеснения и стыда, в значительной степени и ведет к такому результату". В книге "По ту сторону принципа удовольствия" (1920) изложил основы психоаналитической теории личности. В 1921 издал книгу "Психология масс и анализ человеческого "Я" -- психоаналитический компендиум по проблемам личности, социальной психологии и социологии. В книге "Я и ОНО" (1923) Ф. изложил психоаналитическую концепцию структуры личности и ее защитных механизмов. Вся концепция Ф. послужила основанием для его вывода: человек -- это не "больное животное", как утверждал Ницше, удел человека -- в неизбежных конфликтах. Человек -- уникальное существо, проходящее длительный период детства и впоследствии зависящее от него на протяжении еще более долгого срока. Человек, по Фрейду, "доисторичен" из-за собственной инфантильной судьбы (гипотеза комплекса Эдипа и прочее). Уделял всевозрастающее внимание проблемам культурологии и философии. В 1927 опубликовал книгу "Будущее одной иллюзии" -- психоаналитическую панораму прошлого, настоящего и будущего религии, трактуя последнюю в статусе навязчивого невроза. В 1929 издает одну из наиболее философических своих работ "Беспокойство в культуре". В целом для теоретической схемы Фрейда в ее "философском измерении" характерно то, что не Эрос, либидо, воля, человеческое желание сами по себе выступают предметом творчества мыслителя, а совокупность желаний в состоянии перманентного конфликта с миром культурных установлений, социальными императивами и запретами, олицетворенными в родителях, разнообразных авторитетах, общественных идолах и так далее. После эмиграции из Австрии в 1938 публикует исследование "Моисей и монотеизм" (1939) -- посвященную дальнейшему психоаналитическому осмыслению философских и культурологических проблем. Жизнь Фрейда, как и его труды оказали колоссальное воздействие на радикальное изменение существовавших и формирование принципиально новых представлений о человеке и его мире (стало невозможно трактовать философию субъекта как философию cознания), на трансформацию самого облика системы гуманитарного знания, на облегчение страданий людей в их реальной жизни. [3, с.1114-1115]



2. СУЩНОСТЬ И СОДЕРЖАНИЕ ПСИХОАНАЛИЗА

2.1 Психоанализ и фрейдизм

Зигмунд Фрейд (1856 -- 1939), основоположник психоанализа - нового направления в психиатрии и психологии, принадлежащего к числу базовых культурных новаций XX века. Ни одно психологическое направление не приобрело столь широкую известность за пределами этой науки, как фрейдизм. Это объясняется влиянием его идей на искусство, литературу, медицину, антропологию и другие отрасли науки, связанные с человеком.

Психоанализ -- в узком значении -- разработанный Фрейдом комплекс психодиагностических и психотерапевтических методов и теоретическое направление в психологии, ориентированное на изучение и объяснение бессознательных психических процессов и явлений. Распространение идей и принципов психоанализа на комплекс гуманитарных дисциплин позволяет расширенно трактовать психоанализ как совокупность теоретических и прикладных аспектов фрейдизма и постфрейдизма, в т.ч. в их обращении к осмыслению культуры, общества, человека, мировоззренческих и нравственных проблем. Так, творческая эволюция Фрейда сопровождалась увеличением удельного веса "метапсихологических" идей, включением положений "глубинной психологии" в контекст человеческого и социального бытия, а также конституированием (в т.ч. неявным) ряда мировоззренческих представлений. [3, с.808]

Мировоззренческие и "метапсихологические" изыскания Фрейд считал вторичными по отношению к идеям психоанализа как клинической дисциплины. Вместе с тем ими фактически провозглашалась возможность приложения психоанализа к проблематике философии, социологии, истории и так далее.

Специфическим в таких концептуальных построениях было акцентирование роли и места неосознаваемых психических процессов и явлений, конфликтности человеческой природы, репрессивного характера культуры. Основой человеческого бытия провозглашались бессознательные детерминанты; эту часть своих построений Фрейд в плане понимания человеком своего места в мире сравнивал с открытиями Коперника и Дарвина. Психоанализ изначально не являлся единым течением. Масштабность творчества Фрейда в сочетании с его неоднозначностею и противоречивостью способствовали возникновению критических и реформаторских версий психоанализа, в ряде случаев антитетичных своему источнику.

Фрейд назвал свое учение психоанализом -- по имени метода, разработанного им для диагностики и лечения неврозов. Впервые Фрейд заговорил о психоанализе в 1896 году, а через год он начал проводить систематические самонаблюдения, которые фиксировал в дневниках до конца жизни.

Фрейд выступал против традиционной психологии с ее интроспективным анализом сознания. Основной проблемой психоанализа являлась проблема мотивации.

Фрейдизм явился одной из первых концепций, настойчиво пытавшихся разобраться в проблеме скрытых мотивов поведения человека и роли этого фактора в клинике. Им было привлечено внимание к сложности внутреннего мира индивида, к последствиям неудовлетворенных влечений, к противоречиям между желаемым и должным. Он обратился в этой связи к жизни во всей ее реальности, к ее радостям и печалям, тревогам и стремлениям, обещая помощь в условиях душевного надлома и требуя для этого всего лишь наведения определенного «порядка» в душе. И долгое время идеи основателя психоанализа воспринимались многими как единственно способные осветить все эти жизненные вопросы, которые никогда не переставали волновать людей.

Психоаналитическое учение Фрейда ориентировано всецело на человеческое бытие: на глубинные механизмы функционирования личности, принципы развертывания жизнедеятельности индивида и мотивы его поведения в окружающем мире.

Фрейдом открыты проблемы, психические механизмы, феномены, факты, касающиеся того обширного пласта регуляции человеческого поведения, в котором представлена сложная и загадочная область бессознательной психики. До Фрейда в научных исследованиях поведения человека главное внимание уделялось либо физиологическим основам и факторам этого процесса, либо его зависимости от сознания. Сама психология, возникшая в качестве самостоятельной области знаний, отличной от философии и физиологии, понималась как наука о сознании, о тех явлениях внутреннего мира, которые индивид способен воспринять ясно и отчетливо и дать о них самоотчет. На таких самоотчетах субъекта базировалась экспериментальная психология. Предполагалось, что никто не может установить психический факт с такой достоверностью, как тот, кто его непосредственно испытывает, кто сообщает о нем, направляя внутренний «взор» на происходящее в собственном сознании. Фрейд, преодолев такое понимание психики, выдвинул в качестве центрального для всех его концепций положение о том, что наряду с сознанием имеется глубинная область неосознаваемой психической активности, не изучив которую невозможно понять природу человеческой активности. [5, с.159-160]

Психоанализ появился и сформировался в конце XIX-начале XXв. Его развитие продолжается и в наше время. Но основы психоаналитической техники, заложенные его создателем З. Фрейдом, остались, по своей сути прежними. Само понятие "психоанализ" имеет три значения:

1) Метод исследования, опирающийся в основном на выявление бессознательного значения слов, поступков и продуктов воображения (сны, фантазии, бреды) данного субъекта. В основе метода лежат, прежде всего, свободные ассоциации субъекта, обеспечивающие надежность истолкования.

2) Психотерапевтический метод, опирающийся на это исследование; он пользуется контролируемым истолкованием сопротивления, переноса и влечения. Применяется для лечения психических и психосоматических нарушений.

3) Комплекс теорий о структуре, развитии и патологии психики человека, в которых систематизированы данные, полученные психоаналитическим методом исследования. [2, с.255-256]

За четыре десятилетия разработки психоанализ З.Фрейда претерпел существенную эволюцию от элементарного психотерапевтического приема до всеобщего философско-социального учения.

На раннем клиническом этапе психоанализ был по преимуществу новой психотерапией, дополненной специальными гипотезами и теориями.
В основных произведениях З.Фрейда этого периода "Толкование сновидений" (1900), "Психопатология обыденной жизни" (1901), "Три очерка по теории сексуальности" (1905), "Остроумие и его отношение к бессознательному" (1905), "Отрывок из одного анализа истерии" (1905). Был сформулирован комплекс новых представлений об основах психотерапии, изложены идеи, методика, техника и результаты психоанализа. Развита психоаналитическая концепция неврозов, исследована связь сексуальности с психической жизнью людей, разработаны концепции неосознаваемой психической деятельности.

Выработаны представления о бессознательном психическом, установлены основные элементы структуры и механизмы функционирования психики, разработаны основы глубинной психологии.

На следующем этапе психоанализ трансформировался главным образом в общее психологическое учение о человеке. В трудах З.Фрейда этого периода "Характер и анальная эротика" (1908), "Анализ фобии пятилетнего мальчика" (1909), "Леонардо да Винчи" (1910), "Положение о двух принципах психической жизни" (1911), "Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии" (1913). Развивались представления о психоанализе и его возможностях. Формулировались идеи об основных принципах, тенденциях, мотивах и установках психической жизни.

Развивались представления о природе и роли комплексов, механизмах творческой деятельности, психологические теории человека, культуры, религии. На последнем этапе психоанализ обрел статус философско-социального учения о человеке, культуре и обществе. В работах З.Фрейда этого периода "По ту сторону принципа удовольствия" (1920), "Психология масс и анализ человеческого "Я" (1921), "Я и Оно" (1923), "Будущность одной иллюзии" (1927), "Цивилизация и недовольные ею" (1929), "Введение в психоанализ. Лекции" (1933), "Почему война?" (1933). Завершалась разработка представлений о психоанализе как целостной системе и его возможностях. Развивались концепции о структуре личности, механизмах ее защиты и деятельности. Исследовались проблемы массовой психологии, морали, конфликта личности и культуры, проблемы и перспективы развития религии, культуры, человека и общества. Намечались направления и ориентиры развития психоаналитического учения.

2.2 Соотношение сознательного и бессознательного в учении З. Фрейда

В качестве центральной в своей психоаналитической концепции Фрейд выдвинул проблему бессознательного в его соотношении с сознанием. Если в философских системах прошлого признание самостоятельного статуса бессознательного ограничивалось в лучшем случае попытками рассмотрения взаимоотношений между сознательными и бессознательными процессами, то Фрейд идет далее. Он не только рассматривает взаимоотношения между двумя сферами человеческой психики, т.е. сознанием и бессознательным, но стремится раскрыть содержательные характеристики самого бессознательного психического, выявить те глубинные процессы, которые протекают по ту сторону сознания.

Фрейд выделяет три уровня психики: сознание, предсознание, бессознательное. Любой душевный процесс существует сначала в бессознательном и только затем может оказаться в сфере сознания.

Предсознание как бы является мостиком между осознаваемым и неосознаваемым содержанием психики. Бессознательное - самая глубокая и значительная часть человеческого разума. Оно содержит в себе животные, примитивные инстинкты, эмоции и воспоминания, которые неприемлемы для нашей морали и нашей Я-концепции. Это могут быть неприятные или травматические события детства, агрессивные чувства к родителям, сексуальные влечения. Бессознательное нелогичное, вневременное, хаотичное, аморальное. Содержания бессознательного, по мнению Фрейда, во многом накладывают свой отпечаток на нашу повседневную жизнь. Многие значимые наши поступки определяются и направляются бессознательными импульсами, влечениями. Они не осознаются человеком, когда же они начинают осознаваться - это встречает сильное сопротивление и неприятие человеком. Но подавленные влечения и воспоминания проявляются в замаскированной, символической форме, так же как и неосознаваемые инстинктивные влечения косвенно находят удовлетворение во снах, фантазиях, игре и работе.

Согласно Фрейду, уже в сновидениях обнаруживаются антисоциальные, противоморальные желания человека, свидетельствующие о его «дурных» наклонностях. Эти желания обретают свое самовыражение в символической форме, т.к. в сновидениях цензура сознания ослаблена, контроль человека над самим собой устранен, угрызения совести отсутствуют. Раскрытие символики языка бессознательного позволяет выявить все те «неприличные» желания индивида, которые, будучи вытесненными и подавленными днем, оживают и приобретают реальную значимость ночью во время сна.

Фрейд принял традиционную установку, противопоставляющую человека и общество, а также традиционную доктрину о порочности человеческой натуры. По Фрейду, человек в своей основе антисоциален. Общество должно приручать его, позволять ему какое-то удовлетворение его биологических - и поэтому непреодолимых - потребностей; но главная задача общества состоит в очищении и ограничении основных, низменных импульсов человека. В результате такого подавления этих импульсов происходит следующее: подавленные наклонности превращаются в стремления, имеющие культурную ценность, и таким образом становятся основой культуры. Этот переход от подавленного состояния к цивилизованному поведению Фрейд обозначил словом "сублимация". Если степень подавления сильнее способности к сублимации, то индивиды становятся невротиками и подавление нужно ослабить. Бессознательные влечения оказывают сопротивление реальному миру, всячески противятся налагаемым извне ограничениям. Тем самым создается почва для внутрипсихических конфликтов.

Труды З.Фрейда оставили неоспоримо очень глубокий след в психологии, психиатрии, неврологии. Им были открыты проблемы, психические механизмы, феномены, факты, касающиеся того обширного пласта регуляции человеческого поведения, в котором представлена сложная и загадочная область бессознательной психики.

3. СОЗНАТЕЛЬНОЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ: ПРОБЛЕМА И СУЩНОСТЬ

3.1 П. Рикёра: особое прочтение З. Фрейда. Герменевтика психоанализа

В психоанализе не просто затрагивается или, напротив, подробно обсуждается та или иная философская тема -- речь идет о философском проекте в целом. Современному философу Фрейд представляется такой же величиной, что Ницше или Маркс; все трое взяли на себя роль философов подозрения, мыслителей, срывающих маски. Таким образом, родилась новая проблема -- проблема ложного сознания, сознания как лжи: это не частная проблема; здесь радикальнейшим образом ставится под вопрос то, что является привычной областью исследования, фундаментом, более того, источником любого значения - сознание. Следовательно, то, что в одном отношении является для нас обоснованием, в другом -- должно стать предрассудком, предрассудком сознания. Эта ситуация похожа на ту, в какой оказался Платон в «Софисте»: сторонник Парменида, верящий в неизменность бытия, задавшись вопросом о тайне заблуждения, о ложном мнении, был вынужден признать не только то, что небытие, как и другие «наивеличайшие роды», имеет право на существование, но и то, что вопрос о бытии столь же темен, как и вопрос о небытии. Нечто подобное можно сказать и о сознательном и бессознательном: вопрос о сознании столь же темен, как и вопрос о бессознательном.

В этом смысле и можно говорить о философах, на равных правах вращающихся в кругу психиатров и психоаналитиков. Они способны на это, однако при одном условии: если с самого начала подвергают сомнению претензию сознания познать самое себя.

«Я вообще больше не знаю, что такое сознание» - таков главный вывод, следующий из самой что ни на есть антифилософской и антифеноменологической позиции Фрейда: точка зрения на совокупность психического, которая характерна для известной его метапсихологической статьи, посвященной бессознательному. Однако нельзя не отметить, что вопросы, возникающие при рассмотрении учения З. Фрейда, являются сугубо феноменологическими: каким образом должно быть переосмыслено и переобосновано понятие сознания, чтобы бессознательное могло стать его другим» чтобы сознание оказалось способным на это «другое», называемое нами бессознательным?

Содержание данного вопроса можно свести к двум тезисам.

1. Существует уверенность относительно непосредственности сознания, но эта уверенность не есть истинное знание «Я» о самом себе.

2. Любая рефлексия как отказ от собственного «Я» отсылает к иррефлексивному, но это иррефлексивное не является истинным знанием о бессознательном.

В этих двух тезисах заключена суть того, что можно назвать ущемлением феноменологии, когда речь идет о проблемах, поставленных в связи с бессознательным. В итоге это ущемление ведет к другой крайности к рефлексивному непониманию бессознательного.

Существует непосредственная уверенность в сознании, и она неодолима: именно это утверждает Декарт в «Перваначалах философии». «Под словом «мышлений» я понимаю все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем. Таким образом, не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мышление.»

Но если эта уверенность неодолима как уверенность, то как истина, она сомнительна.

Наиболее отдаленная, наиболее общая и, надо признать, наиболее абстрактная возможность бессознательного коренится в этом изначальном несовпадении между уверенностью относительно сознания и истинным знанием о сознании; это знание не дано заранее, его необходимо искать и находить; адекватность Я самому себе, которую можно было бы назвать собственно самосознанием, не дана изначально, к ней необходимо прийти. Это -- идея-предел; именно данную идею-предел Гегель и называл абсолютным знанием; однако необходимо отметить, что знание стремится к конечному результату, что оно не является исходной точкой сознания; более того, абсолютное знание есть понятие философии духа, а не философии сознания, из гегельянства нам известно по крайней мере, что единичное сознание не может быть равным собственному содержанию; идеализм индивидуального сознания невозможен; в этом смысле критика, какой Гегель подверг индивидуальное сознание и его претензию на совпадение с собственным содержанием, подобна фрейдовской критике сознания, опирающейся на аналитический опыт. Несмотря на то, что Гегель и Фрейд идут в прямо противоположных направлениях, они говорят об одном и том же: сознание -- это то, что не может стать целостным, и поэтому философия сознания невозможна.

Из этого первого, негативного тезиса следует второй. Гуссерлевская феноменология начала с критики рефлексивного сознания и ввела в обиход ныне хорошо известную тему дорефлексивного и ирреф-лексивного. Главный вывод всей гуссерлевской феноменологии заключается в признании того, что исследование «конституирования» отсылает к предданному и предконституированному. Но Гуссерлевская феноменология не способна дойти до конца в развенчании сознания; она отводит понятию бессознательного лишь место второстепенной темы -- «пассивного залога».

Следует довести до конца развенчание рефлексивного подхода к сознанию: бессознательное, к которому отсылает иррефлексивное, выявленное с помощью феноменологического метода, еще «способно стать сознательным»; оно неотделимо от сознания, оно -- то, что находится вне нашего внимания, оно -- как бы неактуальное сознание, если сопоставлять его с сознанием актуальным. Таково положение, выводимое в «Идеях-1»: сущность сознания заключается в том, что оно не может быть полностью актуальным; сознание -- это отношение к неактуальному.

Но совокупность фактов, необходимых для выработки пой нятия бессознательного, не входит в это положение, что говорит о его ограниченности. Именно фрейдовский реализм является необходимым этапом в усвоении того, что рефлексивное сознание терпит поражение. Но это поражение не напрасно, оно не является полностью негативным; с этого поражения начинается преобразование сознания: сознание начинает понимать, что оно должно со всей строгостью переосмыслить себя и свои необоснованные претензии. В результате своего поражения сознание обнаруживает, что его безоговорочная уверенность в себе есть не что иное, как самомнение.

Говоря о бессознательном, отметим, что психоанализ через свой эмпирический реализм свидетельствует о том, что бессознательное познаваемо и познаваемо в своих «репрезентативных репрезентациях».

Трансцидентальный идеализм указывает на то, что «реальность» бессознательного существует только как реальность, подвергшаяся диагностике; на деле бессознательное не может быть определено иначе как исходя из его отношений с системой Cs-Psc. Но одновременно с этим следует сказать, что бессознательное существует столь же реально, как и физический объект, и что оно существует лишь соотносительно со своими «побегами», в которых оно продолжается и которые заставляют его проявлять себя в сфере сознания.

Вряд ли стоит прерывать то челночное движение, которое совершается между эмпирическим реализмом и трансцендентальным идеализмом; первый необходимо противопоставить всем претензиям непосредственного сознания познать самое себя в истине; но также и второй следует противопоставить любой фантастической метафизике, которая снабжала бы бессознательное самосознанием; бессознательное «конституировано» совокупностью расшифровывающих его герменевтических процедур.

Далее встает задача соотнесения сознания и бессознательного.

Поль Рикёр предлагает исходить из следующих формулировок: сознание - это движение которое постоянно отвергает собственную исходную точку и только в конце обретает веру в себя. Иными словами, сознание - это то, что получает свой смысл только в последующих образах, то есть это некий новый образ, который может обнаружить смысл предшествующих образов задним числом, можно вообще сказать, что интеллигибельность сознания имеет свой путь - от начала к концу. Бессознательное, по существу, означает, что интеллигибельность всегда вытекает из предшествующих образов, мы понимаем это предшествование в смысле чисто временном и событийном или символическом.

Итак можно сказать в самом общем плане: сознательное стоит в конце пути, бессознательное - в его начале. Бессознательное - это источник, начало; сознательное - завершение истории, апокалипсис.

Подведем некоторые итоги. Мы освободились от заблуждения, свойственного феноменологии сознания: непосредственное сознание есть уверенность, но не истина, сказали мы; иррефлексивное, к которому отсылает рефлексия, не является бессознательным. Это заблуждение привело нас к рассмотрению реализма бессознательного. Он предстает как «хорошо обоснованный» реализм -- коррелятивный трансцендентальному идеализму, запрещающему нам мыслить о бессознательном. Далее мы попытались рассмотреть сознание и бессознательное -- дно при помощи другого, одно противостоящее другому, что соответствует кантовскому противопоставлению негативных величин. «Сознание», чьим другим является бессознательное, не есть присутствие - в - себе, апперцепция содержания, а есть позиция, требующая следовать образам Духа. Герменевтика этих образов через символы, в которых она зародилась, нам представляется подлинной регрессивной герменевтикой; смысл последней обнаруживается, когда она находит свое «другое» в прогрессивной герменевтике феноменологии духа. Как «другое » своего «другого » бессознательнее раскрывается теперь в качестве судьбы, противостоящей истории, последовательно идущей к будущей целости духа. И в конечном счете речь идет о безусловной идентичности этих двух герменевтик, позволяющей нам утверждать, что феноменология духа и археология бессознательного говорят не о двух половинках человека, а о том, что каждая из них свидетельствует в пользу целостного человека.

Если дело обстоит таким образом, то конечное сознание может быть не чем иным, как способом жить, каковым является ограниченная и смертная судьба, то есть оно идентично духу, взятому в его сущностных образах, и бессознательному, понятому с помощью его ключевых означающих.

3.2 Постфрейдовская трактовка сознания и его структуры

После работ Фрейда стало ясно, что разум не последняя инстанция в сознании, что содержание разумного мышления определяется какими-то глубинными процессами, происходящими в психике, где человеческое Я не присутствует. Фрейду принадлежат слова о том, что Я не является "хозяином в собственном доме", и что сознание человека вынуждено "довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в душевной жизни бессознательно".

Однако своим учением Фрейд спровоцировал некоторые эффекты в культуре, которых не желал и не ожидал. Когда его учение стало известно деятелям искусства: писателям, художникам, эстетам, философам, - они восторженно приняли магию бессознательного, восхитились его тайной силой, демонизировали Оно. Так идея бессознательного стала центральной в творчестве экспрессионистов, сюрреалистов, "театра абсурда" и т.д. Фрейдовскую идею о необходимости скорректировать воздействие Сверх-Я на структуры бессознательного вульгаризовали, довели до опошления: Сверх-Я сбросили со счетов, с ним перестали считаться вообще, от учета его влияния отказались. Если в Новое время люди "освободились" от Бога, то в новейшее время последователи Фрейда в искусстве предложили людям освободиться от социальных норм и ценностей, и прежде всего от стыда. Мир искусства занялся показом всех скрытых пороков человека, его тайных инстинктов и желаний, забыв о главной теме в учении Фрейда: победить Оно.

Крестовый поход бессознательного, Оно на сознание, Я, был обусловлен не только вульгаризацией деятелями искусства учения Фрейда. В XX в. репрессивный и воспитательный аспекты влияния общества на индивида реально ослабли. Оно одержало верх над Сверх-Я. Началась опасная для общества и человечества в целом анархия разнузданного Оно, инстинктов. Я погрузилось в темный хаос Оно. Идеальные требования Сверх-Я оказались бессильны.

Иными словами, чтобы Я, сознание укрепили свое положение, нужно создать осмысленный баланс между двумя стихиями, воздействующими на человека и его Я: стихией надындивидуальных норм и установок культуры и стихией бессознательного. В противном случае человечеству грозит опасность опрокинуться в варварство.

Следует отметить, что в современной философии наметились тенденции иного, по сравнению с классикой, анализа сознания. Так, представители философии жизни (Ортега-и-Гассет, Мерло-Понти и др.) рассматривают познающего субъекта как укорененного в некоей изначальной онтологической сфере жизненной реальности, описываемой в категориях жизнь, жизненный разум, жизненный порыв, воля к власти, потребность к расточительству, смерть и т.д. И если в классической философии основной вопрос, связанный с сознанием, состоял в выяснении того, как возможно познание, при каких условиях субъект познает, как достигает объективного знания, то философию жизни интересует проблема бытия познающего субъекта.

В феноменологии тождество субъекта и объекта рассматривается как изначальное, поэтому Гуссерль, например, при анализе сознания отказывается от понятий "я", "сознание", "субъект" и вводит термин "жизнь как переживание мира".

Как же можно узнать о том содержании сознания, где тождество субъекта и объекта является изначальным? Только на основе непосредственного знания человеком своих бытийных основ и интерпретации того смысла, которым наделяет сознание те объективные образования, в которых оно проявляет себя. Поэтому задача философии - выявление смыслов. Объяснить смысл нельзя, его можно только прояснить и как-то понять. Но понимание смысла выходит за рамки рациональных процедур, а потому классическое объяснение сознания как самосознания становится бессмысленным.

Таким образом подводя итог следует сказать, что во-первых, философы не изобретали то или иное понимание сознания: они воспроизводили реальную для определенной эпохи структуру человеческой духовности и реальное место сознания в ней.

Во-вторых, структура духовного опыта во все времена была тесно связана со спецификой мировоззрения эпохи. Поэтому в зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим - космоцентристское, теоцентристское, антропоцентристское, социоцентристское - менялось и понимание сознания.

В-третьих, деформация внутреннего опыта людей имела устойчивую тенденцию к "снижению" уровня духовности. И если во времена Плотина и Блаженного Августина в структуре внутреннего опыта приоритетным был уровень Божественной простоты, то в Новое время говорить о нем считалось неприличным. "Бог умер", а "высший" уровень духовного опыта истощился. Сознание стало претендовать на то, чтобы быть не функцией, а реальностью, причем самой очевидной и достоверной. С развитием буржуазных отношений в структуре внутреннего опыта стали доминировать материальные интересы, и сознание стало не чем иным, как осознанием этих интересов. И, наконец, с усилением процессов эгалитаризации (фр. Egalite - равенство) и либерализации (лат. liberalis - свободный), а соответственно, с уменьшением контролирующего влияния общества на жизнь человека, в структуре духовного опыта стало доминировать бессознательное, Оно. Сознание превратилось в его служанку, оправдывая и обосновывая права инстинктов на господство. Менялись люди, их бытие, и вместе с ними изменялись механизмы формирования их сознания, его содержание.

Конец XX в. знаменуется тем, что человечество вновь, как и во времена Парменида, осознало "безопорность" своего существования. Все "базовые опоры" - Бог, разум, социальность и т.д. - разрушены, что породило попытку искать основания бытия и сознания в общении людей, в их коммуникации. Но к концу XX в. стало ясно, что коммуникативные цепочки разорваны, связь поколений, межпоколенное общение уничтожены; осталось какое-то неопределенное пространство, заполненное информацией, сообщениями, которые бродят по каналам коммуникации, не зная ни точного адресата, ни источника. Сознание "встраивается" в этот информационный поток, ловит информацию, пересказывает ее на языке современников, не понимая и не зная, кто, кому, когда и с какой целью ее передал. Так толкуют сознание философы постмодерна, а литераторы этого направления демонстрируют такое сознание в своих произведениях: в них имена и даты стерты, стили и времена смешаны, текст представляет коллаж из анонимных цитат. Современные постмодернистские философы, писатели, эстеты толкуют сознание как поток речепроизводства и текстопроизводства, назначение которого состоит в том, чтобы случайные сигналы и послания ниоткуда выразить в языке и передать неизвестно куда и кому. Сознание отпускается в свободный полет по информационному пространству, а его содержание начинает напоминать шизофренический бред. В ситуации ожидания случайной информации сознание отвыкает трудиться над созданием личности, перестает быть направленным на восприятие внутренних переживаний человека. Оно больше не "всматривается" в бездну духовного опыта личности, не включается в личную работу разрешения открытых им в этой бездне противоречий. Его главным состоянием становится "праздность души".

Конечно, нужно учитывать, что такое понимание сознания, созданное в XX в. философствующей и эстетствующей элитой, отражает только тенденции в духовной культуре общества. Каждый конкретный индивид приобщается к этой тенденции по-своему, в разной степени. Люди потенциально (т.е. в возможности) являются свободными участниками своего духовного становления и созревания, что предполагает самостоятельную работу ума и души каждого. Но работа эта очень трудная, а потому не все ее выдерживают и на нее соглашаются. Тогда сознание начинает "работать" по облегченному варианту: оно или подчиняется власти бессознательных сил, не пытаясь их прояснить, или направляет свое внимание вовне, не задерживаясь внутри личного духовного опыта с его сомнениями и противоречиями.[9, с.275-285]

3.3 Современный психоанализ

По мере развития классического психоанализа и становления международного психоаналитического движения многие идеи Фрейда подверглись переосмыслению с точки зрения адекватного понимания проблемы человека, культуры и их взаимосвязей. Ряд сторонников Фрейда, первоначально разделявших его теоретические постулаты и практические рекомендации, со временем не только высказали критические замечания по поводу тех или иных психоаналитических концепций, но и выдвинули свои учения.

Альфред Адлер (1870 - 1937) - австрийский врач, отошедший от Фрейда в 1911 г. и создавший учение, получившее название индивидуальной психологии. Его основные работы: "Исследование органической неполноценности" (1907), "Невротическая конституция" (1912), "Практика и теория индивидуальной психологии" (1920), "Понимание человеческой природы" (1927), "Об истоках стремления к превосходству и социальном интересе" (1933), "Прогресс человечества" (1937) и др.

В отличие от Фрейда Адлер считал, что сознание и бессознательное не являются антагонистическими частями индивида, личность характеризуется не внутренней противоречивостью, а единством, которое отражается в жизненном стиле, формирующемся в процессе преодоления пережитых в детстве трудностей и основывающемся на стремлении к цели. В понимании Адлера, быть человеком - значит обладать чувством неполноценности, которое компенсируется стремлением индивида к власти, превосходству, совершенству.

Присущее ребенку чувство неполноценности из-за физической незрелости, неуверенности в себе, несамостоятельности, подчиненного положения среди других (родители, братья, сестры и окружающие его люди) может перерасти в комплекс неполноценности, характеризующийся гиперчувствительностью к обидам, поражениям и жаждой личного превосходства.

Для того чтобы понять человека, недостаточно исходить из причинных связей. Необходимо определить цель его жизни, выступающую прежде всего в качестве достижения превосходства, превносящего в жизнедеятельность людей враждебность, воинственность, отрыв от реальности.

Карл Густав Юнг (1875 - 1961) - швейцарский врач-психотерапевт, по рекомендации Фрейда возглавивший международное психоаналитическое движение. В 1913 г. он разошелся с основателем психоанализа на идейной почве и создал собственное учение, получившее название аналитической психологии. Его основные работы: "Метаморфозы и символы либидо" (1912), "Психологические типы" (1921), "Проблема души современного человека" (1928), "Об архетипах коллективного бессознательного" (1934), "Йога и Запад" (1936), "Психология и религия" (1938), "Психология и алхимия" (1944) и др.

Сознание и бессознательное, по Юнгу, имеют не противоположный друг другу, а компенсаторный характер. Нет оснований предполагать, что бессознательное следует иным законам, нежели сознание. Сновидения, способствующие изучению бессознательного, являются не искажением и маскировкой тайных желаний человека, а естественной реакцией саморегулирующейся психической системы.

Юнг исходил из того, что наряду с индивидуальным (личностным) бессознательным, являющимся главным объектом исследования классического психоанализа, имеется коллективное бессознательное, представляющее собой характерный для всех рас и народностей общечеловеческий опыт. Коллективное бессознательное содержит в себе скрытые следы памяти прошлого человечества и является духовным наследием, возрожденным в индивидуальной структуре мозга. Если индивидуальное бессознательное состоит по большей части из комплексов (первичных форм инстинктов, психических фрагментов, выделившихся в самостоятельно функционирующие образы и идеи), то коллективное бессознательное в основном представлено архетипами (бессознательными праформами, принадлежащими унаследованной психической структуре, формальными образцами поведения, символическими бессодержательными схемами).