Психотерапевтическое значение духовности в консультировании

Размещено на http://www.allbest.ru/

38

Дипломная работа

Психотерапевтическое значение духовности в консультировании

Оглавление

Введение

Глава 1. Духовность в психике человека

1.1 Определение понятия

1.2 Духовность в структуре личности человека

1.3 Духовность в психологии

1.4 Религиозность

1.5 Психология и религия

1.6 Духовное измерение человеческой личности

1.7 Понятие веры

1.8 Стадии развития веры

1.9 Религиозная вера

1.10 Психологическая, «мирская» вера

1.11 Что есть любовь?

1.12 Типология любви

Глава 2. Духовный кризис и духовный конфликт в консультировании

2.1 Типология критических ситуаций

2.2 Кризис духовного пробуждения в модели Роберто Ассаджиоли

Глава 3. Практическое исследование

3.1 Анализ истории клиента на основании этапов духовного развития

3.2 Анализ случаев

Выводы

Заключение

Литература

Приложения

Введение

«Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных…» (1 Кор., 14)

Обращение к духовности в процессе психотерапевтического консультирования, как нам кажется, имеет принципиальное значение. Именно духовность формирует основные смыслы и цели человека, она создает основные ценности как в межличностных отношениях, так и в восприятии себя.

Работы зарубежных и российских психологов, философов, теологов продемонстрировали, сколь важно обращение к духовности. Гуманитарная парадигма в психологии обращена к духовному миру человека, к его личностным ценностям и смыслам жизни, экзистенциальный анализ сфокусирован на духовном измерении человека.

Путь поиска нравственных смыслов, духовности, веры, любви сродни религиозному пути. Стезя обретения духовности через веру в Бога насчитывает тысячелетия. Откровения людей, прошедших этот путь, составляют мировую сокровищницу человеческой мысли. Возможность нерелигиозного духовного развития возникла у человечества в последние 200 лет, но это столь малый срок, чтобы проанализировать этот путь познания духовных истин.

Мы полагаем, что человек, который следует по религиозному пути обретения духовности, решает те же задачи, что и человек, ищущий цели и смыслы благодаря консультанту. К. Юнг говорил о том, что излечение невроза подобно религиозному опыту. «И если такой опыт помогает вас сделать жизнь более здоровой, красивой и полной, лучше удовлетворяющей вас и тех, кого вы любите, вы можете с уверенностью сказать: «Велика милость Божья»(35). Поэтому в нашей работе мы уделили большое внимание духовности религиозной, чтобы понять, как обретаются духовные истины, какое место они занимают в жизни человека.

Для обращения к духовности в психологической практике необходимо понять, что есть духовность, каково ее место и роль в психике человека. Кроме этого, выяснив, как обращаются к духовному аспекту в психологии, какие надежды на это возлагаются, можно будет в определенной мере отразить духовно-личностный анализ при проведении психотерапевтической консультации. Чтобы определиться в этих вопросах, мы сочли необходимым исследовать как само понятие, так и его многочисленные грани. Анализ литературы только подчеркнул, сколько важна, но сколь и не определена духовная составляющая в психотерапии.

Хочется отметить, что духовность, как и свобода, и ответственность - это не особая структура, а определенный способ существования человека, достигшего личной зрелости. Он принимает решения на основе свободного выбора, который вне зависимости от его исхода, обогащает его, позволяет выбирать и создавать будущее.

В обыденной жизни люди редко задаются вопросами о сути духовности, ее значении. Проблемы, которые их волнуют, с которыми они обращаются к психологу, имеют для них конкретное выражение. Примечательно, что зачастую за этими проблемами стоит поиск человеком духовного пути, переживание им по этой причине духовного кризиса. Этапы, которыми человек движется по этому пути, имеют определенные закономерности, выделенные и обозначенные Р. Ассаджиоли в качестве необходимых составляющих этого пути.

Через Любовь и Веру человек идет к духовности. Вся духовная жизнь сводится к любви, ибо «любовь есть главная духовная сила, которая побеждает смерть и завоевывает бессмертие, она сильнее смерти. Любовь связана с личностью и требует бессмертия для личности» (Н.Бердяев) (5)

«Подлинное духовное развитие могут быть достигнуты только через постоянную практику реальной любви»(24) - эти слова Пека полностью передают значение любви для обретения духовности.

Следуя духовному пути, человек выходит за пределы собственных интересов, открывает смысл жизни. Он обретает веру в свое жизненное предназначение, ибо «без цели нет смысла, а без смысла жизнь невозможна» (Р. Мэй) (21). Вера формирует жизнь и придает значимость всем усилиям и действиям человека.

Мы глубоко убеждены, что именно любовь и вера, как необходимые составляющие духовного мировосприятия, подвигают человека обрести себя в духовном поиске. Обретая их, он раскрывает духовность, и она же, в свою очередь, вновь ведет к познанию новых граней любви и веры через духовные кризисы и просветления.

В процессе психотерапии изменяется глубинное содержание этих понятий для человека - по тому, чем для человека теперь становятся вера и любовь, можно выяснить, какие трансформации произошли с ним. Понимание веры и любви - эта та лакмусовая бумажка, которая выявляет духовный мир человека, его фундаментальную основу, потому что именно вера и любовь как основные аспекты духовности являются фундаментом основных смысловых конструктов личности. Они не исключают свободу и ответственность, лишь наполняют их смыслом - «ради чего». Путь духовности - путь обретения любви, основанной на вере с полным осознанием свободы и ответственности своего выбора.

Для последующей работы нами были выработаны определения понятий:

Духовность - это движение к высшему, абсолютному смыслу при вторичности материальных интересов, которое выражается в размышлении и действии с целью обнаружить и принять Божественное присутствие в себе и в окружающем мире.

Вера - это базовое условие возникновения и существования психологической реальности, она заключается в обретении глубинных уровней бессознательного и сознательном их принятии через убежденность и уверенность в возможностях своих либо других.

Любовь - это воля к расширению собственного Я с тем, чтобы питать свое или чье-то духовное развитие, проявляясь в заботе, ответственности и знании. Любовь коренится в плодотворности, потому это деятельность, а не страсть.

Духовный кризис происходит между определенными аспектами личности и неожиданно возникающими прогрессивными тенденциями и стремлениями морального, религиозного, гуманистического или духовного характера.

Организовав специальное пространство в рамках психотерапевтического консультирования, мы получили возможность погрузить клиента в процесс исследования собственных ценностей и мировоззренческих оснований. Являясь частью процесса консультирования, исследование дало возможность ввести проблемы духовности в психотерапевтический контекст.

Мы считаем, что проведенное исследование выявит важность обращения к духовным аспектам - вере и любви в процессе психотерапевтического консультирования, т.к. уверены, что показателем того, что клиент встал на путь духовного пробуждения является появление у него ценностей веры и любви. Именно их становление в духовном мире клиента приводит к духовным кризисам и просветлениям.

Из этого заключения нами выведена гипотеза работы.

Гипотеза работы:

Вера и любовь являются значимыми аспектами духовного кризиса клиента в процессе психотерапевтического консультирования, обращенного к духовным ценностям

Объект исследования: внутренний мир человека

Предмет исследования: вера и любовь как аспекты духовности

Подходы и методы, применяемые в процессе консультирования:

Подходы: экзистенциальный и гуманистический - на уровне постановки задачи и выявления проблемы, клиент-центрированный - на уровне обобщения, выделения закономерностей и перехода к действиям.

Методы: наблюдение, нестандартизованное интервью, психотерапевтическое консультирование

Исследование проводилось в идеографическом подходе.

Цель: исследовать место и значение веры и любви как аспектов духовности в проявлениях духовного кризиса клиента в процессе консультирования.

Задачи:

1. Сделать обзор основных понятий и содержания духовности в психологической и теологической литературе.

2. Описать проявление духовности через любовь и веру.

3. Проанализировать информацию о клиенте.

4. Разработать необходимый стимульный материал, вопросы для интервью.

5. Смоделировать обращение к духовности через познание веры и любви в ситуации консультирования, отразить динамику процесса.

6. Способствовать образованию либо закреплению у клиента посыла к духовному развитию.

Глава 1. Духовность в психике человека

1.1 Определение понятия

Духовность - свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными.

Душа - 1. Внутренний, психический мир человека, его сознание.

2. То или иное свойство характера.

Духовный - относящийся к религии, к церкви.

Нравственный - 1. См. Нравственность - внутренние духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы; правила поведения, определяемые этими качествами.

2. Соответствующий требованиям высокой нравственности.

Интеллектуальный - 1. См. Интеллект - мыслительная способность, умственное начало у человека.

2. Умственный, духовный; с высоко развитым интеллектом.

(Из «Толкового словаря русского языка» Ожегова С.И. и Шведовой Н.Ю.)

Термин «духовность» сегодня активно используют самые разные лица и организации, включая религиозные, эзотерические, патриотические, политические и другие. И каждый вкладывает в этот термин свой смысл. Для одних духовность - это вера в Бога, для других - служение Высшим силам в той системе верований об обустройстве непроявленного мира, которой они придерживаются, для третьих - это любовь к Родине, народу, семье, детям, различные варианты бескорыстного служения людям. Определение Ожегова не очень корректно, т.к. включает в себя два других неопределенных термина - «душа» и «духовные интересы». Но основное, что выражено в этом определении - вторичность материальных интересов по сравнению с духовными, под которыми понимается религиозность и служение Высшим силам.

В книге «Исследование духовности» G. Allport (5) указывает, что «духовность - слово без ясного содержания. Им можно обозначить все, что отличается от материи и не подвластно эмпирическому исследованию»(5). Протоирей T. Hopko в «Словаре пастырского окормления и консультирования» утверждает, что термин «духовность» практически неизвестен в традиции Православия. В главах указываются элементы духовности - способность к ясному осознанию реальности и возможность праведного образа жизни. В качестве католической парадигмы духовности там же приводится классическая парадигма: очищение - просветление - объединение с высшим(5). Журналист J. Madaule на страницах парижской газеты “Le Mond” от 28 октября 1980 года дал следующее определение: «Духовность - это жизнь. Все человеческое существование пронизано духовным смыслом. Исключить духовность из человеческой реальности - значит, лишить реальность ее полного содержания»(5).

Р. Ассаджиоли считает, что термин «духовный» отражает не только те переживания, которые традиционно считаются религиозными, но все, что касаются воспитания и познания, всю человеческую активность и функции, у которых один общий знаменатель - обладание ценностями более высокими, чем общепринятые, такими как этические, эстетические, героические, гуманистические и альтруистические (2).

Станислав Гроф, выявляя различия между духовностью и религией, отметил, что духовность базируется на прямых переживаниях необычных измерений реальности и необязательно требует, чтобы контакт с божественным осуществлялся в особом месте или через официально назначенное лицо. Эти особые отношения между индивидом и космосом являются личными, не нуждаются в церквах и храмах. Все, что им нужно - это их тело и природа, а вместо священника - поддержка группы соискателей или же руководство учителя, который обладает большим опытом во внутреннем путешествии, чем он сам. Он отметил, что все величайшие духовные писания были основаны на личных откровениях, но «как только религия становится организованной, она нередко совершенно утрачивает связь с духовным истоком и превращается в светский институт, эксплуатирующий духовные потребности человека, не удовлетворяя их. Вместо этого она создает иерархическую систему, сосредоточенную на погоне за властью, контролем, политикой, деньгами собственностью и прочими мирскими интересами»(11).

Бердяев Н. подчеркивает, что духовность совсем не противополагается душе и телу, она овладевает ими и преображает их. Человек с сильно выраженной духовностью совсем не есть непременно человек, ушедший из мировой и исторической жизни. Это человек, пребывающий в мировой и исторической жизни и активный в ней, но свободный от ее власти и преображающий ее(6).

Существуют разные типы духовности. Есть не только христианская и внехристианская духовность, но и в самом христианстве есть разные типы духовности, напр. духовность православная и духовность католическая. Но есть универсальные и вечные основы духовности. Очень глубока духовность индусская. Мистики всех времен и народов между собой перекликаются.

Кроме духовности, о которой говорят мистические книги, описывающие путь души к Богу, опыт общения с Богом, есть еще совсем другой тип духовности, который можно назвать профетическим. Профетизм есть боговдохновенность, слушание внутреннего голоса Бога о судьбах мира, человечества и народа, о грядущем. Человек профетического вдохновения одинок, он часто побивается камнями тем народом, которому он служит, но он духовно-социален, обращен к обществу. Путь человеческого профетического вдохновения - это путь внутреннего озарения. Профетическая духовность совсем иная, чем духовность, выработанная в мистических школах Индии и Греции, это духовность типа древнееврейского, иранского и христианского. Но христианство соединяет в себе оба типа духовности.

Христианская духовность отличается от внехристианской тем, что в ней всегда утверждается личность, свобода и любовь. В нехристианской духовности исчезает неповторимая личность, нет свободы человека и любви к человеку, она отрицает независимость человеческой природы.

Духовность, отворачивающаяся от множественного мира, как, например, некоторая форма духовности Индии, монашеской аскезы, не может быть признана христианской, она противоречит богочеловеческому характеру христианства и завету Христа о любви к ближнему. Христианская духовность есть не только восхождение, но и нисхождение, и только такая духовность человечна. Возможна и бесчеловечная, враждебная человеку духовность. Но человек должен принять на себя ответственность не только за свою судьбу и судьбу своих ближних, но и за судьбу своего народа, человечества и мира. Он не может выделить себя из своего народа и мира и гордо пребывать на духовных вершинах. Опасность гордыни подстерегает на духовном пути, и об этом было много предостережений. Эта опасность есть результат все того же разрыва богочеловеческой связи. Пример такой гордыни являли брамины, претендовавшие быть сверхчеловеками. Она свойственна и некоторым формам оккультизма. Стремиться нужно к человеческой духовности, которая и есть богочеловеческая духовность.

В статье «Духовность сегодняшнего дня» T. Legere так обозначает различие между духовностью и религией: «Духовность имеет дело с опытом, в то время как религия концептуализирует этот опыт. Духовность фокусирована на сердце, религия удерживает Откровение в системе. В идеальном случае религиозная система должна приводить к тому, чтобы ее последователь испытывал тот же опыт. Религия - система убеждений, продукт рационального разума. Духовность - движение к ультимативному смыслу, выражающееся в размышлении и действии, целью которых служит обнаружение и принятие Божественного Присутствия. Духовности нечего бояться психологии или физики. Истина одна, хотя может рассматриваться под разными углами» (5).

Принимая во внимание, что термин духовность не имеет четкого содержания, ознакомившись с определениями этого понятия, составлено, с нашей точки зрения, наиболее точное определение духовности, большей частью основанное на приведенном выше:

Духовность - это движение к высшему, абсолютному смыслу при вторичности материальных интересов, которое выражается в размышлении и действии с целью обнаружить и принять Божественное присутствие в себе и в окружающем мире.

Божественное присутствие с нашей точки зрения - это наше максимальное, наивысшее, абсолютное Я с его необыкновенными способностями и талантами, это Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ, это то, кем каждый из нас может стать, если будет максимально раскрывать эти задатки и способности, осознавая полную ответственность за их развитие. Каждый может быть Богом, но хочет ли он в полной мере этого…

1.2 Духовность в структуре личности человека

Очень наглядно определяется место духовности в структуре личности человека, сделанной Д.А. Леонтьевым (18):

3. Ядерные структуры личности, психологический каркас

- свобода, ответственность, духовность

2. Внутренний мир человека

– смыслы, личностные ценности

(отношения, конструкты, смысл жизни)

1. Способы внешнего проявления взаимодействия с миром

- характер, способности и роли

Хочется отметить, что духовность, как и свобода, и ответственность - это не особая структура, а определенный способ существования человека, достигшего личной зрелости. Он принимает решения на основе свободного выбора, который вне зависимости от его исхода, обогащает его, позволяет выбирать и создавать будущее.

На уровне духовности на смену иерархии узколичных потребностей, жизненных отношений и личностных ценностей, определяющих жизнь большинства людей, приходит ориентация на широкий спектр общечеловеческих и трансцендентных духовных ценностей, при этом духовность выступает предпосылкой личностной свободы и ответственности.

Без духовности невозможна свобода, ибо нет выбора. Духовность сплавляет воедино все механизмы высшего уровня, она же «снимает» собою все нижестоящие структуры.

Человек, делающий акцент в своем развитии на развитии экзистенциального уровня личности, уже не фиксируется на компонентах нижележащих структур. Именно это хорошо подметил А. Клизовский, описывая духовно развитого человека:

«Наличие вопроса о смысле жизни есть показатель недостаточности духовного развития. Духовно развитой человек ни в каких теориях о смысле жизни не нуждается, ибо смысл жизни ему ясен и понятен. Поэтому все теории о смысле жизни, как предназначающиеся для людей духовно малоразвитых, должны развивать человека, должны поднимать его ввысь, но не будить в нем низшую природу… Истинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что само по себе вечно и никогда не погибает… всегда были и есть отдельные люди и небольшие группы, которые не болеют этим вопросом и для которых смысл жизни был всегда ясен и понятен. Это те, которым в своих исканиях удалось дойти до первоисточника и там познать истину, и те, которые доросли до понимания истины, которые чувствуют ее сердцем и тем высшим умом, который называется чувствознанием или интуицией, тем умом, который ошибок не делает и всегда определяет верно, где истина и где заблуждение… все они в своих взглядах на цель и смысл жизни не расходятся и все они скажут одинаково, что стремление к идеалу, т.е. к совершенствованию, и любовь и служение своему ближнему составляют цель и смысл жизни» (17).

Духовность пронизывает все находящиеся ниже уровни личности, изменяя их, совершенствуя - это видно на примере познания смысла жизни. Именно поэтому мы считаем, что духовность - это главный путь становления Человека, ибо тело, носитель духа, функционирует в соответствии со своей физиологией, в какой-то мере действующей, формирующей психику, человек же, проявляя определенные черты характера, способности, может изменять их, когда найдет главный смысл своего существования, расставит приоритеты. Тогда, благодаря своей воле, он сможет «играть» свои роли в театре жизни не пассивно, но с полным осознанием свободы выбора и с принятием всей ответственности за этот выбор. Нравственность и духовность в высшем смысле этого слова для человека развивающегося - не ограничение свободы, но:

«Принцип существования души или «я», который одушевляет тело природы и выражает ее реакции через эмоциональные и умственные состояния, признается многими школами психологии, но остается неизвестным и личностно неопределимым. Они считают невозможным вскрыть его источник; они не знают, что это такое, так или иначе полагая, что это есть одушевленная сущность, обособленная и отдельная от тела природы; они спрашивают, является ли она общей объединенной энергетической совокупностью, вносимой в существование посредством слияния клеток тела, и, тем самым, через процесс эволюции устанавливая мыслительную, ощущаю сущность; или же она не более как собранные вместе жизнь и сознание самих клеток». (Анни Безант)(3)

1.3 Духовность в психологии

Духовность - высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности. Проблема духовности в психологии была поставлена впервые в описательной или «понимающей» психологии конца XIX - начала ХХ в. (В. Дильтей, Э. Шпрангер). Представление о духовности тесно связано у Шпрангера с понятием индивидуальных ценностей. Для духовного внутреннего мира индивидуума характерна цельность, невыводимая из его отдельных элементов и основанная на смысловых связях между ними, а также телеологичность (целенаправленность, интенциональность).

В послевоенной психологии проблема духовности рассматривалась в ряде подходов гуманистической психологии, преимущественно ее трансперсональной и экзистенциальной ветвей.

Общим для многих подходов исследования духовности является признание ее связи с надындивидуальными смыслами и ценностями, божественными или космическими силами.

Современное состояние отечественной психологии показало, что материалистическая парадигма на сегодняшний день себя исчерпала. Наряду с материалистической концепцией человека, существующей шесть веков, на протяжении уже двадцати веков продолжают существовать религиозно-идеалистические концепции человека. Поэтому не случайно многие современные психологи обращаются к всевозможным религиозно-духовным практикам, обращая свое внимание на христианское учение о человеке и православную духовную практику.

В.П. Зинченко печально отметил, что до сих пор остается верной оценка психологии, данная русским историком В.О. Ключевским в начале ХХ века: раньше психология была наукой о душе, а теперь стала наукой об ее отсутствии. Душа оказывается в остатке, по поводу чего психология проявляет полное равнодушие, не испытывает угрызений совести, ибо и она сама не страдает от избытка души. Вместе с душой она потеряла чувство времени, которое пытается обрести вновь культурно-историческая психология и некоторые другие направления. Но пока только его, а не душу. Можно сказать, что построена онтология психики, но не души. Приблизиться к пониманию души пока удается лишь литературе и искусству (15).

Б.С. Братусь также акцентировал, что психология, порвав с философией, этикой, теологией, утратила понимание души, т.к. встала на путь естественнонаучного подхода к человеку как к объекту, вещи среди вещей. Душа и дух стали рассматриваться вторичными от материального мира. Сейчас идет постепенный поворот если не к душе в ее полном понимании, то, по крайней мере, к душевности(9).

Гуманитарный подход является душевным проявлением человека, опорой, адекватным зеркалом, направлены на раскрытие духовности нравственный и христианский подходы. Эти три подхода являются преемственными, где последующий не уничтожает предыдущий, но вбирает в себя, добавляя новый принцип рассмотрения, возвышая, достраивая до целого образа человека. «Но нам сегодня больше-то всего нужно подняться сперва на нравственный уровень, а потом на религиозный» (А.И. Солженицын)

Б.С. Братусь в связи с этим выявил три линии психологии:

Гуманитарная психология

Именно гуманитарная линия призвана расширить возможности сознания, высвободить место для духовного роста, для развития, самоактуализации личности. Гуманитарный идеал научного познания, считает В.М. Розин, предполагает изучение уникальных духовных феноменов, которое способствует духовному процессу в человеке и высвобождает место для его развития. Но развития куда, для чего?

Нравственная психология

Линия нравственной психологии не замыкает личность в себе, не делает ее существующей ради себя самой и своего роста, потому что центральной, смыслообразующей характеристикой человека является его способ отношения к другому человеку. Именно этика является учением о нравственных началах, но этика антипсихологична, т.к. положения ее нормативны, предписывают поступать так или иначе, не соотносясь с психологией конкретного человека. Поэтому многих психологов этика особенно не интересует, а после З. Фрейда они усвоили, что нравственность нередко - просто фальшь, поза, прикрытие истинного лица, внешнее давление, цензура. Но этот взгляд правомерен при изучении личности и критерии ее развития без соотнесения с путем развития человека. Если же это соотнесение производится, меняется смысл самой личности, на основании этого происходит вхождение психологии в этику. Общей территорией для них является отношение человека к другому человеку. И это отношение - центр, стержень этики. Здоровье личности в наибольшей степени обеспечивает идеал бескорыстного отношения к другому. Поэтому нравственная ориентация не есть лишь внешнее давление, но составляет суть, путеводную нить нормального развития, является критерием и отражением личностного здоровья, она видит другого человека как самоценность. Именно поэтому возможен следующий шаг от нравственной психологии к христианской, которая придает другому не только общечеловеческую, но сакральную ценность, рассматривая его как образ и подобие Божие, а нормальное развитие - как реальный опыт подражания Христу.

Христианская психология

Линия христианской психологии подразумевает признание абсолютных оснований нравственности, сознательную ориентацию на христианский образ человека. Территория, которая на этот раз является общей для психологии и религии - вера. Вера - несомненный психологический факт, предпосылка осуществления, необходимая поддержка, условие любой сколько-нибудь сложно организованной человеческой активности. Человеку необходимо наличие целостного образа будущего, который поддерживается и живет в нем, с которым у него эмоциональная, теплая связь, в который он верит. Следовательно, вера - не только религиозный феномен. Ее нельзя получить извне, передать наставлением или примером, т.к. верящий свидетельствует только себе, ее нельзя надумать, создать размышлением. Вера нерелигиозная обеспечивает смысл текущей деятельности, вера религиозная восходит, проясняет связь с конечными, предельными вопросами жизни и смерти, созидая, удерживая духовную сферу как завершение, купол человеческого облика.

Формы религии при этом отражают устоявшиеся, прошедшие проверку веками ответы на вопросы о человеческом существовании, на само наличие в нем особого метафизического пространства. В христианской культуре центральным образом является фигура Христа. Спаситель - фокус, спасение, оправдание и упование нашей культуры, олицетворение истинного образа, тот пункт, точка устремления, выше которой нельзя поставить, но и ниже не должно опускаться (9).

Зинченко В.П., работая над текстом «Размышление о душе и ее воспитании», отметил, что, работая, как психолог в науке более 50 лет, впервые взялся подготовить текст по своей прямой специальности, и это оказалось самой трудной задачей, которую ему пришлось решать. Воспитание души - вечная проблема, но, по горькому замечанию Зинченко В.П., психология не может похвастаться успехами в ее решении, т.к. психологи почти 150 лет назад начали расчленять душу на отдельные функции в целях объективного их изучения, продолжая это занятие до сих пор. Попытки собрать душу воедино редки и малоуспешны.

Душа, в отличие от психики и сознания, всечеловечна, внеисторична и архетипична. Она причастна к абсолютному, к истине, и при этом умудряется быть на границе прошлого и будущего, сохранять чувство времени, без которого она не может жить. Душа не столько развивается, сколько раскрывается. Душа - это дар моего духа другому человеку (М.М. Бахтин), и хорошо, когда у дарителя есть что и кому дарить. Душа - это удивительный дар, который от дарения не скудеет, а прирастает. Поэтому душевно щедрый человек вернет Богу душу большую, чем получил от него. Наличие разума, чувства и воли, как составляющих души, по фантазии Платона, не гарантируют ее богатства. Как язвительно заметил Б. Пастернак, талантов много - духа нет. Взаимоотношения души и духа парадоксальны. С одной стороны, душа питается духовной энергией и щедро тратит ее в мирных целях. С другой стороны, если верить В.В. Набокову, изъятие души удесятеряет дух, но цели бездушны и бесчеловечны. Тютчев характеризовал душу как в узах заключенный дух, с которым она не всегда может справиться

Большое внимание Зинченко уделил пространству, в котором протекает жизнь нашей души. Существует, как минимум, три пространства, на которых располагается душа: между людьми; между внешней и внутренней формами самого человека; между прошлым и будущим. Она выполняет многочисленную работу, связывая перечисленные пары по горизонтали, а возможно, и по вертикали. Идея пограничья при этом заслуживает самого пристального внимания. Пограничье души не противоречит тому, что она может проявить себя, воздействуя на внешнюю и внутреннюю формы. Г.Г. Шепт писал: «Вообще, не потому ли философам и психологам не удавалось найти «седалище души», что его искали внутри, тогда как вся она, душа, вовне, мягким, воздушным покровом облекает «нас». Но зато и удары, которые наносятся ей - морщины и шрамы на нашем лике». Вся душа есть внешность. Человек живет, пока у него есть внешность. И личность тоже внешность. Душа есть сущность, своего рода форма естественного тела, одаренного жизни - так рассматривал душу Аристотель. Следовательно, душа есть завершение тела. Душа не только виртуальна, потенциальна, но и реальна(9).

Об отношении к духовности в современной гуманистической психологии свидетельствует материал J.J. Shea о взглядах В. Франкла: «Экзистенциальный анализ фокусирован на духовном измерении человека. Здесь свобода, ответственность и воля к смыслу. Внутри духовного измерения - пути трансценденции, которые обнаруживают религиозность: как врожденную, так репрессированную» (5).

В. Франкл отметил необходимость экзистенциального анализа, который носит психофизически-организмический и духовно-личностный характер. Благодаря этому анализу возможно опуститься не только до бессознательного, но и до духовного бессознательного. Если же, наоборот, рассматривать духовное в человеке как высшее, тогда именно экзистенциальный анализ является вершинной психологией. Понятие «вершинная психология», считает Франкл, применима к любой психологии, которая в своем практическом приложении не забывает за соматическим и психическим в человеке также духовное в нем и стремится быть психотерапией духа и в этом смысле знает о существовании духовного измерения - высшего измерения человеческого бытия (31).

Э. Фромм утверждал, что понять индивидуального пациента или любого человека можно, лишь установив его ответ на экзистенциальный вопрос, его тайную приватную религию, поскольку большая часть того, что считается психологическими проблемами - это лишь вторичное следствие базисного ответа, причем эта индивидуальная религия может не совпадать с сознательно заявленной религиозной принадлежностью. Именно напряженная энергия личной веры удерживает духовную сферу от разрушения. «Если Бога нет, то все дозволено» - известные слова Ф.М. Достоевского.

В спектре гуманистической психологии Абрахам Маслоу отмечал, что «духовное является неотъемлемой частью настоящего «Я», частью идентичности человека, его внутреннего ядра, его видовой принадлежности, его вочеловеченности и обладает инстинктоподобием, а высшие ценности, служащие этим целям, «трансчеловечны и трансиндивидуальны»(20).

Р. Мэй подчеркивает, что «любая картина личности, в которую не входит религиозное напряжение, является незавершенной. Исключительно натуралистические психотерапевтические техники не могут быть эффективными. Можно сделать вывод о том, что здоровый человек должен быть креативно адаптирован к Богу, а устойчивое религиозное чувство является неотъемлемым условием здоровья личности». Исходя из этого, Р. Мэй выводит следующее руководство для консультирования: «задача консультанта заключается в том, чтоб, направляя клиента к освобождению от болезненного чувства вины, отважно помогать ему принять и укрепить религиозное чувство, которое изначально присутствует в самой его природе» (21).

«Переход он невроза к личностному здоровью - поистине чудесный процесс. Человек силой надежды восстает из глубин отчаяния. Взамен малодушию приходит смелость. Твердая корка эгоизма рассасывается под воздействием того удовольствия, которое приносит бескорыстие. Бурный поток радости смывает боль. И любовь, входя в жизнь человека, одерживает верх над одиночеством. Он наконец-то обретает себя, находит друзей и собственное место во вселенной. Таков переход от невроза к личностному здоровью. И в этом смысл веры» (21) - эти слова Ролло Мэя раскрывают силу и мощь возрождения человеческого духа.

М. Боуэн в своей работе «Духовность и личностно-центрированный подход» становила, что одним из основных баз этого подхода, его духовным аспектом является существование Внутреннего Я. Сопоставляя слова апостола Павла о Духе Божием, пребывающем внутри нас и указывающем, что есть добро и что есть зло, описание К. Юнгом Я как конструкта как Бога внутри нас, а также духовные традиции разных народов, она приходит к выводу, что: «философия, наука, искусство, религия и психология имеют дело с существованием источника мудрости и знания, выходящего за пределы рассудка»(8). Этот источник мудрости, знания и любви, который может быть воспринят в непосредственном переживании, она называет Внутренним Я, отметив, что источник Внутреннего Я выходит за границы «я» и связан с энергией Универсума.

Взаимосвязь между людьми, таким образом, может возникать способом, преодолевающим пространство и время. Пример - коллективное бессознательное К. Юнга как сохраняющее общее психологическое наследие человечества. Именно здесь источник религии и Бога, т.к. идея Бога представляет собой архетип, «изначальный образ». Поэтому Юнг считал, что «идея всемогущего божественного существа присутствует везде, и если не признается сознательно, то принимается бессознательно, потому что это - архетип… Вот почему я считаю, что разумнее признать идею Бога сознательно, в противном случае богом станет что-нибудь другое, нечто несуразное и глупое»(33). В процессе исцеления невротика, пишет Юнг, «архетип начинает жить самостоятельно и выступает в качестве духовного наставника личности, таким образом, вытесняя несовершенное эго с его никчемными желаниями и борьбой. Как сказал бы религиозный человек, это промысел божий… Выражаясь скромнее, я скажу, что душа пробудилась к естественной жизни» (34).

Ролло Мэй подметил, что «…корни коллективного бессознательного уходят в креативную структуру вселенной, которой мы дали имя «Бог»…. Здесь вполне достаточно сказать, что когда человек действительно обретает себя, он находит свое место в обществе и в определенном смысле обретает Бога». Он также обратил внимание на духовную составляющую человека, установив три базовых принципа, необходимых человеческой личности: свободная индивидуальность, социальная интеграция и религиозное напряжение, указав на необходимость понимания этого при психологическом консультировании. Природа человека противоречива, т.к. он состоит из плоти и духа: «Если человек пытается вести исключительно приземленное существование, проще говоря, как животное, он становится невротиком; если он пытается полностью удалится в духовный мир и отказывается признать, что у него есть тело (таковы спиритуализм и некоторые крайние формы христианской науки), то он тоже становится невротиком. Человек должен держать внутреннее напряжение под контролем, напряжение, возникающее между двумя противоположными аспектами одного и того же мира - свободного от условий и зависимого от них. Из этого первичного напряжения и зарождается религия человека. Противоречивость человека, таким образом, доказывают факт присутствия божественного в человеческой природе. Христиане выражают напряжение, исходя из того, что человек - сын Божий» (21). Испытываемое при этом чувство вины Р. Мэй считает свидетельством огромных возможностей и великого предназначения, и более высокоразвитые личности чувствуют вину острее, чем большинство людей, используя это для своего дальнейшего развития. Показывая структуру нравственных архетипов, он считает это проявлениями «врожденной нравственности», моральными паттернами, которые мы наследуем, рождаясь людьми. Общечеловеческая мораль передается из века в век в коллективном бессознательном человека. Конкретные формы нравственности зависят от той культуры, в которой они развиваются, но основа их универсальна. «Величайшие гении добродетели - Иисус, св. Франциск и многие другие - велики и тем, что проникли сквозь глубины собственного подсознания в коллективное бессознательное человечества и обнаружили там универсальные архетипы. Выражение ими этих архетипов и стало образцовым для мировой морали» (21). Мэй, считая нравственные проблемы человека очень сложными, подчеркивает, что «единственная адекватная структура нравственности основана на первичном смысле жизни. Каждый человек всеми своими поступками косвенно выражает некую структуру, основанную на его вере в первичный смысл, даже если он никогда не пытался его понять… Первичная структура - это природа Бога. Божественные законы лежат в основе жизни с момента создания и до самого конца. И жизнь человеческая должна быть приведена в соответствие с этими законами. Это та форма, которую принимает первичный и универсальный канал выражения основных человеческих инстинктов» (21). Именно поэтому нравственные заповеди Христа являются вечной истиной. Мы признаем эти Божьи законы как его волю, но мы не живем в соответствии с ними - это отражает смысл противоречия в человеке.

Человек понимает, что не должен быть эгоистом, он должен любить самого себя, но он не делает этого. Человек Сын Божий, и этот подлинный образ человека есть его сущностная природа. Поэтому повеление «Возлюби врага своего» вызывает в человеке отклик, оно ему не чуждо, но… Он живет с этой формулой очень несовершенно в этом несовершенном мире. Таково противоречие между тем, кем является человек, и тем, кем он должен быть, между его Божественным основанием и эгоистичностью. Божья воля здесь говорит с человеком из самого основания его личности, звуча как голос совести - Сократ назвал его «внутренним голосом», который указывал, каким путем идти. Р. Мэй так обозначил ответ на проблему нравственности: инстинктивное самовыражение через универсальную структуру, которая есть Бог (21). «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Марк, 8:35) Это самоотречение теологи называют милосердием Божьим, оно помогает человеку возвыситься над своей эгоистичной волей. Тогда человек осознает свою связь с первичной структурой, противоречие частично сглаживается. Теперь он свободен двигаться вперед и мужественно выражать свои истинные побуждения. Люби Бога и делай, что желаешь - это действительно верно, но истина и в том, что любить Бога - это соблюдать его законы.

«Милость» - богословский термин, но в психотерапевтическом словаре для него существует синоним - «просветление». Невротик, страдая от собственного эгоцентризма, теперь жаждет сдаться, он готов поступиться всем, даже жизнью. Человек уступает, он перестал думать, что заслуживает помощи. Достигается чувство собственной тщетности и незначительности перед лицом мироздания и Божьего промысла, готовность к смирению. Человек освобождается от груза гордыни, ощущает свою незначительность, но, вместе с тем как участник божьего замысла, он и сильнее ощущает собственную значимость. Утратив свою жизнь, человек спасает ее. Он достигает просветления. Этот опыт просветления и милости приносит человеку ни на что не похожее, уникальное ощущение свободы. Человек более не в конфликте с самим собой, он свободен для правильного выбора.

1.4 Религиозность

Достоевский говорит, что человек иногда верит в Бога из гордости. Человек не соглашается поклоняться миру, обществу, людям и поклоняется Богу как единственному источнику своей независимости и свободы от власти мира. Хорошая гордость в том, чтобы не желать поклоняться никому и ничему, кроме Бога. Духовность, которая всегда связана с Богом, есть обретение внутренней силы, сопротивляемость власти мира и общества над человеком.

Бертран Рассел отметил, что:

«…все религии прошлого зависели в большей или меньшей степени от догм - своего рода теорий о природе и цели Вселенной. Крушение традиционной веры заставило усомниться во всякой догматической религии; оно сделало религию невозможной для многих людей, религиозных по самой своей природе. Поэтому те, кто не принимают верований прошлого и вместе с тем полагают, что религиозное мировоззрение не может обойтись без догм, теряют бесконечное в жизни, теряют то необъяснимое чувство единства, которое порождает сочувствие и всемирное служение человечеству»(25).

Обращение людей к чистой морали для правильных поступков недостаточно, т.к. жизнь становится бедной и мелочной, не ведущей к бесконечному. Поэтому столь важным всегда было стремление к религии, независящей от догм.

Если рассматривать феномен веры в Бога с позиций скептицизма, то он не впечатляет. Из этого догматизма проистекают войны, инквизиция и преследования, люди проявляют лицемерие и жестокость. Ошеломляющее разнообразие богов и образов, невежество, суеверия, косность. Летопись веры в Бога производит столь тяжелое впечатление, что, кажется, что человечеству, возможно, жилось бы лучше без веры в Бога. Разумным кажется вывод, что Бог есть деструктивная иллюзия человеческого разума, а вера в Бога - распространенная форма психопатологии, которую следует лечить, либо одна из форм примитивного детского мышления.

Теперь понятно, почему многие психотерапевты рассматривают религию как врага, и трактуют саму религию как невроз - совокупность внутренне иррациональных идей, служащих для того, чтобы опутывать человеческий разум и подавлять инстинктивную тягу человека к умственному развитию. Концепцию эту во многом сформировали взгляды Фрейда. Действительно, слишком очевидно, что вера в Бога бывает разрушительной и догматичной. Но состоит ли проблема в том, что человек склонен верить в Бога, или в том, что он склонен быть догматичным? Ведь любой атеист в своем неверии может быть столь же догматичным, как и верующий - в своей вере.

Наука - это тоже религия, поскольку это тоже видение мира, достаточно сложное и основанное на ряде принципов. И ученый-неофит может быть таким же фанатичным, как и христианин-крестоносец или воин Аллаха. Морган Скотт Пек предполагает, что для духовного развития очень важно стать учеными людьми, скептически относящимися ко всему, чему нас учили, т.е. к общим понятиям и предположениям нашей культуры. Но т.к. научные понятия сами иногда становятся культурными идолами, необходимо стать скептиками и по отношению к ним.

Необходимо созреть, вырасти из нашей веры в Бога, перерасти ее. Но далее возможно дозреть, дорасти до веры в Бога. Об этом пути девятьсот лет назад говорил суфий Аба Саид ибн Аби-ль-Хаир:

Пока школа и минарет не будут разрушены,

Мы не сможем выполнить нашу священную работу.

Пока вера не превратится в отрицание,

А отрицание - в веру,

Не будет истинного мусульманина.

Но если постулировать, что нашу способность любить, наше стремление расти и развиваться расти и развиваться «вдохнул» в нас Бог, то возникает вопрос - зачем? Каждый, кто задумывается над этим, приходит к единственной и страшной идее: Бог хочет, чтобы мы стали Им. Мы развиваемся в сторону божественности, Бог есть источник эволюционной силы и он же ее предназначение - Он есть Альфа и Омега, начало и конец.

Это очень древняя идея, но миллионы и миллионы людей бегут от нее прочь в полной панике. Нет другой идеи, которая возлагала бы такую ношу - ведь если мы поверим в нее, она потребует от нас все, что мы сможем дать, все, что у нас есть. Одно дело верить в доброго старого Бога, который любовно заботиться о нас с высоты своего могущества, достичь которого мы никогда не помышляем. Совсем другое дело верить в Бога, который замыслил нас именно такими, чтобы мы достигли Его положения, Его власти, Его мудрости, Его сущности. Если мы поверим, что человек способен стать Богом, тогда такая вера, по самой своей природе, возлагает на нас обязанность стремиться к реализации этой способности. Но мы не хотим нести ответственность за Бога, не хотим так тяжело работать, мы не хотим обязывать себя все время думать. Если же мы верим, что божественность недостижима, то и нет нужды так сильно беспокоиться о духовном росте, мы не обязаны взбираться на все более высокие уровни сознания и любовной деятельности, мы можем расслабиться и быть просто людьми. Вера в то, что человек может стать Богом, призывает к тяжелому ежедневному труду самосовершенствования и духовного роста. Ответственность Бога должна стать нашей ответственностью. Поэтому неудивительно, что вера в возможность быть Богом столь невыносима (24).

Ролло Мэй, отметив, что человек создан по образу и подобию Божьему, напоминает, что ему еще и дано право жить собственной жизнью и совершать собственный нравственный выбор. Ему дана независимость, поэтому он своеволен и во всех обстоятельствах склонен делать выбор, исходя из собственного эгоизма, нежели из желания соответствовать образу Божьему и себе. Поэтому образ Бога - это неизменная цель, потенциальная возможность, но ни один человек не достигает ее. Противоречие между эгоистическими желаниями человека и Богом усложняют ему жизнь, вызывают нравственные конфликты, душевные муки и чувство вины. Но это противоречие необходимо, если для человека важно познать какой-то смысл, если свобода, нравственная независимость, ответственность и спасение имеют хоть какое-то значение. Награда за это напряжение - творческое начало личности (21).

Чувство религиозности может рассматриваться как синонимичное человечности, оно тождественно высшим проявлениям человеческой индивидуальности. Человек экзистенциально религиозен, такова его истинная природа, таков его земной удел - на всех путях своей жизни искать самое драгоценное, самое близкое, понятное и родное. Кто-то обожествляет деньги, кому-то хочется обожествить любимого человека, кто-то умудряется обожествить самого себя. И за любовью и стремлениями просматривается главная движущая сила - Сила Развития, формулируемая как желание стать больше, чем ты есть. Это желание окончательно удовлетворяется лишь в контакте со Вселенским Целым, как бы мы его не называли. Тогда человек удовлетворяется своими исканиями, тогда он успокаивается и пребывает в радостном покое Возвращения к Истокам.

1.5 Психология и религия

Чем глубже человеческая мысль проникает в тайны психотерапии, тем ближе она к сфере теологического. Ролло Мэй считает, что «психиатрия начинается с того момента, когда мы задаемся вопросом, как заставить невротика жить более эффективной жизнью, который, в свою очередь, приводит нас к проблеме нахождения смысла его жизни. Именно здесь психотерапия и соприкасается с теологией, которая способна дать ответ на те фундаментальные вопросы, с которыми психотерапия справиться не в состоянии» (24). В человеческой природе существует напряжение между тем, что он есть, и тем, кем он должен быть, т.е. между эгоцентризмом (эгоистическими мотивами человеческих решений) и социальным интересом (бескорыстным откликом на потребности других). С теологической точки зрения - это противоречие между греховностью человеческой натуры и ответом перед универсальной структурой, или Богом. Такие психотерапевты, как Юнг, Ранк, Кункель открыто признавали подобное противоречие, называя его дуализмом человеческой природы и осознавали свою зависимость от теологии в вопросах этой важнейшей сферы.

Сравнение Юнгом Бога с архетипом имеет аналоги в истории богословия. Это определение сходно с платоновской концепцией Добра, первичной идеей или архетипом, который он называл Богом. Христианские мистики часто говорили о поиске Бога в глубинах человеческого «я» (то, что Юнг называет коллективным бессознательным), вне субъективности и объективности. «Религиозный опыт абсолютен. Он неоспорим… Неважно, что весь мир думает о религиозном опыте. Тот человек, у которого он есть, владеет величайшим сокровищем, которое наделяет его источником жизни, смысла и красоты и украшает мир и человечество» (33). Юнговское объяснение религиозного опыта пробуждает мысль и способствует ее развитию, но оно не является полным. Юнг оставляет опасность того, что человек отождествит Бога с собственным глубинным миром. Возникает вопрос: есть ли Бог лишь ваше бессознательное или, что не слишком отличается с качественной точки зрения, коллективное бессознательное «я» группы людей. Выделение трансцендентной природы Бога, которую мы видим в христианском богословии, необходимым образом уравновешивает взгляд Юнга.