Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

На рубеже XVI и XVII вв. происходит выход идей религиозной терпимости за рамки богословского дискурса. Во многом данный процесс был подготовлен Реформацией и постепенным выделением «течений» в рамках раскола монолитного католического мира. Перестает существовать идентичность на основе единого социокультурного «христианского мира», в котором главным фактором является вера, единая и априорная для всех. На протяжение всего XVI века происходит поиск иной идентичности с сохранением критериев инаковости по отношению к «другим».

На смену христианскому миру приходит конструкт «Европа», который населен общинами католиков, православных и протестантов, при этом в пределах одного государства могли проживать как те, так и другие. Помимо относительно устойчивых религиозных объединений появляются и другие группы, не принимающие ни одну из сторон и стремящиеся выработать свои догмы и приобщить других, сбившихся с верного пути людей.

В рамках процесса постоянной борьбы для нормализации отношений и нахождения путей мирного сосуществования была необходима идея/концепция, в рамках которой общество смогло бы найти выход из сложившейся ситуации.

Проблематика. В конце XVI - нач. XVII века Речь Посполитая представляет собой государство, в котором проживают три общности христианского мира - католики, православные и протестанты. В рамках данных религиозных течений и будет рассматриваться религиозная терпимость и нетерпимость. Каждая из религиозных групп имеет свою историю и определенную историческую память, которая, в случае с православными, базируется на законодательных актах, гарантирующих им возможность исповедовать религию отцов (Люблинская уния 1569 года).

В рамках государства складывается на законодательном уровне система взглядов, которая получила название «религиозная терпимость». Возможность принадлежать любой христианской церкви также гарантируется и шляхетскими вольностями. В 1430 и 1433 годах шляхте были дарованы привилегии, по которым только ее представители могли становиться церковными сановниками. В результате интересы духовенства и рыцарства становятся общими. В 1422 году Червинский статут запретил конфискацию имущества шляхты без суда. Статуты 1430-го (Едлинский) и 1434-го (Краковский) годов даровали гарантии личной неприкосновенности, без суда шляхтича нельзя было посадить в тюрьму. Петрковский статут 1496 года дал право беспошлинной торговли, а также монополию на производство сельскохозяйственной продукции. Это повысило заинтересованность шляхты в земельных владениях. Нешавский статут 1454 года повысил полномочия местных сеймиков. Королевский совет был преобразован в Сейм, нижняя палата которого (Посольская изба) составлялась из представителей, выбранных сеймиками. Это означало юридическое равенство внутри рыцарского сословия. Усиление позиций шляхты в течение XV века стало возможным в результате противостояния магнатов и королевской власти, которая искала поддержку у мелкого рыцарства и мещан.

После присоединения Великого княжества Литовского появляется еще одна мощная социальная группа - это православная шляхта. Тем самым в государстве создается правовая система, в которой и происходит сосуществование католиков и православных. Одна из этих групп (католики) имеет гораздо больший круг преимуществ, но, в любом случае, православные также являются подданными государства, которые способны противостоять и влиять на ход событий в государстве. Тем самым в Речи Посполитой мы можем наблюдать ситуацию религиозной терпимости и нетерпимости одновременно. Помимо этого, вызывает исследовательский интерес и сущность религиозной терпимости, ее составные компоненты.

Однако, несмотря на идеалистические устремления знатных представителей православия и протестантизма (князь Острожский и воевода Христофор Радзивилл), есть еще региональные процессы, которые имеют под собой исторические основы и способны коренным образом изменить ход событий не только локально, но и в рамках целого государства. В данном случае речь идет о Брестской унии, документе, который не только в религиозном плане стал камнем преткновения, но и поводом для политических конфликтов в государстве.

Брестская уния была принята в Риме в декабре 1595 года при участии двух православных послов: епископа луцкого Кирилла Терлецкого и епископа владимирского и брестского Ипатия Потея, которые от лица всей митрополии предстали перед папой Римским и приняли от него соглашение на «союз» Восточной и Западной Церквей. Этот акт «соединения» уже на начальном своем этапе был понят абсолютно по-разному как православным миром, так и католическим. Проблема понимания унии заслуживает отдельного исследования, в данной же работе будет затронута проблема принятия унии православным миром Речи Посполитой.

Для изучения этой проблемы поставлены следующие вопросы:

· Каковы были мотивы принятия унии?

· Почему некоторые православные клирики пошли на союз с католиками?

· Какова роль политических интриг в принятии унии?

· Как уния повлияла, на внутреннюю обстановку в государстве в целом и особенно в православных регионах Речи Посполитой.

Еще одним важным эпизодом в истории Речи Посполитой можно считать распространение протестантизма и активную деятельность различных религиозных братств. В политической истории Речи Посполитой конца XVI - начала XVII века есть примеры создания протестантской элитой объединений с целью защитить своих интересы. Помимо самостоятельной деятельности известны случаи консолидации протестантов с православными и обоюдная защита интересов перед королем на сеймах. Немаловажно учитывать и родственные связи, так, например, православный князь Острожский выдал свою дочь замуж за протестантского воеводу Христофора Радзивилла, который вплоть до своей смерти отстаивал интересы как православных, так и протестантов. Есть примеры и консолидации католиков и православных, так, например, в период избрания нового короля, которым станет Сигизмунд III, канцлер Ян Замойский активно сотрудничал с князем Острожским и, благодаря совместным усилиям, им удалось не допустить мятежа в Варшаве при избрании короля.

Следующим важным аспектом понимания религиозной терпимости в государстве является деятельность сеймов, где наряду с католическими представителями есть православные и протестантские. Сам факт допущения на сеймы депутатов других конфессий можно считать показателем терпимости правительства. Однако у православных епископов в отличие от католических нет сенаторских кресел (одним из пунктов вступления православных в Унию будет предоставление сенаторских мест православным епископам и митрополиту пожизненно). В этом и заключается проявление истинного положения религиозной терпимости в государстве. Мы можем наблюдать процесс сосуществования, примирения в рамках одного территориального пространства. В минуты внешнеполитических угроз шляхта Речи Посполитой консолидируется в едином патриотическом порыве, но, как только угроза отступает, внутренние дрязги и борьба между католическими депутатами шляхты, с одной стороны, и протестантами и православными, с другой, возобновляется.

В процессе сеймовой борьбы прослеживается динамика и эволюция идей терпимости. Через призму споров светских лиц выходит на поверхность и борьба внутри клира. В переписке светских вождей православия с епископами можно увидеть потребности простого православного обывателя, которые воспринимает веру как исконный завет отцов.

Для изучения данной проблемы поставим следующие вопросы:

1) Как происходило взаимодействие православной, протестантской и католической шляхты на семах?

2) Какой круг вопросов рассматривался?

3) Какие требования выдвигались православными и протестантскими депутатами в рамках проблемы религиозной терпимости?

4) Как официальная власть (король и сенаторы) реагировали на предложения протестантов и православных в вопросах религиозной терпимости?

Деятельность антитринитариев в Речи Посполитой также показывает специфическую ситуацию в обществе, которое позволило достаточно открыто действовать сообществу, которое, во-первых, являлось представителем религиозного течения, которое отрицало Троицу, но и пропагандировало такие идеи, как свобода воли и совести, пацифизм, стремление к образованию и т. д. Идейный лидер польских антитринитариев Фауст Социн, один из создателей Раковского катехизиса 1605 года, также был представителем прогрессивной части польского населения, которая стремилась выработать систему ценностей и законов, которая бы смогла обеспечивать реализацию религиозной терпимости в государстве.

Для изучения данного вопроса можно поставить следующие вопросы:

1) Как антитринитарии понимали религиозную терпимость?

2) Какие компоненты входят в религиозную терпимость польских антитринитариев?

Актуальность данного исследования состоит в необходимости изучения религиозной терпимости и нетерпимости, что позволит глубже понять процессы развития представлений о конфессиональном равенстве и сущности проблем этнической розни.

Объектом данного исследования являются сеймовые конституции 1588 - 1609 гг., Раковский катехизис и подготовительные документы, в которых решается вопрос об Унии с Римом с 1590 по 1595 гг.

Предмет изучения - понимание религиозной терпимости в контексте правовой системы Речи Посполитой, в частности ее реализации через вольности шляхетские.

Источниковая база сформирована из сеймовых конституций 1587 - 1609 гг. - законодательных актов, которые принимались в качестве решения каждого, отдельно поставленного вопроса. Наибольший интерес эти документы представляют в связи с тем, что в итоговых сеймовых конституциях были зафиксированы конечные решения по вопросам религиозной терпимости и унионной политики центральных властей.

Также в качестве источника рассматривается корпус документов, который отражает процедуру подготовки Унии с 1590 (первые сохранившиеся соглашения православных епископов о возможности перейти под юрисдикцию папы) до 1595 года (принятие унии). В документах содержится переписка между епископами, которые выступили за союз с Римом, подготовительные грамоты, рассматривающие условия вступления в унию, королевские дозволения на союз с католической церковью, переписка епископов и светских православных деятелей. На основании сохранившихся данных можно проследить взаимоотношения среди представителей разных конфессий, что позволяет сделать выводы относительно религиозной терпимости.

Одним из источников, отражающих религиозную терпимость в Речи Посполитой, является Раковский катехизис, который был впервые издан в 1605 году на польском языке после смерти Фауста Социна его учениками Стоинским, Иеронимом Мошкоровским и Иоганном Фолькелем. Этот документ является итогом интеллектуальной деятельности Фауста Социна, и содержит в себе законченный свод идей социнианства, в которых обосновывается веротерпимость .

Историографию, связанную с данной проблематикой, можно разделить на пять блоков:

1. Специальная литература, которая затрагивает вопросы веротерпимости в Речи Посполитой и положение православного общества и церкви до принятия Унии и после.

2. Работы общего порядка, дающие представление об идее религиозной терпимости в европейской истории.

3. Работы, посвященные истории Польши.

4. Работы по истории Реформации, описывающие ее влияние на исторический процесс в Европе.

5. Работы автобиографического порядка, посвященные истории жизни главных действующих лиц данного исследования.

В соответствии с вышеперечисленными блоками, историография полностью отвечает поставленным вопросам и дает представление о разработанности данной проблематики в научной литературе как в отечественной, так и в зарубежной.

Проблематика религиозной терпимости в Речи Посполитой активно начала разрабатываться еще в XIX веке, в работах таких исследователей как: А. Брюкнер, Т. Грабовский, О. Халецкий, в первую очередь, через политическую борьбу польской и литовской шляхты. С точки зрения социально-политического аспекта религиозную терпимость рассматривали П. Жукович, Н. Любович. В работе К. Ходыницкого, которая посвящена православной церкви в Речи Посполитой в период с 1370 по 1632 гг., в вопросах борьбы за отмену унию автор важную роль отдает отдельным личностям, таким как князь Острожский.

Во второй половине XX века интерес к истории религиозной терпимости в Речи Посполитой также не ослабевает, этим вопросом занимаются Я. Тазбир, Т. Кэмпа, З. Огоновский, М. В. Дмитриев, Б. Н. Флоря.

Януш Тазбир впервые применил классовый подход для рассмотрения борьбы в рамках религиозного течения. Одной из краеугольных причин польской реформации Я. Тазбир видит именно экономические проблемы. По мнению автора, реформация в Польшу не была завезена, это закономерный процесс, который был вызван внутренними проблемами в стране. В антитринитариях, выделившихся из кальвинистской церкви в 1562-1563 гг., Тазбир видит «последователей повстанцев из Гданьска и Княжеской Пруссии».

В современной европейской историографии проблема толерантности и религиозной терпимости является актуальной. Процесс создания системы ценностей в обществе XVI-XVII вв. рассматривается как с точки зрения культурно-социального явления, так и богословского дискурса.

Первым и наиболее значимым очерком по польской реформации, является сборник статей Н. И. Кареева (1850-1931), вышедший отдельным изданием в 1886 году. Либерально-народническая направленность Кареева позволила под другим углом рассмотреть реформацию в Польше и дать новое понимание ее причин и внутреннего содержания. Так, например, он одним из первых указал на то, что главной движущей силой в Речи Посполитой была шляхта, в то время как в Западной Европе первостепенную роль играла городская верхушка (мещане).

Проблемы польской реформации с качественно иных позиций рассматривал историк Александр Блюкнер. Во 2 томе его «Истории польской культуры и в монографии «Польские иноверцы» реформации посвящен целый раздел. Стоит оговориться, что данные работы - скорее набор историко-литературных и бытовых очерков. Главной задачей автора было показать динамику развития культуры и языка в истории Польши.

Работа П. Загорина «Как идеи религиозной терпимости пришли на Запад» рассматривает процесс формирования идей религиозной терпимости в рамках религиозного контекста. Автор демонстрирует динамичный процесс, в который были вовлечены, во-первых, мысли, во-вторых богословы. Начиная повествование с идеи, что христианская религия самая нетолерантная к другим, он приводит примеры того, как на начальном этапе происходило поглощение с полным отрицанием чуждых религий (период христианизации), а затем формирования понятий «свой», «чужой», где в качестве последнего выступало мусульманство. При этом, несмотря на кажущуюся кровожадность, общество, положительно относившееся к убийству и гонениям по религиозному принципу, искренне считала, что это единственный вариант существования в мире. Постепенно происходит изменение вектора морали в сторону привычной для человека XXI века. Разбирая процесс создания условий для развития толерантности, Загорин разбирает такие страны как Англия и Голландия, в которых, в рамках рассматриваемой работы, также находилось социнианство.

Сборник статей под названием «Терпимость и нетерпимость в Европейской реформации» под редакцией Питера Грелла и Боба Скрибнера содержит в себе статьи, которые рассматривают систему взглядов относительно религиозной терпимости в разных Европейских странах. Какие факторы влияли на тот или иной принцип и систему понимания религиозной терпимости, почему для одних стран вопрос толерантности не был столь острым как для других. Отдельное внимание уделяется городам, таким как Базель и Страсбург, где были сосредоточено значительное число теологов-вольнодумцев. Также затрагивается проблема периодизации проблематики. Особое внимание в рамках данного исследования привлекла статья Дж. Панека «Терпимость и нетерпимость в Венгрии в XVI веке». Автор рассматривает историческую ситуацию на данной территории и отношение власти к различным христианским общинам: протестантам и католикам, наглядно демонстрируя специфику отношений. Автор также затрагивает проблему источникового сопровождения этой проблемы, отмечая, что база доступных письменных источников скудна.

В работе Гари Ремер «Гуманизм и риторика толерантности» проблематика религиозной терпимости рассматривается через призму взглядов таких мыслителей, как Эразм Роттердамский, Гоббс и др. Демонстрируя, как происходило совершенствование идеи в рамках работы интеллектуальной мысли.

Основным методом исследования является внимательный критический анализ документов, дающих представление о религиозной терпимости в Речи Посполитой в конце XVI - начале XVII вв. Особое внимание уделялось вопросам законодательного оформления Религиозной Конфедерации и закрепленному за шляхтой праву исповедовать ту веру, которую ее представители выбирают (в рамках христианских конфессий). Документы, относящиеся к унии, необходимо рассматривать с точки зрения понимания православными формы союза и условий, на которых должно произойти объединение. Анализ данных аспектов, позволит проследить понимание шляхтой и духовенством представлений о религиозной терпимости в государстве, в деятельности законодательных органов (на сеймах, в ходе судебных разбирательствах).

Цель работы:

1) Проанализировать в каких формах и как именно в текстах сеймовых постановлений, в документах Брестской унии, в Раковском катехизисе выражалась эволюция идей веротерпимости как принципа общественной жизни;

2) выявить корреляцию внутри- и внешнеполитических явлений, которые способствовали консолидации общества вне зависимости от конфессиональной принадлежности.

Задачи: изучение источников, которые отражают борьбу вокруг темы веротерпимости в Речи Посполитой в конце XVI - начале XVII вв.

Пространственные и временные рамки: в первой части работы рассматриваются процессы, охватившие, в первую очередь, территорию Речи Посполитой последнего десятилетия XVI века; во второй части внимание уделяется борьбе с унией после 1595 года и в первое десятилетие XVII века.

Раскрыть поставленные цели и задачи позволяет следующая структура работы: в первой части рассматривается борьба православной, католической и протестантской шляхты на сеймах с 1587 по 1609 гг. Во второй - рассматривается положение православной церкви до заключения Брестской унии и подготовка к ее принятию. В заключении подводятся итоги и определяются перспективы дальнейших исследований.

Исторический контекст в Речи Посполитой в XVI-XVII вв.

К XV веку Польша представляла собой государственное образование, состоявшее в личной унии с Литвой. Слияние двух культурно разнородных стран началось с Кревского договора 1385 года и окончилось образованием Речи Посполитой после подписания Люблинской унии в 1569 году. В результате под властью польского короля оказались различные конфессиональные и этнические группы, которые постепенно включались во взаимодействие единых политических, экономических, социальных структур.

В Речи Посполитой проживали поляки, литовцы, германцы, евреи, русины, в городах также находились татарские гарнизонные наемники и итальянские купцы. Причем эти народы исповедовали разные религии: католическое и православное христианство, иудаизм, ислам. Так что поликонфессиональность и возможные связанные с этим проблемы были реальностью Польши. Наиболее острым стоял вопрос в отношении православных, поскольку вероисповедание в этом случае затрагивало проблему культурной ассимиляции спорных территорий. Православное население (русины) проживало на юго-востоке Польши, и в XV веке возникла опасность распространение на эти территории влияния московских князей, ведь эти земли должны были подчиняться московской митрополии. Поэтому польские правители были заинтересованы в независимой церковной организации для православного населения. В этих целях в Вильно была создана православная епархия. А в 1458 году была учреждена независимая митрополия в Киеве, которая поддерживала отношения с Римом в соответствии с решениями Флорентийской унии 1439 года. Такие существенные конфессиональные противоречия чреваты социальными конфликтами, однако серьезных столкновений на религиозной почве не происходило. Более того, к XVI веку Речь Посполитая выходит на пик своего могущества.

В начале XV века основным внешнеполитическим соперником Польши был Тевтонский орден, который не признавал крещение Литвы (1387 год). Кроме того, тевтонцы контролировали Гданьское Поморье, затрудняя доступ польских купцов к балтийской торговле. В результате данные противоречия вылились в войну 1408-1411 годов, в ходе которой в 1410 году состоялась знаменитая Грюнвальдская битва. Но после значимой победы Вдадислав II Ягайло упустил стратегическое преимущество, и Торуньский мир не принес Польше желаемых успехов: состоялся обмен пленными и возвращением захваченных в ходе военных действий земель. В 1420-ые годы последовало еще несколько военных столкновений, которые завершил Брест-Куявский мир 1435 года. По нему подданные орденов получили право неповиновения в случае новой войны.

Военные действия подкреплялись и идеологическим противостоянием, кульминацией которого стал спор между Иоганном Фалькенбергом (со стороны Тевтонского ордена) и Павлом Влодковицем (профессор Краковской академии) на Констанцском соборе (1416-1418 годов). Последний в трактате «О власти императора и папы над неверными» осуждал обращение в религию посредством насилия. Целью его выступления было осуждение войн крестоносцев с литовцами, которые приняли христианство от поляков в результате Кревской унии. Разумеется, мнение Павла Влодковица о том, что даже язычники имеют право жить на своей земле даже в Польше поддерживали не все. Его выступление было политическим ходом против заявлений тевтонцев о том, что христианизация Литвы была проведена неправильно. Однако папские легаты поддержали представителя Тевтонского ордена. Это повлияло на вступление польской церкви в союз с канцеляристами, которые выступали за признание главенства Вселенских соборов над властью Папы Римского.

Однако сам Тевтонский орден после череды военных неудач переживал внутренний социальный кризис. В 1454 году в Пруссии началось восстание, инициированное сословиями с целью выйти из состава ордена и присоединиться к Польше. Причинами были более привилегированное положение польской знати и стремление к беспрепятственными торговыми отношениями с польскими купцами по Висле. Польский правитель Казимир Ягеллончик поддержал инициативу прусских сословий и издал акт о принятии Поморья и Пруссии в состав Польского королевства. Это привело к Тринадцатилетней войне 1454-1466 годов, которая закончилась Торуньским миром. По нему Польша получила Гданьское Поморье, Королевскую Пруссию (с центром в Мариенбурге), вернула Хелминскую и Михаловскую земли, а также Варминское епископство. Кроме того, Орденская Пруссия признала вассальную зависимость от польского правителя.

В это время в Польше усиливается влияние шляхты, представители которой даже управляли страной при Владиславе III Варненчике. Этому способствовали династические споры с Габсбургами за власть в Венгрии, Чехии и Польше, в которые были втянуты Ягеллоны. Параллельно с этим происходит расширение коронных земель за счет выморочных владений местной знати (Равская, Гостынская, Сохачевская земли, Плоцкое, Заторское, Освенцимское княжества). Кроме того, ввиду борьбы венгров с турками, гуситского восстания в Чехии, упадка Тевтонского ордена, а также процесса «революции цен» Польша становится лидером в регионе, через нее ведут транзитные торговые пути, что приводит к обогащению торговых сословий, росту производства сельскохозяйственной и скотоводческой продукции. Возвышение шляхты происходит на фоне роста финансового благополучия сословий, поэтому не встречает сопротивления с их стороны. Кроме того, в Польше этого времени наблюдалась довольно активная социальная мобильность: даже зажиточные крестьяне, солтысы при определенных раскладах могли перейти в рыцарское сословие. Также растет и самостоятельность городов, чему способствует право выкупа городским советом должности войта, что фактически означало самоуправление. Таким образом, требования городов, торговых и ремесленных сословий были удовлетворены, что затормозило их политическую активность, которая стала прерогативой шляхты.

Попытка королевской власти пересмотреть привилегии шляхты породила в 1530-ые годы экзекуционное движение за исполнение прежних прав. Шляхта требовала права определять уровень налогов, независимости от Рима под влиянием Реформации. Свою церковь создать в итоге не удалось, однако протестантские идеи стали популярны.

Интересы шляхты начинают расходиться с интересами Короны, что приводит к ослаблению последней. Польша теряет контроль за устьем Вислы, вассальная Пруссия начинает проводить самостоятельную политику под властью Гогенцоллернов и окончательно отделяется в 1568 году.

В 1558-1583 годах Польша участвует в Ливонской войне. К 1570 году Речь Посполитую вытеснили из Ливонии, планы польских правителей создать флот на Балтийском море оказались под угрозой. В Польше нарастают противоречия между магнатами, шляхтой и католическим духовенством, которое ратовало за проведение контрреформации. Магнаты в целях расширения земельных владений были заинтересованы в экспансии на юго-восток, где интересы Польши сталкивались с политическими устремлениями России и Турции. На этом фоне в 1572 году пресеклась династия Ягеллонов и наступил период элекционных королей.

В 1588 году королем был избран Сигизмунд III Ваза. Его выбору способствовала «балтийская проблема», для решения которой важно было заручиться поддержкой лютеранской Швеции. Переход Сигизмунда в католичество привел к его свержению с престола в Швеции. Но он не оставлял попытки вернуть себе власть. В 1592 году состоялся инквизиционный Сейм, на котором было разоблачено намерение Сигизмунда передать престол ненавистным шляхте Габсбургам, что сильно повредило авторитету короля. Сигизмунд III после предпринимал попытки упрочить свое влияние, в результате чего вновь обострились противоречия между ним и партией магнатов, возглавляемой Замойским. В 1606-1609 годах происходит Сандомирский рокош - восстание шляхты, недовольной политикой короля. Кроме того, усилению королевской власти препятствовала децентрализация, которую провоцировала деятельность сеймиков. В результате создать централизованный орган власти у короля не было возможности.

Тем не менее этот период принято считать расцветом Польши. В XVI веке повышается уровень образования, соотношение приходских школ к количеству населения соответствует находилось на уровне Франции. Это способствует проникновению гуманистических идей, понимание которых требует элитарного по тому времени образования. Происходит процесс эмансипации польского языка - он используется в делопроизводстве. Современников поражало массовое участие населения в общественной жизни, терпимость в отношении разных конфессий (продиктованное реалиями поликонфессиональности), свободы. Это привлекало радикальных мыслителей как протестантских, так и католических.

В 1520-ые годы в Польшу проникает лютеранство. Власть отвечает на это королевским эдиктом против Реформации в 1522 году. В 1540-ые годы среди шляхты набирает популярность кальвинизм. Гуманизм обнажил кризис католической церкви, низкий культурный уровень клириков. Популярность протестантства не имела серьезной теологической базы, но она совпала с движением за экзекуцию прав. В 1563-65 годах шляхта добилась отмены церковных судов по светским делам. В 1562 году возникает движение антитринитариев, которое не признают ни католики, ни протестанты, свои теологические работы они издают в Голландии. В 1570 году создается оборонительный союз лютеран, кальвинистов и чешских братьев против контрреформации, в котором участвуют в основном мещане. Однако при всем этом религиозный вопрос не привел к масштабным проявлениям насилия. Более того, в 1573 году издается акт Варшавской конфедерации, который провозглашал религиозный мир. Его положения вошли в состав Генриховых артикулов и таким образом стали частью принципов государственного устройства.

В 1577 году состоялся провинциальный синод, который соглашается с решениями Тридентского собора. В Польше разворачивает свою деятельность орден иезуитов. Деятельность иезуитов приводит к усилению позиций католицизма. Они создали теологическую альтернативу протестантскому богословию, привнесли в духовную жизнь испанский мистицизм, способствовали распространению культа Девы Марии, которая в 1656 году была названа королевой Польши. Для полноправного участия в общественной жизни православное население стремится переходить в католичество или кальвинизм. В 1596 году в Бресте создается униатская церковь, которая сохраняет греческую обрядность, но признает верховенство Папы Римского. Конфликты с православным населением на Украине в том числе и на религиозной почве приводят к восстановлению прав этой конфессии в 1635 году.

В XVII веке внешняя политика Речи Посполитой оказалась еще менее удачной. В 1599 году Сигизмунд III был свергнут с престола в Швеции, но его стремление вернуть власть внянуло Польшу в длительную череду войн. С Османской империей был подписан вечный мир, но она оставалась опасным конкурентом на юго-западе. В начале века польские магнаты (Мнишек, Вишневецкий) активно участвуют в русской смуте. Но попытки распространить свою власть на Москву оказались неудачными. Северо-восточное направление политики Сигизмунда III заставило его в 1613 году пойти на сближение с ненавистными для магнатов и шляхты австрийскими Габсбургами.

В 1620-1621 годах обострились отношения с Турцией, что вылилось в Хотинскую войну, по результатам которой стороны установили границу по Днепру. Шведский король Густав II Адольф воспользовался этим и также объявляет войну Польше, предварительно договорившись о помощи с Россией и Турцией. Начались военные столкновения, которые принято рассматривать в контексте Тридцатилетней войны (1618-1648). В результате польские правители отказались от претензий на Шведский и Московский престолы, а также окончательно распрощались с желанием обзавестись военным флотом на Балтийском море.

На юго-восточных рубежах обострились отношения магнатов, которые основывали на этой территории крупные земельные владения, с местным населением. В результате повышения магнатами повинностей крестьяне стали уходить в казаки. Польское правительство приняло попытки ограничить численность казачества, создав реестр. В результате в 1630-ые годы произошло несколько казачьих восстаний. А репрессивные меры после их подавления создали обстановку для восстания Богдана Хмельницкого и вступления в новую войну с Россией, которая завершилась утратой Левобережной Украины и Смоленска по Андрусовкому перемирию в 1667 году. На поражение в войне с Россией в значительной мере повлияло шведское вторжение (1655-1660). Шведская интервенция использовала противоречия внутри шляхетского сословия. В помощи шведским протестантам были обвинены антитринитарии, и в 1658 году был издан эдикт об их изгнании.

Внешнеполитическая обстановка для Польши несколько успокоилась при Яне Собесском, который взошел на престол в 1674 году. При нем были заключены союзы с Францией, Швецией, урегулированы споры с Россией. Вектор польской политики на юге становится прогабсбургским и антитурецким.

Понимание религиозной терпимости польскими антитринитариями

Развитие идей польских антитринитариев второй половины XVI века тесным образом связано с именем итальянского юриста и теолога Фауста Социна.

Помимо обширного количества идей теологического порядка во взглядах Социна присутствует и рационально-социальный контекст, который является важной составляющей на пути к формированию идей религиозной терпимости. Безусловно, абсолютно не допустимо считать понимание «религиозной терпимости» в эпоху Просвещения синонимичной XVI веку. Для европейского пространства, которое пережило множество религиозных потрясений и находится на стадии пересмотра старых ментальных конструкций, религиозная терпимость стала продуктом, выкристаллизованным из недр самого понимания религии и возможности открыто заявлять о своих идеях миру. Процесс формирования рационального начала в рамках религиозных воззрений был специфичным и сложным. Именно поэтому религиозная терпимость - это собирательный конструкт, который состоял из богословского и рационального начала.

В своих работах Фауст Социн рассматривает толерантность к другим религиям в рамках тех ситуаций, которые стали возникать в обществе, поясняя их правильность или ошибочность с опорой на Писание. При этом весь массив толкований и «идеальных» правил сосуществования людей в рамках разрозненного европейского пространства, в первую очередь, в религиозном плане, абсолютно уместно связывать с религиозной терпимостью.

Несмотря на некоторую недосказанность и противоречивость суждений, можно сделать следующие выводы относительно религиозной терпимости в понимании Фауста Социна:

Свобода воли человека позволяется избавиться от опеки церкви и избавиться от ненужных действий, например, соблюдение предписаний, о которых нет речи в Писании, а также самостоятельное принятие решений позволяет отказываться от навязанных воззрений и мнений. Происходит процесс индивидуализации, который создает условия, в рамках которых человек становится самостоятельной единицей и не должен поддаваться устремления толпы. Тем самым, убийства и гонения «ересей», невозможны, потому как самому понятию «ереси» в рамках такой модели нет место, поскольку люди сами должны дойти до единения с Богом, а как они это будут делать - это личный выбор каждого;

1. Развитие личности, что является приматом постоянного интеллектуального развития, также очень важное положение для Социна, поскольку только благодаря совершенствованию интеллекта - духовного начала, возможно постижение Бога и вечной жизни. Опять же, чем больше человек будет учиться и анализировать полученные знания, тем больше он убеждается в относительно традиционных истин, ведь все что не упоминается в Библии, не является божественным, а значит не обязательно для выполнения, а поскольку в Писании строго порицается убийство и говорится о любви к ближнему, значит нельзя предвзято относиться к иноверцам, поскольку есть большая вероятность, что осознав свои ошибки в ходе личностного роста, они смогут самостоятельно прейти к истинной вере.

2. Божественный договор - это Новый Завет, который был дан людям взамен Ветхого. Последний, в свою очередь, не может расцениваться как истина, необходимая для понимания и реализации в настоящее время. Новый договор привнес в мир Иисус Христос, который личным примером показал, как нужно жить. Главным условием договора является самоотчуждение человека от своих инстинктов (естественного начала) с целью получения вечной жизни. Через такое понимание Писания происходит рационализация и создание определенной, направленной модели поведения, опять же, важной составляющей которой является развитие духовного начала или разума. Такая модель не подразумевает импульсивность, а насилие или агрессия по отношению к другим - это и есть проявление природного начала, от которого человек должен был отказаться.

3. Пацифизм - важное составляющая религиозной терпимости и показатель развитости общества, которое высоко ценит жизнь человека, в рамках понимания Социна, жизнью человека может распоряжаться только Бог, люди не равны ему, поэтому априори не могут убивать или причинять боль другим, это выходит за рамки их возможностей. Помимо этого, одной из главных задач человека является сохранение своей жизни, ведь иначе он не пройдет весь путь к вечной жизни.

Идеи антитринитариев были обобщены в Раковском катехизисе 1605 года. В этом документе религиозная терпимость не является ключевой идеей, однако, тон и задачи, которые ставит перед собой автор/авторы данного богословского труда позволяет с уверенностью говорить, что фундаментом для общества в рамках христианского мира является именно религиозная терпимость. Последующие редакции, в особенности 1619 и 1680 года гораздо четче и прозрачней будут говорить о религиозной терпимости и о рациональном начале выбора человека, но опорой для этих суждений будет именно Раковский катехизис 1605 года.

Важно отметить, что расположение бога касается только христианского мира, который стремится и ищет путь к спасению как индивидуально, так и коллективно. В катехизисе нет упоминаний других религий, не говорится об их взаимодействии с христианским богом, за исключением иудаизма как одного из этапов становления христианской веры

Итак, идеи, которые отражены в Раковском катехизисе создают мировоззренческий и ментальный посыл к осознанию своего места в жизни и истинности Писания, которое способно дать все необходимое для спасения.

Важнейшими элементами Катехизиса являются:

1. свобода воли

2. жертвенность

3. преданность богу не физическая, но духовная (Бог в сердце царствовать должен)

4. создание мира, в котором люди живут по законам именно Нового Завета.

5. пацифизм - как одна из форм реализации Новозаветного мира

6. идея божественного договора при посредничестве Иисуса Христа.

Эти положения правомерно считать основой религиозной терпимости, которая начинает переходит из мира богословских абстракций в мир светский.

1. Идеи религиозной терпимости на территории польско-литовских земель до принятия Унии 1595 года

После смерти Стефана Батория шляхта Речи Посполитой собралась на сейм для выбора нового короля. Были выбраны три кандидата: Сигизмунд Ваза, Максимилиан Габсбург и Федор Иванович. В ходе активных обсуждений и интриг между двумя сильными шляхетскими кланами Замойских и Зборовских победу одержал Сигизмунд Ваза, однако литовская шляхта принимать участие в выборе короля отказалась и Сигизмунда королем не признала.

Несмотря на чисто политический контекст происходящих событий, на конвокационном сейме 1586 года была принята конституция, в которой есть очень важный пункт, имеющий огромное значение для всего населения Речи Посполитой вне зависимости от вероисповедания - это wolnoњci sumienia (свобода совести), вошедший в юридическую практику государства в 1573 году как Варшавская религиозная конфедерация.

Перед тем как внести данный пункт в коронационную речь Сигизмунда в сейме разгорелись споры между канцлером Замойским и «партией» Зборовских. В итоге победу одержали представите Зборовских и Варшавская религиозная конфедерация была принята к исполнению, но, важно отметить, впервые отдельное внимание было уделено необходимости разработки системы контроля и наказаний за нарушения данного документа. Главным противником Религиозной конфедерации был католический епископ и лично Папа Сикст V, который дал наказ своим представителям не допустить внесения Варшавской религиозной конференции 1573 года в присягу нового польского короля. Епископы пытались устроить саботаж и под разными предлогами (многие прикинулись больными и не появлялись на обсуждениях) отказались прикладывать печати к документу (каптура), который провозглашал Религиозную конфедерацию. Ввиду этого представители шляхты на сейме предлагали узаконить данный документ на территориальных сеймиках. Ярым сторонником принятия каптура на местах был представитель Зборовских, Гурко (протестант), который считал поведение епископов недопустимым и подозрительным.

Возникшие разногласия при выборе короля и допущение в качестве возможной кандидатуры православного царя - Федора Иоанновича показывает религиозную ситуацию, которая сложилась в государстве. Избрание Сигизмунда III и дальнейшая политика центральной власти в отношение религиозных конфессий, в первую очередь православных, которые на ряду с католиками имели юридические основы исповедания своей религии, хотя в несколько урезанном виде (православные епископы не имели места в Сенате, королевское вмешательство при выборе епископов, раздача имущества православной церкви светским лицам в качестве поощрения за службу и т. д.), приведшая к принятию унии 1595 года, демонстрируют систему отношений, в основе который, в-первую очередь, лежит в принятие католическим населением других христианских конфессий.

В своей коронационной речи, Сигизмунд III подтверждает действие Конфедерации от 1573 года, что нашло свое отражение в сеймовой конституции от 1586 года. Согласно обещаниям короля: «Корчинский каптур 1438 года, отмененный последней конфедерацией inter dissidentes de religione, которая была узаконена присягой королей Генриха и Стефана Батория. Каптур этот, со включением в него конфедерации, сохраняет полностью в своем значении (законе) согласно (аналогично) его содержанию (in robore suo juxta suam continentiam in toto), поскольку он гарантирует умиротворение (покой) и братскую любовь, и подтверждает всецело и ненарушимо в полной силе и значении (juxta suam contumaciam in suo plenissimo robore) Варшавскую конфедерацию (konfederacya dissidentes de religione) 1573 года. Все изложенное в Малопольской конфедерации «как в частях, так и в целом (tarn in parte, quam in toto)», все, кто прибыл на сейм из трех воеводств поверяют за себя и за своих потомков хранить постоянно «за порукой веры, чести и совести (sub fide, honore et conscientis) своей; против посмевшего оспорить и нарушить решение поднимутся для его наказания (несправержения) (contra talem omnes consurgemus in ejus destructionem)». Исходя из вышеизложенного, видно, что в государстве сохранялась wolnoњc sumienia (свобода совести), и гарантировалась защита от надругательств и насилий как над католиками, так и над протестантами и православными. Однако в данной конституции не был выработан правовой аппарат контроля и наказания. Немаловажно и указание на «сохранение спокойствия в государстве» как один из аргументов в пользу принятия Варшавской религиозной конфедерации. В отличие от протестантов, православные не только по милости шляхты и короля (но при этом важно учитывать и так называемые «вольности шляхетские»), но и, согласно Люблянской унии, имели полное юридическое основание требовать сохранения своей веры без ущерба для своих личных целей и интересов. Безусловно, не стоит отрицать, что Сигизмунд Ваза был католиком и, как отмечают его современники, ярым поборником католической веры и верным псом Папы Римского, но Швеция, где находилось его родовое королевство, была протестантская и, будучи дальновидным политиком, новый король понимал, что православные и протестанты - это мощная сила, которая способна как содействовать укреплению его власти, так и уничтожить ее. Тем более постоянная угроза со стороны татар, подстрекаемых турками на южных рубежах границы, и значительные успехи в их усмирении киевским князем Константином Острожским также не могли остаться без внимания короны. К. К. Острожский был представителем православной элиты Речи Посполитой и имел значительное влияние на своих подданных.

Для того, чтобы понимать, какие аспекты лежат в основе религиозной терпимости Речи Посполитой, выделим их:

1) юридическая база, которая позволяет шляхтичам, отстаивать свои права и делает возможным требовать у королевской власти их исполнения;

2) региональные особенности государства, которые во-первых, позволяют сделать разграничения внутри Речи Посполитой и выделить регионы, в которых проживала значительная доля тех или иных конфессиональных групп, во-вторых, внешнеполитическое положение - способствующие консолидации в независимости от религиозных устремлений;

3) религиозные основы государства, в котором, согласно Люблинской унии православные имели такие же права на исповедание своей религии как и католическая часть населения;

4) влияние отдельных выдающихся личностей и религиозных объединений, обосновываешь религиозную терпимость (например польские антитринитари).

Однако, несмотря на наличие в государстве благоприятных основ, для развития и законодательного закрепления религиозной терпимости, воплощение в жизнь становится невозможным. Кроме того, ситуация осложняется принятием частью православного духовенства унии в декабре 1595 году в Риме.

1.1 Религиозная терпимость и нетерпимость в рамках сеймов 1587 - 1595

Свою лояльность к православному населению молодой король-католик продемонстрировал уже в 1587 году на своей коронации, пообещав на ближайшем сейме разрешить вопрос о возврате имений и имущества православным епископам, которые у них были отняты светскими властям. Данное обещание было воспринято как добрый знак и показывало желание короля соблюдать порядок Варшавской религиозной конфедерации. Однако в данном акте можно усмотреть и желание расположить к себе литовскую часть населения, которая, в отличие от коронных земель, коронацию Сигизмунда не признала, опасаясь реакции Москвы, которая выражала свои протесты против Сигизмунда и считала более выгодным королем для Речи Посполитой Максимилиана Габсбурга.

К моменту прихода к власти Сигизмунда III религиозная обстановка в Речи Посполитой была обусловлена следующими факторами:

1) наличием нескольких крупных религиозных общностей;

2) открытым противостоянием католического клира с протестантами и православными;

3) оппозиционным настроем литовской шляхты, основанном как на религиозном, так и на национальном начале (протесты из-за назначения на «литовские» должности поляков, отказ от уплаты налогов на войну, настриженное отношение к политики короля и сената и т. д.);

4) наличием православных братств и протестантских объединений;

5) открытой оппозицией православных и протестантов к политике короля и желанием добиться привилегий для своего клира, соразмерных привилегиям католической церкви;

6) незаконным изъятием земель и монастырей у православной церкви.

Помимо трудностей внутригосударственных было не мало проблем и затруднений регионального характера, которые также имели огромное значение в религиозной жизни общества. Одним из важных явлений на территории православной части Речи Посполитой можно считать братские религиозные организации, которые состояли из жителей города и оказывали серьезное влияние на церковных иерархов, что, порой, выливалось в затяжные конфликты, для решения которых необходимо было прибегать к королевским судам. Самым известным из подобного рода конфликтов можно считать борьбу львовского митрополита Гедеона Балабана с львовской братчиной. религиозный польский антитринитарий православный

Безусловно, в рамках столь сложного в религиозном плане общества, религия была не столько предметом споров в стремлении доказать истинность или же порочность того или иного учения, а скорее мощным инструментом политической борьбы и децентрализующей силой государства. В данной ситуации важно понять, как функционировал механизм взаимодействий:

1) «Корона» - шляхта

2) Шляхта - «корона».

Ввиду этого, стоит остановить свое внимание на сеймовых конституциях, которые проходили при участии короля и назначались им для решения важных государственных вопросов. Однако на данном всегосударственном собрании, которое имело власть издавать по итогам обсуждения определенного набора вопросов конституции (документ, необходимый для выполнения подданными государства) фактически ежегодно поднимались вопросы религиозного характера, что безусловно дает возможность проследить динамику развития запросов шляхты на установлении определенных законодательных актов, позволявших в правовом поле решать вопросы религиозного характера. Таким образом, исходя из специфики общества, можно с определенными оговорками рассуждать о своеобразной, достаточно лояльной к не католикам Речи Посполитой, что подтверждено королевскими указами. В данном контексте можно говорить о религиозной терпимости и достаточно успешном мирном сосуществовании различных конфессий (христианских), которые обеспечивали свои права, не только исходя из моральных и мировоззренческих устремлений, но и благодаря букве закона. Этому также способствовали мультикультурализм.

Безусловно, в достаточно идеалистической модели религиозной терпимости, представленной выше, есть множество нюансов и тонкостей, которые и позволяют говорить о своеобразном феномене терпимости и нетерпимости в Речи Посполитой одновременно, а самое главное - о постоянном поиске государственными деятелями, королем и католическими епископами путей увеличения числа католиков и создания фактически монолитного, в религиозном плане государства.

Несмотря на заверения короля, в своей коронационной речи о содействии в помощи создания правовой базы существования Религиозной Конфедерации, его стремления не были подкреплены реальными действиями на сеймах, а скорее наоборот, всячески затягивали процесс разработки правовых норм.

Итак, для того чтобы понять, какие вопросы поднимались на сейме и какие в итоге вошли в сеймовые конституции, необходимо выделить два блока важных вопросов, которые затрагивались на сеймах представителями православных и протестантов:

1) выработка законодательных актов, которые регулировали бы в рамках правого поля нарушения со стороны конфессий по отношению друг к другу и фактически уравнивала бы в правках протестантов, католиков и православных;

2) вопросы, связанные с имущественными спорами и регулирование назначений на высшее церковные должности;

Данный круг вопросов регулярно затрагивался на заседаниях сеймов и нередко становился поводом для разрыва сейма - т. е. сводил к нулю решения вопросов иного свойства.

1.2 Вопрос о Религиозной Конфедерации и wolnoњci sumienia в сеймовых конституциях с 1586 по 1595 год

Первый сейм, который состоялся после коронации Сигизмунда III, был назначен на 1589 год. На этом сейме король не способствовал рассмотрению вопросов, связанных с установлением системы наказаний за правонарушения на религиозной почве. Главной повесткой дня на сейме был отъезд Сигизмунда для встречи с отцом, королем Швеции. Однако, несмотря на то, что на самом сейме вопросы, связанные с моральной составляющей религиозной терпимости в государстве, не рассматривались (была рассмотрена просьба митрополита Онисифора Петровича о запрете передавать церковное имущество светским лицам).

В начале своего правления король продемонстрировал свою лояльность к православным и даже оказал содействие прибывшему из Константинополя патриарху. Известно, что в Вильно Сигизмунд узнал о прибытии константинопольского патриарха Иеремии II и о добродушном приеме оного канцлером Яном Замойским, также лично встретился патриархом и выдал ему специальные грамоты, согласно которым тот мог беспрепятственно перемещаться по государству и утвердил два важных начинания Иеремии II: