Основы герменевтики

Итак, основное развитие истолкования Библии началось под влиянием аллегорической школы, буквальное понимание Писания стало результатом больше противодействия, нежели самостоятельной мысли, в результате появился некий промежуточный западный метод, который все-таки больше тяготел к аллегоризму.

3. Средневековая герменевтика.

а) Ранее средневековье. Многие исследователи средневековья отмечают, что данный период не отличается особой оригинальностью, это относится и к герменевтике, к истолкованию Писания, которой в основном сводилось к цитированию авторитетных толкований Отцов, а принципы были в основном заимствованы у Августина. Не углубляясь в вопросы более точной периодизации, скажем, что период раннего средневековья - с 6-го по 10-ый век. История средневековой мысли данного периода может служить примером преклонения перед авторитетом, которое выражалось не столько в отсутствии оригинальности, сколько в убеждении, что это просто не нужно, так как вся полнота знания уже раскрыта и все, что остается - собирать и толковать толкования.

Достопочтенный Беда (ум.735) в толковании Писания цитировал Отцов, в предисловии в толкованию Луки он даже пишет, что все его толкование состоит из цитат из Амвросия, Иеронима и Августина, соответственно в тексте Беда помечает цитаты принадлежащие этим авторам. Он полностью принимает правила Тихония, о который пишет Августин Августин «О христианском учении», книга 3, главы 30-37 «Рассмотрение семи правил Тихония Донатиста» (SAGE Library, Nicene & Post-Nicene Fathers, s.1, v.2 стр. 1200). Семь правил Тихония: (1) О Господе и Его теле (необходимо различать тело Христа - церковь и главу тело - Христа, Писание указывает на голову, говоря о всем человеке и наоборот), (2) о двойном делении тела Господа (церковь состоит из плохих и хороших, поэтому при истолковании необходимо учитывать «смешанность» тела, т.е. Церкви), (3) об обетованиях и законе (или буква-дух, благодать-закон), (4) о части и целом, (5) о временах, (6) о перечислении, (7) о дьяволе и его теле. , а также аллегорическое толкование Писания, говоря о соотношении буквального и переносного смысла как об отношении листьев и плодов.

Важно отметить Иоанна Скота Эриугена (9 век), который отличался от своих современников чрезвычайной для того времени независимостью мышления и писал: «Пусть ни чей авторитет не смущает тебя в твоих заключениях, если ты осмысленно приходишь к выводу. Разум и авторитет исходят из одного божественного источника, и поэтому не могут противоречить друг другу. Разум не должен заглушаться авторитетом других, поэтому цитаты из Отцов следует приводить по необходимости, так как они часто противоречат друг другу» De Divisione naturae, VI, 16 (Цитируется по Frederic W. Farrar “History of Interpretation”, Baker Book House, 1961, стр. 255). Все же подобные высказывания были редкостью в то время и действительный расцвет образованности пришелся на период, который принято называть схоластическим.

б) Расцвет схоластики.

Так как нас, прежде всего, интересует история герменевтики, то для составления представления о данной периоде лишь вспомним две пары выдающихся личностей - Ансельм и Абеляр, Альберт и Фома Аквинский. Ансельм (1033-1109) одним из первых начинает задумываться о необходимости для истин веры обрести какую-то разумную определенность, иначе говоря, совместить веру и разум. Известное «верую, дабы уразуметь» “Credo ut intelligam” Августина стало девизом и для Ансельма. Именно с этой точки зрения следует рассматривать его доказательства бытия Бога, попытка рационально понять и объяснить христианские убеждения во многом способствовала развитию средневекового богословия, хотя необходимо отметить, что это была прежде всего «вера, ищущая разумения», поэтому вера возвышалась над разумом. Для нас важно заметить, что Ансельм привлекает для своих исследований логику, диалектику Еще при Карле Великом (начиная с 787 г.) в школа преподавали Тривиум (грамматика, диалектика, риторика) и Квадривиум (арифметика, геометрия, музыка, астрономия)., то есть использует достижения своей культуры для осмысления веры.

Петр Абеляр (1079-1142) в основном известен своим произведением «Да и нет», которое, помимо различных богословских и философских вопросов, довольно смело рассматривает Отцов и Библию, указывая на различные противоречия. Абеляр, в отличие от своих предшественником, меньше всего полагается на авторитет традиции и отдает предпочтение разуму, диалектике, логике. Его книга положила начало новому стилю в богословской литературе - высказывание утверждений, их опровержение или подтверждение («за и против»).

К месту будет сказать, что в то же время мистицизм предлагать совсем иное отношение к Библии. Именно в это время Гуго Сен-Викторский дает свой известный принцип: «Сначала узнай об основах своей веры, а потом найди подтверждение им в Писании». Сен-Викторский монастырь был в то время известным распространителем мистицизма, отношение к Писанию было соответствующим, в нем следовало искать мистический, скрытый смысл. В каком-то смысле мистицизм в своем отношении к Библии пытался противостоят рационализму Абеляра и общему движению к разумному обоснованию веры.

Альберт Великий (1206-1280) был известным преподавателем в Парижском университете, который был образован в 1215 на основе кафедральной школы. Альберта называли «всеобъемлющий доктор» Doctor Universalis, несмотря на этот титул, похоже, что Альберт не знал ни греческого, ни еврейского, ни арабского (Farrar, стр. 267), поэтому относительно толкования Библии его знания были не так велики, как в других науках. за его познания в различных областях. В области толкования Библии, Альберт придерживался старых методов истолкования, например, истолковывая текст из Псалмов - «да не наступит на меня нога гордыни»(Пс. 35:12) - Альберт спрашивает почему «нога», а не «ноги», и отвечает, что тот, кто ходит на одной ноге падает чаще, чем тот, кто ходит на двух ногах! Farrar, стр. 267

Фома Аквинский (1224-1274) был учеником Альберта, но несмотря на все его величие как богослова и философа, он недалеко ушел в своем толковании Писания. Следует вспомним, что именно в 13 веке произошло то, что считается одним из важнейших событий эпохи - философами и богословами был заново открыт Аристотель, который был известен своими произведениями по логике, но после его перевода с арабского, стали доступны практически все сохранившиеся произведения по физике, метафизике, риторике, этике, поэтики и др. Фома был богословом, который предпринял попытку применить философию Аристотелю в формулировании богословских идей, в результате появилось самое известное произведение Фомы - «Сумма теологии». Фома как всякий богослов своего времени обращается к Писания и Преданию, но так как с философской точки зрения «аргумент к авторитету» является слабейшим, Фома более полагается на логику в своей аргументации. Его богословские работы были в большинстве своем компиляцией из работ греческих и латинских Отцов церкви. Будучи приверженцем богословия Августина, Фома принимает все его герменевтические методы и обращает внимание на аллегорический смысл Писания. Несмотря на влияние арабских, еврейских и греческих философов на богословие Фома, все же никакого серьезного сдвига в экзегетике не произошло. Например, Иоанн Креститель ел мед и акрид, потому что его проповедь была сладка как мед, но коротка как полет акриды Farrar, стр. 270..

в) Позднее средневековье. Рассуждая о средневековой герменевтике, следует отметить тот факт, что схоластика в конце концов, достигнув своего пика, стала постепенно сходить на нет, во многом этому способствовали две исторические личности позднего средневековья - Дунс Скот и Уильям Оккам.

Дунс Скот (1256-1308) на первый взгляд был схоластом, по крайней мере его произведения «едва ли можно назвать захватывающими» Коплстон, Ф.Ч. «История средневековой философии», Энигма: Москва, 1997, стр. 253.. Его критический ум в постановке многих вопросов философии и богословия находил противоречия и фраза - «это не может быть доказано» - послужила основой для многих сомнений в выводах предыдущих мыслителей. Иногда Скота называют «Спинозой до Спинозы», его стремление к анализу мельчайших категорий привело к размежеванию между верой и наукой.

Уильям Оккам (ум.1347) был номиналистом, для того, чтобы понять какое влияние он оказал на богословие своего времени, необходимо вспомнить спор между реалистами и номиналистами. Спор восходил к философии Платона и его представлении об идеях (универсалиях), согласно реализму, универсалии реально существовали вне предметов, номинализм же говорил о том, что универсалии суть всего лишь «имена» (nominus), слова, которыми человек обозначает те или иные предметы, то есть они существуют лишь в разуме человека. Каким образом это влияло на богословие средневековья? - кратко можно ответить, что многие богословские учения тогда лишались философского основания, то есть происходило размежевание между философией и богословием (идеал средневековья - это союз философии и богословия, причем «философия - служанка богословия»).

Итак Farrar, стр. 283-303.,

1) приняв Писание как вербально вдохновленное Богом, богословы средневековья превратили его в свод божественных слов, которые никак не были связаны с людьми, их написавшими; Библия стала восприниматься как книга, нуждающаяся в разгадывании, в расшифровке, поэтому при толковании основное внимание уделялось поиску и разгадыванию тайн, выяснению значения скрытого смысла.

2) Узость в подходе к толкованию Библии выразилась в том, что Ветхий Завет, полный переживаний, чувств, событий, описаний взлетов и падений, а также и Новый Завет с описанием жизни Христа и церкви превратились в сухие и безжизненные сборники слов Бога; естественно, что после падения Константинополя в 1453 году и знакомства Европы с богатством древней литературы, деятельность гуманистов дала возможность увидеть всю красоту Писания как литературного произведения.

3) Средневековые богословы, в силу своей доктрины Писания, практические на использовали достижения филологии, то есть на рассматривали текст как текст. Лишь некоторые из них знали греческий или еврейский, в основном они уповали на Вульгату как точный богодухновенный перевод Библии.

4) Чрезмерная работа о четкой терминологии привела к обратному результату, терминология стала слишком разработанной, поэтому пропала простота и ясность библейских истин.

5) Вероятно самым большим «достижением» средневековой герменевтики стала ситуация в которой изучение Библии было уделом только хорошо подготовленных христиан, то есть священников, монахов, преподавателей богословия. Простой человек был далек от изучения Библии, поскольку не мог понять всей сложной методики Средневековой схемой был четырехуровневый смысл Писания: (1) буквальный смысл, (2) аллегорический смысл, (3) тропологическое (нравственное) значение, (4) анагогическое (эсхатологическое) значение..

4. Эпоха Реформации.

а) Мартин Лютер и Эразм Роттердамский. Несмотря на то, что еще до Лютера в католической церкви возникали движения, которые принято называть пред-реформационными - прежде всего стоит вспомнить Уиклиффа, который перевел Писание на английский и отстаивал свой взгляд на церковь, указывая на необходимость для каждого верующего читать и понимать Библию. Его последователь Ян Гус из Богемии также на основании чтения Писания пришел к выводу о том, что церковь нуждается в реформах, и прежде всего в том, чтобы открыть доступ простым верующим к евхаристии и изучению Библии.

Говоря о Реформации Лютера, мы обратим внимание на его отношение к Писанию. Как известно, в 1517 году Лютер выдвинул 95 тезисов против практики индульгенций, которые послужили началом движения, в последствие вылившегося в Реформацию не только в Германии, но и по всей Европе. Хотя эти тезисы предназначались для обсуждения, а не были богословским трактатом, они построены вокруг текстов Писания, опровергающих определенные церковные установления.

Обратим внимание на методы толкования Писания, которые характеризовали богословие реформаторов вообще и Лютера в частности. Отвергая методы толкования Писания, которые практиковались в католической церкви, Лютер говорил о том, что буквальный смысл является основой всех значений текста. Это смелое заявление, однако, не было достаточно им разработано и в своем практическом толковании, например, Псалмов, Лютер все равно разделял между буквальным «историческим» значением текста, и его «пророческим» смыслом. Таким образом из четырех уровней у Лютера получалось восемь. Например истолковывая такой образ как гора Сион, Лютер говорит:

Исторически это означает (1) буквально - Ханаанская земля, (2) аллегорически - синагога, (3) тропологически - праведность фарисеев и закона, (4) анагогически - будущая слава на земле.

Пророчески же это (1) буквально - народ Сиона, (2) аллегорически - церковь, (3) тропологически - праведность по вере, (4) анагогически - вечная слава на небесах Маграт, А. Богословская мысль Реформации, ОБШ: Богомыслие, 1994, стр. 185..

Эразм Роттердамский написал свою работу «Руководство христианского солдата» еще в 1503 году, но популярность она получила в 1515, в этой книге автор обращается к образованным мирянам с идеей о том, что церковь можно реформировать, если вернуться к Писанию и творениям Отцов Церкви. Эразм излагает в простой форме свое понимание христианства, и обращает особое внимание на то, что оно является религией мирян, а духовенство должно учить мирян, помогать в духовном росте. Эразм призывает вернуться к Писанию, провозглашает религию, как внутреннее переживание, которое, в сущности, не нуждается в церкви, священниках, обрядах и т.д.

Согласно своим представлениям о реформах, Эразм издает первый греческий Новый Завет, хотя эта попытка многими характеризуется как неудачная с точки зрения точности, все же именно с издания этой книги появляется интерес к чтению НЗ в оригинале. Также предпринимались попытки издать греческих и латинских Отцов, вообще появление печатного станка и возможность быстро распространять книги во многом способствовало популярности идей Эразма.

б) Жан Кальвин. После того как первоначальный оптимизм относительно доступности и понятности Писания для всех немного угас, стало понятно, что для верного понимания Писания, то есть для понимания в духе идей Реформации, необходимо какое-то руководство. Лютер написал «Малый катехизис» в 1529 г., Кальвин написал в 1559 г. «Наставления в христианской вере», которые были его истолкованием Писания. В предисловии к одному из изданий Кальвин так и пишет: «Наставления… могут служить ключом, открывающим всем чадам Божиим доступ к пониманию Священного Писания» Там же, стр. 189..

Кальвин, как и другие реформаторы, придерживался убеждения, что не Церковь является авторитетом для Писания, а Писание для Церкви. Мысль о том, что Писание является таковым потому, что церковь наделяет его авторитетом отвергалась Кальвином как «гнусно нечестивая», как «безумная фантазия» Жан Кальвин, «Наставление в христианской вере», том 1, стр. 68.. Хотя при анализе учения католической церкви Кальвин не отвергает авторитет Отцов церкви, но пытается правильно их понимать, то есть принимает ценность изучения Предания, ставя при этом Писание на первое место.

Реформация оставила два известных принципа в отношении Писания - sola Scriptura и «Писание истолковывает Писание». Последний принцип основан на представлении о том, что Писание является единым откровением Бога, поэтому неясность в одном тексте может быть разъяснена привлечением другого.

г) Радикальные реформаторы. Говоря о реформаторах, необходимо обратить внимание на то, что все ее представители были воспитаны на традициях католического богословия, поэтому не следует ожидать от них полного отвержения католичества как системы верований. И Лютер, и Кальвин в своих убеждениях старались удалить все, по их мнению, неверные учения, но все остальное осталось как прежде. Представители радикальной реформации стремились к полному отмежеванию от католической традиции. В вопросах толкования Библии это относилось прежде всего к Преданию. Согласно учению католической церкви, Писание не обладает независимым авторитетом, но этот авторитет дополняется Преданием, то есть писаниями Отцов Церкви, постановлениями соборов и другими церковными документами. Представители радикальной реформации отвергали значение Предания и считали только Писание авторитетов в вопросах веры.

4. После-реформационная герменевтика.

а) «Конфессионализм». Время, которое принято называть пост-реформационным периодом, характеризовалось тем, что основные направления протестантизма пытались богословски оформить свои убеждения и вырабатывали свои «символы веры» или «исповедания веры». Так как формулирование происходило в основном в противостоянии католической церковной традиции, то символы веры стремились противопоставить свои убеждения традиционным. По свидетельству историков герменевтики, данный период не был особо плодотворным с точки зрения нового осмысления науки, скорее это было время попыток во что бы то ни стало отстоять свое отличие от традиции. Именно поэтому многие богословы использовали герменевтику как средство защиты своих богословских позиций, то есть догматика диктовала герменевтике что должны означать те или иные тексты. Появилась опасность отказаться от одной догматической системы и подчинить себя другой, отличной по содержанию, но подобной по форме системе уже протестантской. Естественно, что формулировки тех или иных доктрин вызывали возражения и бесконечные споры относительно пунктов вероисповедания могли во многом повредить и разделить церкви.

б) Пиетизм появился как реакция на бесконечные догматические споры, как призыв к благочестивой жизни. Филипп Якоб Шпенер (1635-1705) считается основателем этого движения, устав от постоянный межконфессиональных споров, он призвал верующих к возврату к братолюбию и делам веры. Пиетисты в целом настаивали на изучении Библии в оригинале, а не просто использовании ее в качестве источника текстов для обоснования догматических учений. Пиетисты говорили о необходимости научного изучения Библии для того, чтобы Писание назидало верующих, также толкователи этой школы впервые заговорили о необходимости психологического толкования Berkhof, Loius “Principles of Biblical Interpretation”, Baker Book House, 1950, стр. 31., то есть необходимости искать соответствие между переживаниями автора и современного читателя.

Яркий представитель пиетизма, Иоанн Альберт Бенгель в 1742 г. писал: «Писание является основанием церкви, церковь же - страж Писания. Когда церковь сильна, то свет Писания светит ярче, когда церковь больна - Писанием пренебрегают… поэтому состояние церкви можно определить по тому, как она обращается со священным Писанием» John Albert Bengel “Gnomon of the New Testament”, ed. Andrew R. Fausset, 5 vols. (Edinburgh: Clark, 1857-58), 1:7 (Цитируется по Walter C. Kaiser, Jr. “Toward An Exegetical Theology”, Baker Book House, 1981, стр. 7) . Пиетизм возвращает церковь к буквальному пониманию Писания, и настаивает на том, именно буквальный смысл является основным и единственным смыслом, за исключением случаев, когда Писание само дает аллегорическое истолкование.

в) Рационализм. Это движение в герменевтике, прежде всего, характеризует стремление не столько лишить Писание статуса божественного откровения, сколько попытаться рационально понять и истолковать его содержание. Источником авторитета становится разум, который судит о содержании и смысле Писания. В средневековье отношения веры и разума определялись как подчинение последнего первому, в период же рационализма разум становится преобладающим над верой. Рационализм стал основной на которой была построена либеральная теология вообще, и либеральная герменевтика в частности. Примером рационалистического отношения к Писанию может быть Варух Спиноза (1632-1677).

В 18 веке идеи пиетизма приобрели известность через деятельность Джона Уэсли, который проповедовал необходимость покаяния, личного общения с Богом, чтения и изучения Библии. Пробуждение в Англии после проповедей Уэсли привело к появлению групп изучения Библии, а позднее к появлению новой деноминации - методизм. В другой стороны, Кант (1724-1804) и Шлейермахер (1768-1834) пытались объяснить христианство с точки зрения разума. Кант говорил о «категорическом императиве» как основе морали, а о морали как об основе христианства. Шлейермахер уделял внимание человеческим чувствами и называл религию «чувством абсолютной зависимости».

5. Современная герменевтика.

а) Фридрих Шлейермахер известен как основатель философской герменевтики, то есть как человек впервые обративший внимание на то, что герменевтика касается всеобщих принципов понимания и истолкования. Как мы уже сказали, для Шлейермахера религия была внутренним делом человека и базировалась на религиозном чувстве абсолютной зависимости, поэтому он смог отвергнуть сверхъестественный характер Писания Berkhof, стр. 32., а также усомниться в историчности описанных в Библии событий. Относительно герменевтики Шлейермахера можно сказать, что он разделяет собственно истолкование, то есть процесс выяснения значения текста и «психологическое» истолкование, то есть применение Kaiser, стр. 29..

б) Либеральная герменевтика. Либеральное богословие в целом и либеральная герменевтика логически вытекали из идей рационализма, приняв основные представления о природе Библии, богословы 19 века подходили к ее толкованию так, как если бы она была простым собранием древних книг, имеющих для нас историческую ценность. Исключив из рассмотрения положения о сверхъестественном происхождении Библии, либеральные богословы считали ее авторами простых людей, которые описывали определенные события. Историчность жизни Христа, то есть вопрос о том, действительно ли все было именно так, как описывают Евангелисты, стала одной из главных тем либерализма, т.н. «поиски исторического Иисуса». Стремление при помощи научных методов найти в Евангелиях «исторического Иисуса» приводит к тому, что свидетельство авторов Писания считается заведомо предвзятым, поэтому нуждающимся в проверке. В основу каждой попытки «воссоздать» первоначальный образ Христа ложится та или иная теория, гипотеза относительно того, кем был Христос. Современные исследователи уже показали, что чаще всего «исторический Христос» того или иного автора был похож на тот образ, который автор стремился найти в Евангелиях, и поэтому далек от действительности. Стремясь избавиться от субъективности Евангелистов, многие либеральные богословы заменили ее собственными предпосылками.

Чаще всего в либеральном богословии Иисус представал как нравственный учитель, которого после его трагической смерти «обожествили» его последователи, написавшие Евангелия. Таким образом книги Библии начинают рассматривать как книги конкретных людей, а поэтому нуждающихся в изучении также как и другие древние книги. Целью изучения Библии становится избавление от «предрассудков» авторов, выяснение того, «как это было на самом деле». Здесь необходимо понять, что чаще всего историчность Иисуса не отрицается, то есть Иисус несомненно существовал, но каким он был? - вот в чем вопрос.

Фердинанд Христиан Баур (1792-1860) - основатель «Тюбингеской школы» и сторонник радикального историзма. Баур писал: «Мою точку зрения можно назвать чисто исторической, то есть я стремлюсь найти и представить исторически данное в его чистой объективности - в той мере, в какой это вообще возможно» Baur F.Chr. “Das Christentum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte”, Tuebingen, 1853, стр. VI (Цитируется по Лезов «История и герменевтика в изучении Нового Завета», стр. 272). Критикуя методы и предпосылки либерализма, не нужно забывать, что он пытался ответить на вопрос: «Что означает Иисус Христос для христиан сегодня?», то есть интерпретировать христианство при помощи понятий, непосредственно затрагивавших людей того времени Лезов, стр. 275.

Историко-критический метод либерального богословия был попыткой соединить научные достижения в изучении древней литературы и стремление к более современному звучанию Писания В 1898 г. Э.Трёльч прочел программный доклад «Об историческом и догматическом методе в телогии», кратко суть предложенного исторического метода может быть изложена через разъяснение трех основополагающих принципов: (1) принцип критики - в истории допустимы лишь вероятностные суждения, поэтому стоит говорить не об истинности, но о степенях вероятности исторического предания; (2) принцип аналогии - происходящему в современной жизни можно найти аналогию и в прошлом, поэтому все, что противоречит нашему опыту, наделяется низкой степенью вероятности; (3) принцип корреляции - принцип взаимосвязи всех интеллектуальных проявлений человеческой жизни в истории, события образуют единый поток, в котором каждое происшествие так или иначе соотносится со всеми остальными. (Troeltsch E. “Ueber historische und dogmatische Methode in der Theologie. - Theologie als Wissenschaft. Aufsaetze und Thesen. Hrsg. Von G.Sauter. Muenchen, 1973, стр. 105-127 (Цитируется по Лезов, стр. 280-81). . Различие философские предпосылки либерализма побуждали его к ослаблению исторического характера христианства, сущность христианства для многих либеральных богословов заключалась в неких вневременных моральных истинах Лезов, стр. 275.

Итак,

либеральное богословие отказывается от всех «богословских» предпосылок относительно природы Писания и рассматривает его как сборник источников по истории раннего периода церкви, все тексты рассматриваются одинаково, без деления на сакральные и профанные;

применение научных методов к изучению книг Библии позволяет усомниться во некоторых общепринятых до этого истинах относительно истории, богословия, сути первоначального христианства и др.

Иисус в либеральном христианстве становится выдающимся нравственным учителем, погибшим за свои убеждения и оставившим нам этическое учение;

герменевтика в конечном счете сводится к историко-критическому анализу текста для выяснение того, «как это было на самом деле».

в) Неоортодоксальная герменевтика. Карл Барт (1886-1868), как и многие другие представители современного богословия, получил либеральное богословское образование, но был недоволен либеральным подходом к богословию и поэтому в своей известной работе «Послание к Римлянам» он пытается вернуться к прежним ортодоксальным позициям, но по мнению многих богословов создает новую систему, которую принято называть «неоортодоксией». Изменение богословских позиций Барта иногда называют «богословской революцией», Барт отвергает принципы и цели либерального богословия, пытаясь переосмыслить христианство с позиций новой ситуации в мире. Барт и близкие к нему богословы называли свое движение «теологией кризиса», иногда «теологией Слова Божьего», все же впоследствии их стали называть «диалектической теологией», а противники этого движения называли их «неоортодоксами». Новый центр христианского учения Барт нашел в учении об Иисусе Христе как о едином (т.е. единственном) Слове Божием Лезов, стр. 311.

Карл Барт сформулировал и изложил свое учение о Слове Божием в «Церковной догматике», рассмотрим это учение и его значение для герменевтики.

открытое Слово (Христос)

записанное Слово (Писание)

провозглашенное Слово (проповедь)

Таким образом изучение Писания становится средством, а не целью, то есть мы изучаем Писание для того, чтобы «встретиться» с Христом, а не для того, чтобы изучать Писание ради самого процесса изучения. (Пример из «Послания к Римлянам» - Барт о законе).

г) «Новая герменевтика» - Рудольф Бультманн, Герхард Эбелинг, Эрнст Фукс.

д) Современная консервативная герменевтика.

III. Текстуальный анализ.

Рассмотрение текстуального анализа предваряет исследование основных герменевтических категорий по одной простой причине - если нет текста, то не может быть и его понимания и истолкования, а текстуальная критика как раз и занимается тем, что выясняет каким был первоначальный текста Ветхого и Нового Завета.

Перед тем как перейти непосредственно к текстуальной критике, необходимо рассмотреть слово «критика», которое часто понимается совершенно превратно, так как в данном курсе мы часто будем употреблять данный термин, то просто необходимо с ним разобраться раз и навсегда. Слово «критика» происходит от греческого kri<sij, то есть «суд, суждение», именно поэтому популярное значение этого слова «критиковать», то есть «осуждать, выявлять недостатки», НО важно отличать это обыденное значение от употребления научного, которое во многом соотносится со значением «выносить суждение, оценивать, анализировать», в данном случае слово не имеет никакой негативной коннотации.

1. Определение текстуального анализа.

Под текстуальным анализом мы пониманием выяснение того, каким был первоначальный текст Ветхого и Нового Завета. Что это значит? Прежде всего, если мы верно представляем себе в каком именно виде у нас есть рукописи Ветхого и Нового Заветов, то совершенно ясно, что необходим какой-то метод определения точности рукописей, для выяснения того, что именно написал агиограф.

Нетрудно увидеть, что, несмотря на некоторое невнимание к текстуальному анализу, он стоит в самом начале любого рассуждения не только о герменевтике, но и о богословии вообще. Можем ли мы уверенно строить какие-либо богословские построения, не будучи уверенны в том, что текст Библии, который мы для этого используем, действительно был в оригинале той книги, которую мы читаем? Этот вопрос имеет не только такую практическую сторону, но и чисто богословскую, которой мы немного коснемся в конце лекции. Итак, ясно, что перед тем, как исследовать текст Библии необходимо его иметь - откуда же мы его берем? на каком основании мы утверждаем, что, например, послание Павла к Галатам действительно было таким, каким мы находим его в наших Библиях? Именно такими и подобными им вопросами занимается текстология.

Необходимо провести четкую грань между текстологией как отдельной от герменевтики науки и текстуальным анализом как частью герменевтики. Текстология Принцип текстологии - «следует выбирать то чтение, которое лучше всего объясняет происхождение других». занимается вопросами восстановления текста ВЗ и НЗ, на основании своих исследований, она дает нам еврейский ВЗ и греческий НЗ, которыми мы можем пользоваться, не вдаваясь в подробности того, каким именно образом текстологи пришли к выводам об истинности этих текстов. Текстуальный анализ использует результаты текстологии для исследования отдельных текстов, то есть используя реконструированный по рукописям текст Библии, он анализирует тот или иной текст для того, чтобы предоставить толкователь был уверен в том, что его текст действительно таков, каким его написал автор. Ясно, что никогда не может быть стопроцентной уверенности, но это другой вопрос. Итак, сейчас мы рассмотрим некоторую информацию из текстологии, затем же поговорим о текстуальном анализе конкретного текста.

2. Источники текста.

Перед непосредственным рассмотрением рукописных источников ВЗ и НЗ необходимо обратить внимание на сам процесс распространения рукописных текстов. Текст переписывался в ручную писцами, которые, как правило, были опытными переписчиками, так как этот труд требовал определенных навыков, таких как умение писать, умение читать, внимание, аккуратность. Древние рукописи, которые нас интересуют в основном писались на папирусах, которые соединялись вместе и образовывали свиток. Позднее стали использовать пергамент, то есть выделанную кожу овец или быков, куски которой скрепляли с одной стороны, таким образом скрепленные листы называются кодексом. Подробнее от этом см. Мецгер «Текстология Нового Завета», глава 1

а) текст Ветхого Завета.

Очень часто мы слышим о том, что текст Библии очень хорошо сохранился и что писцы были чрезвычайно аккуратны при переписке, все это по большей части относится только к Ветхому Завету. Действительно, до того, как в этом веке было сделано сенсационное открытие Кумранских рукописей, в нашем распоряжении до этого открытия были довольно поздние рукописи книг Ветхого Завета. Сравнение Кумранских рукописей, которые датируются гораздо раньше, чем самый ранний источник ВЗ существовавший до этого, с имевшимися рукописями показало, что они практически идентичны. Рассмотрим основные источники ветхозаветного текста.

До-масоретские рукописи.

Кумран. Самые древние рукописи ВЗ были найдены в 1947 году рядом с Мертвым морем, эти рукописи принято называть Кумранскими. Тремя самыми древними рукописями из этого собрания считаются книга Исайи (3 век ВС), комментарий на Аввакума (1 век ВС) и Псалтирь.

Папирус Нэша (1 или 2 век AD). До открытия Курманских рукописей это был самый древний текст ВЗ, который был найден в Египте в 1902 г.

Масоретские рукописи (династия бен Ашеров, 8-10 век):

Ленинградский кодекс 1009 года (вавилонская огласовка)

Каирский кодекс 895 году (самый древний масоретский текст)

Самарянское Пятикнижье также является важным источником информации, хотя имеет примерно 6000 разночтений по сравнению с масоретским текстом, оно важно потому, что имеет отдельную историю, поэтому при его изучении можно увидеть более древние прочтения, нежели в масоретском или кумранском текстах.

Древние переводы.

Септуагинта (греческий).

Таргум (арамейский).

Пешитта (сирийский).

б) текст Нового Завета.

В наличие имеется достаточное количество рукописей НЗ, по последним данных их число превышает 5000, но для того, чтобы верно оценить данный факт, необходимо тщательно рассмотреть какие именно это рукописи, и каким образом из такого большого количества источников можно «собрать» один текст НЗ.

(ТАБЛИЦА из Мецгера + Аланда)

Традиционно рукописи НЗ делятся на папирусы, унциалы, минускулы, а также рассматриваются лекционарии и ранние переводы. Вкратце рассмотрим каждую категорию для того, чтобы иметь общее представление о том, откуда мы берем текст НЗ.

Папирусы. По самому названию данной группы рукописей можно сказать, что это прежде всего папирусные рукописи, которые стали находить довольно недавно и которые на данном этапе считаются древнейшими рукописями НЗ. В большинстве своем это довольно краткие отрывки различных книг НЗ, самый древний отрывок папируса p⁵² (125-150 год) содержит всего несколько стихов Евангелия от Иоанна. В критическом аппарате они обозначаются как pⁿ, где n - это номер папируса. Папирусы широко употреблялись для написания не только больших книг, но и для писем, записей, списков товаров и т.д. Именно такие папирусы, не имеющие прямого отношения к Новому Завету помогают понять некоторые слова, то есть увидеть каким образом они употреблялись в той языковой среде Примером может служить слово «e]piou<sioj» значение которого было весьма сложно определить, поскольку оно является так называемым «хапакс легомена» - однажды сказанное - только после обнаружения папирусных документов того времени стало ясно, что этим словом обозначали определенное количество пищи для рабов и слуг, чаще всего на следующий день (слово e]piou?sa означает «завтрашний день». .

Унциалы. Следующая категория рукописей выделена не по признаку материала, но по признаку написания, то есть унциал - это рукопись написанная определенным унциальным шрифтом. Ученые различают два основных способа письма - ранний унциальный и поздний минускульный, соответственно этому делятся и рукописи. Унциальный тип письма отличается тем, что все слова пишутся заглавными буквами и все буквы соединены вместе. К слову сказать, все папирусы написаны унциальным письмом, основные унциальные кодексы также написаны этим типом письма. В критическом аппарате унциалы принято обозначать арабскими цифрами перед которыми ставится 0, некоторые унциалы, кроме цифрового обозначения имеют и буквенное. Например, Ватиканский кодекс обозначают буквой В, или цифрой 03.

Минускулы. Минускульный тип письма отличает более «аккуратное» написание, которое появляется гораздо позднее, поэтому минускульные рукописи считаются на данном этапе самыми удаленными от оригиналов. Минускульный тип письма отличается от унциального тем, что буквы пишутся мельче и слова раздельно друг от друга. В критическом аппарате минускулы обозначают арабскими цифрами.

Лекционарии. Так называют сборники текстов НЗ построенных вокруг богослужебного календаря. Конечно, лекционарии являются второстепенными источниками текста, но все-таки иногда они играют весьма важную роль в определении оригинального значения текста, так как иногда они дают интересные варианты текста, которые можно отнести к более ранним рукописям. В критическом аппарате лекционарии обозначают арабской цифрой, которая стоит после l (lectionary).

Переводы. Как известно самым ранним переводом книг Библии является Септуагинта - перевод Ветхого Завета на греческий язык, относительно же Нового Завета можно упомянуть несколько переводов, которые также помогают в определении первоначального текста.

сирийские переводы (Syrⁿ):

древнесирийский перевод - перевод сделан с рукописей 2-3 века;

Сирийская Вульгата - общепризнанный сирийский текст, сформированный в 5 веке (Пешитта - сирийская Библия);

латинские переводы:

старолатинские переводы (3 век), попытки перевода Библии на латинский предпринимались еще до Вульгаты, но не сохранилось ни одного полного кодекса, принято разделять африканские и европейские старолатинские переводы;

Латинская Вульгата (конец 4 века);

коптские переводы: коптский (древнеегипетский язык ко времени хр-ва использовавший греческий алфавит с добавлением некоторых знаков) имел 6 диалектов, на которые переводилось Писание;

другие древние переводы: готский, армянский (за исключением Вультагы, больше всего рукописей этого перевода), грузинский, эфиопский, старославянский.

3. Восстановление первоначального текста.

а) Этапы текстуального анализа.

Текстология как наука занимается восстановлением первоначального текста, так как для того, чтобы самостоятельно оценивать разночтения требуется много знаний и времени, мы будем пользоваться результатами анализа других людей, но необходимо посмотреть на этот процесс, чтобы знать как именно это происходит. Иными словами мы рассмотрим теорию текстуального анализа лишь в качестве ознакомления.

Необходимо учитывать Мецгер Б. «Текстология Нового Завета», ББИ, 1996, стр. 204-214.:

Внешние признаки - дата рукописи, датировка типа текста, географическое распространение текстовых вариантов, генеалогические связи текстов и семейств текстов.

Внутренние признаки - предпочтение отдается более «трудному» с точки зрения переписчика варианту, а также более краткому, за исключением некоторых случаев Мецгер, стр. 205 - «может иметь место параблепсис, вызванный гомеотелевтонией». ; важно обратить внимание на вокабуляр и стиль автора на протяжении всей книги, ближайший контекст, согласование с другими текстами.

Типы текста:

Западный тип.

Александрийский тип.

Византийский тип.

Этапы анализа По Michael W. Holmes “New Testament Textual Criticism” из сборника “Introducing New Testament Interpretation”, ed. Scot McKnight, стр. 56-63.:

организация текстуального материала

рассмотрение внешних признаков

рассмотрение внутренних признаков

принятие решения

б) «Греческий Новый Завет» - что это такое?

Текст Нового Завета реконструирован, то есть восстановлен при помощи методов текстуального анализа всех имеющихся рукописей. Процесс восстановления весьма трудоемок по причине наличия многих текстов в разных рукописях, со времени появления первого печатного издания Греческого НЗ Эразма, появилось много изданий, которые учитывали достижения текстологии.

Критический аппарат Возьмем для примера текст из 1 Коринфянам 15:51 «все не умрем, но все изменимся» (pa<ntej ou] koimhqhso<meqa, pa<ntej de< a]llaghso<meqa)

«все не умрем, не все же изменимся» - p46 (ca.200), A (5 век)

«все умрем, не все же изменимся» - ? (4 век), C, F, G

«все будем воскрешены, не все же изменимся» - D, отцы Церкви

«все умрем, но все изменимся» - лекционарий 1443 (1053 г.)

. Для того, чтобы труд текстологов был доступен для изучения и критической оценки, существует так называемых критический аппарат, поясняющий какие именно разночтения были в каких рукописях, в тексте указан тот вариант, который кажется текстологам наиболее приемлемым.

Приложение к уроку.

Богословский аспект текстовых трудностей.

Несмотря на частые заверения некоторых богословов, что текстуальные варианты не составляют большой богословской проблемы, необходимо признать, что если принимать теорию «вербального» вдохновения Библии, то текстовые трудности во многом ее опровергают. Каким образом? Рассмотрим несколько основных богословских проблем:

1. Обобщая теорию вербального вдохновения, можно сказать, что в данной теории основным объектом вдохновения является текст. Но учитывая все трудности, связанные с определением оригинального текста, можно сказать, что какая-то часть вдохновенного текста до нас либо не дошла, либо мы не можем с точностью определить какой именно текст из различных вариантов богодухновенен. В данному случае самым частым решением этой богословской проблемы является указание на то, что вариантов существенно влияющих на смысл текста ничтожно мало, а само наличие сотен тысяч незначительных разночтений никаким образом не умаляет теория вербального вдохновения. Однако если более серьезно отнестись к данной проблеме, то можно увидеть, что даже наличие одного текста, где различные варианты влияют на смысл является опровержением теории вербального вдохновения по той простой причине, что если Бог действительно вдохновил каждую букву и слово в Библии, то есть сверхъестественно руководил писателями, то почему Он не руководил подобным же образом и всеми переписчиками? Почему, если Богу было так важно сохранить текст всех Им вдохновленных писаний, Он не передал эту идею важности сохранения текста первой церкви, которая, как мы знаем, относилась к текстам довольно свободно? Пример:

Попытка решения проблемы: В данном случае для решения этой проблемы необходимо, во-первых, проанализировать история появления теории вербального вдохновения для того, чтобы увидеть и оценить причины появления этой теории и причины ее популярности; во-вторых, на основании результатов поиска и результатов текстуального анализа необходимо сформулировать новую теория вдохновения, которая учитывала бы все нюансы, в-третьих необходимо критически оценить новую теорию с точки зрения других богословских положений.

2. Другой богословской проблемой является наличие таких текстов, относительно которых нельзя сказать с абсолютной точностью как именно они звучали в оригинале и были ли они там вообще, то есть наличие спорных текстов. Возникает вопрос о том, в какой зависимости богословие находится от текстуальной критики. Может ли получиться так, что некоторые богословские принципы окажутся основанными на текстах, которые впоследствии окажутся поздними вставками? Приведем пример: Марк 16, Иоанн 8

3. Богословские вопросы относительно сути вдохновения возникают не только от наличия разночтений, но и от наличия различных редакций текста. «Критика редакций» будет подробно описана далее, но сейчас можно заметить, что признание того факта, что текст Пятикнижья, например, оказывается не плодом деятельности одного автора, но результатом работы нескольких редакторов оригинального текста (посмотрим, например, Числа 12:3).

Каким образом можно охарактеризовать отношение богословия и текстуальной критики? Богословие пытается учесть все достижения текстуального анализа, критически оценивает результаты исследования, и при необходимости пересматривает свои принципы или выводы, а не пытается подогнать выводы, полученные при исследованиях текста, под свои догмы.

Вопрос для обсуждения:

Каким образом совместить тот факт, что мы считаем книги Библии Словом Божиим, но в то же время имеем эти книги в реконструкции, которую делают люди?

Рекомендуемая литература:

Брюс М. Мецгер «Текстология Нового Завета». Москва: ББИ, 1996

Брюс М. Мецгер «Канон Нового Завета». Москва: ББИ, 1999

Kurt Aland, Barbara Aland «Die Text dem Neuem Testaments»

Сознательные изменения в тексте Мецгер, Текстология, стр. 197-198:

Иоанн 7:8 - «…а Я еще не пойду на сей праздник» (Синод.)

e]gw> ou]k a]nabai<nw ei]j th>n e[orth>n tau<thn - «Я не пойду на праздник этот»

Синайский кодекс (IV в.), Кодекс Безы (V в.)

e]gw> ou}pw a]nabai<nw ei]j th>n e[orth>n tau<thn - «Я еще не пойду на праздник этот»

p⁶⁶ (ca. 200 AD), p⁷⁵ (ca. 175-225 AD), Ватиканский кодекс (IV в.)

Марк 13:32 - «…ни Сын»; Матфей 24:36 - нет (Синод.)

В оригинальном чтении Синайского кодекса (IV в.) (aleph*) фраза «ни Сын» в Матф. 24:36 есть, но в тексте кодекса есть корректура (VI или VII в.) (aleph¹), которая удаляет эту фразу из текста.

Лука 2:41, 43 - некоторые рукописи заменяют «родители Его» на «Иосиф и Мария», интересно, что в синодальном варианте в стихе 41 стоит «родители Его», в 43 же «Иосиф и мать Его», в 33 «Иосиф же и мать Его», в 48 «отец Твой и я». Разночтения объясняются стремлением указать на учение о непорочном зачатии Иисуса и истинный статут Марии и Иосифа. Согласно 4-му издания гр. Нового Завета:

Ст. 33 - «отец его и мать его»

Ст. 41 - «родители его»

Ст. 43 - «родители его»

Ст. 48 - «отец твой и я»

Марк 9:29 - «от молитвы», «от молитвы и поста» (Синод.). Интересно отметить, что Синайский кодекс указывает на чтение «от молитвы», но корректура (aleph²) добавляет «от молитвы и поста». Деян. 10:30 - добавляется «постился и молился». 1 Кор. 7:5 - «для упражнения в посте и молитве» (Синод.) опять же Синайский кодекс дает вариант «для упражнения в молитве», но корректура (aleph2) добавляет «в посте». IV. Исторический анализ.

1. Важность знания истории и культуры для понимания текста.

а) Знание истории и понимание текста.

Говоря о необходимости изучения истории для понимания значения текста, мы не говорим об этом как о дополнительном средстве в процессе выяснения значения текста, мы говорим о том, что всякий текст Писания имеет свой исторический контекст, поэтому от знания этого контекста зависит понимание или непонимание значения этого текста. Назовем ситуацию, в которой был написан текст Писания, исторической. Какова роль знания исторической ситуации для понимания текста?

текст был написан в определенной исторической ситуации, поэтому ключ к его пониманию также находится в той исторической ситуации. Означает ли это, что текст не может быть понять вне оригинальной исторической ситуации? В каком-то смысле, да, хотя в данном случае можно говорить как о непонимании, так и о недопонимании или неверном понимании текста.

современный читатель не находится вне истории, то есть при чтении текста, написанного в иной исторической ситуации, он проецирует свою ситуацию на ситуацию автора, тем самым искажая значение текста. Таким образом, читая текст, мы не только пытаемся изучить историческую ситуацию текста, но и современную ситуацию, влияющую на наше понимание текста.

исходя из нашего учения о Библии, то есть принимая во внимание тот факт, что книги Библии были написаны разными людьми в разных ситуациях по разным причинам для разных читателей, исследование каждой ситуации становится важной частью процесса истолкования.

Говоря о современной философской герменевтике, можно упомянуть такое понятие как «историчность» жизни человека, при помощи которого делается попытка осмыслить суть человека с точки зрения временности его существования. Такой подход к анализу, например, текста, обращает внимание на то, что как таковое понятие как «вневременное значение текста» - это пустое понятие, то есть реально несуществующее значение, каждый текст имеет значение только в определенной исторической и культурной ситуации.

История - не просто набор фактов или описание событий, история - это определенное отношение к фактам и событиям, определенное представление о течении времени, о понимании значения жизни человека, о смысле жизни и смысле существования. Понимание автором текста того времени, в котором он жил и писал, играет важнейшую роль для нас, пытающихся понять, осмыслить и истолковать текст. Поэтому мы говорим не столько об исторических событиях или личностях, окружавших автора или читателей, но о всей совокупности разных сторон жизни - политике, литературе, обычаях, традициях, религиозных партиях, социальных группах. Перед тем, как мы сделаем вывод относительно важности всей этой совокупности, которую мы назовем «историко-культурным контекстом» текста, рассмотрим значение знания культуры для понимания текста.

б) Знание культуры и понимание текста.

Учитывая сложность понятия «культура», скажем, что мы станем считать культурой совокупность традиций, обычаев какого-либо народа. Даже без изучения герменевтики ясно, что некоторые тексты можно понять только зная, что именно имеется в виду под теми или иными обычаями древности, но необходимо сразу обратить внимание, что это не означает, что знание культуры помогает в толковании лишь в некоторых случаях. Такое выборочное использование знаний обычаев приводит к тому, что знание культуры древних народов становится своего рода ключом к разгадке текстов, и тогда обычаи или традиции воспринимаются как отдельные «куски». На самом же деле мы говорим о совокупности, то есть о некое единой «картине мира», некоем мировоззрении через призму которого автор писал свой текст, а читатель читал. Понятие «мировоззрение» будет рассмотрено более подробно далее, культура не приравнивается к мировоззрению, она является его частью.

То, что было сказано об истории, можно сказать и о культуре - она не просто набор обычаев, традиций, обрядов, правил поведения, но совокупность, единство всего перечисленного. При чтении текста необходимо принимать во внимание тот факт, что автор и читатели находились в определенном контексте, которого, возможно, не осознавали. То же самое можно сказать об истории, часто современный читатель знает об исторической ситуации создания текста больше ее автора. Хотя знание культуры помогает в понимании значения текста, часто возникает проблема «перевода» значения некоторых текстов на язык современной культуры, но это уже проблема иного рода, о которой мы поговорим отдельно.