Религиозно-философские традиции и памятники культуры Древней Индии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава I. Изучение религиозно-философских традиций Древней Индии

1.1 Общая характеристика религиозно-философских традиций Древней Индии

1.2 Джайнизм

1.3 Буддизм

1.4 Веды

Глава II. Изучение памятников культуры Древней Индии

2.1 Общая характеристика культуры Древней Индии

2.2 Памятники культуры Хараппской цивилизации

2.3 Памятники культуры Ведийской эпохи

2.4 Памятники культуры государства Маурьев

2.5 Памятники культуры Империи Гуптов

2.6 Памятники культуры Монгольской империи

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Индия необыкновенная страна, где на небольшой территории уживаются вместе многие религиозные направления, духовные течения, такие как индусы и мусульмане, христиане и сикхи, джайны и буддисты и др. Основным условием мирного сосуществования является принятие и уважение к обычаям и традициям друг друга.

В Индии зародилась одна из древнейших мировых цивилизаций, оказавшая огромное влияние не только на последующее развитие страны, но и на культуру многих народов Востока -- Центральной и Юго-Восточной Азии, Дальнего Востока. Древняя Индия подарила миру эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», творчество писателя Калидасы, сборник рассказов и притч, основанных на фольклорном материале «Панчатантра». Сохранившаяся религиозная архитектура первых веков н. э. представлена пещерными храмами (индуистскими, буддийскими и джаинскими), ступами, в которых, по преданиям, хранились реликвии Будды. Значительными были успехи древних индийцев в математике, астрономии, медицине. Древнеиндийская система обозначения чисел легла в основу современной арифметики. Алгебраические сочинения математиков в Средние века были использованы арабскими учеными.

Историю страны и ее культуры принято делить на следующие этапы:

Хараппская цивилизация;

ведийская эпоха;

государство Маурьев;

империя Гуптов;

могольская империя;

современная история. [5]

Следы доисторической цивилизации на территории этой страны относятся к эпохе нижнего и верхнего палеолита. По мнению антропологов, в эпоху верхнего палеолита в Индии преобладали представители негроидной расы. Но уже в эпоху мезолита в Западной Индии появились европеоиды, а в Восточной -- монголоиды. Негроидами и европоидами древних индийцев можно называть весьма условно. Скорее, это было какое-то смешение расовых признаков: европоидный облик и темная кожа -- следствие пигментации кожи под влиянием ярких солнечных лучей. Многие исследователи называют протоиндийцев дравидами. Сегодня на дравидийских языках говорят только в Центральной и Южной Индии. Жившие там, в древности люди были в основном темнокожими, невысокого роста, с темными вьющимися волосами, мужчины носили бороды [4].

Исходя из вышеперечисленных фактов, мы сформулировали тему нашего исследования: «Религиозно-философские традиции и памятники культуры Древней Индии».

Объект нашего исследования - культура Древней Индии.

Предмет исследования - религиозно-философские традиции и памятники культуры Древней Индии.

Цель исследования - охарактеризовать Религиозно-философские традиции и памятники культуры Древней Индии.

Задачи исследования:

1. Проанализировать литературу по теме исследования.

2. Дать характеристику основным понятиям работы

3. Охарактеризовать религиозно-философские традиции и памятники культуры Древней Индии.

Глава I. Изучение религиозно-философских традиций Древней Индии

1.1 Общая характеристика религиозно-философских традиций Древней Индии

традиция религия божество индия

Индийская философия отличается большим разнообразием взглядов. Тем не менее, можно выделить ряд отличительных моментов, которые характерны для большинства школ и направлений. В целом можно говорить о «морально-спиритуалистическом характере» философии, но такая характеристика требует разъяснения.

Философская мудрость практически направлена на жизнь человека. Она выступает не только как теория, а еще образ жизни, руководство жизнью. Философия дает человеку понимание природы добра и зла, картину вселенной, определяет смысл жизни.

Большинство философских систем Древней Индии пессимистичны. Они указывают на зло и его причины в мире, пронизаны чувством беспокойства, неудовлетворенности миром. Рассматривая жизнь как трагедию, индийская философия говорит не только о причине страданий и о самом страдании, но намечает пути к прекращению страдания. Попытка вывести человека из бездны отчаяния, дать ему шанс на спасение приводила к мысли о некоем вечном нравственном миропорядке как воплощении справедливости, действие которого распространяется даже на богов и выражается в законе Кармы. Карма означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия, притом не только в «этой жизни», но и в «будущих жизнях», превращениях души. Разные системы либо объявляют Карму независимой от богов (напротив, Карме подчиняются боги), либо говорят о Боге, который контролирует Карму. В любом случае Карма не стесняет свободы человека действовать. [9] Судьба есть, но она выступает в виде общих сил прошлых поступков. Усилиями настоящей жизни судьба может быть преодолена. Вселенная выступает как арена, где человек сражается с судьбой, совершает определенные деяния и получает за них воздаяние, как в реальной жизни, так и в будущих рождениях. Главная причина нашего страдания и зависимости заключается в незнании. Освобождение от страдания достигается через познание истины и действий в практической жизни. Чтобы познать истину, необходимо применять особую технику сосредоточения посредством самоконтроля. Самоконтроль необходим для устранения страстей, затрудняющих сосредоточенность и препятствующих хорошему поведению. Самоконтроль -- это контроль над «низшим я», над животными наклонностями. Индийская этика не сводится к аскетизму и умерщвлению естественных склонностей человека, но утверждает, что «низшее должно подчиняться высшему». Следует воздерживаться от нанесения вреда всему живому, лжи, воровства, стяжательства [4]. Высшая цель жизни -- освобождение от страданий мира и достижение состояния просветления и блаженства.

1.2 Джайнизм

Суть этого учения сводится к следующим постулатам.

Источник существования реального мира -- четыре элемента материи: воздух, огонь, вода, земля, которые мы воспринимаем при помощи ощущений. К ним добавляются пространство и время, а также особые причины движения и покоя (дхарма и адхарма). Кроме перечисленных элементов, пространства, времени и причин, есть души во всех живых телах. Душ столько же, сколько и живых тел. Душа есть и у животных, и у растений. Однако души не равноценны. Низшие души только осязают, высшие имеют пять чувств и познают. [1] Душа живет в теле и тем самым ограничена возможностями тела, и страдает вместе с телом. Душа может обрести счастье, но ей мешает Карма. В процессе жизни можно облегчить или изменить Карму и в результате освободиться. Как же освободиться?

1) Верить в учение джайнизма. 2) Точно знать все учение. 3) Следовать ему на практике. Правильное поведение состоит в воздержании от несправедливости, лжи, воровства, излишней чувственности. Главное -- сострадать всем живым существам и помнить о собственном несовершенстве, признавать право других людей на собственную точку зрения. Джайнисты не верят в Бога. Место Бога занимают мудрецы -- тир-тханкары, которые обладают всеведением и всемогуществом.

1.3 Буддизм

Гаутама Будда, как известно, был вполне реальным лицом. После своего просветления (Будда значит «просветленный») принц Гаутама высказал людям четыре благородных истины: 1) есть страдание, оно не случайно, а повсеместно существует во всех формах опыта и существования. Даже то, что кажется источником удовольствия, на деле есть источник страдания. 2) Есть причина страдания -- наше рождение и тяга ко всему земному. В конечном счете, причина страдания -- наше незнание. 3) Страдание может прекратиться, когда мы устраним в себе все земные желания и тем самым устраним дальнейшие рождения. 4) Есть путь прекращения страдания, он состоит из восьми ступеней: правильной точки зрения, правильной речи, правильных: решимости, поведения, усилий, направления мыслей и правильной сосредоточенности. Идя по этому пути, мы уничтожим незнание, просветлим ум, в конечном счете, придем в «нирвану» -- состояние совершенства [4]. Бесконечные перерождения прекратятся, а с ними прекратятся страдания. Тем не менее, Будда выдвинул ряд положений, которые носят философский характер:

Все вещи обусловлены, ничего не существует само по себе.

Все изменяется, нет ничего постоянного.

Нет никакой перманентной субстанции, нет и Бога.

Одна жизнь по закону Кармы творит другую жизнь, и этот процесс непрерывен.

Буддизм первоначально не содержал никакого стремления к философским проблемам, считая их пустым времяпрепровождением. Человек невыносимо страдает, и заниматься надо только практическими вопросами избавления от страданий. Шесть классических школ: вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя.

Школа вайшешика основана мудрецом Канадбй. Согласно его взглядам, весь мир состоит из субстанций, качества, действия, всеобщности, особенности, присущности инобытия. Субстанций насчитывают девять видов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Первые четыре субстанции состоят из невидимых и неделимых первочастиц. «Ум» и «душа» -- вечные субстанции. Индивидуальная душа сознается внутренне, умом индивида. Есть Верховная душа, или Бог -- Творец всего сущего. Бог сотворил мир из вечных атомов. Все предметы состоят из соединенных атомов: разъединение атомов влечет за собой распад и смерть предметов. Первоисточник действий атомов -- воля Бога, перемещающего атомы по закону Кармы. Личность должна стремиться к избавлению от тел. Освобождение от цепи перерождений означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий [8]. Достичь блаженного состояния можно, став на правильный путь познания. Но блаженное состояние не есть состояние счастья, это избавление от страданий, а не удовольствие. Человек имеет свободу воли, дарованную ему Богом, он может идти к счастью или к несчастью. Однако под любящим руководством Бога все индивиды рано или поздно могут достичь истинного познания самих себя и мира и тем самым окончательно освободиться от всех страданий. Школа ньяя очень похожа на школу вайшешика, особенно в учении о человеке, его судьбе и отношении к божеству. Основатель школы Готама учил, что Бог сотворил мир не из ничего, а из вечных атомов, пространства и времени, эфира, умов и души. Человек в реальном мире может жить счастливо или страдать в соответствии со своим поведением в этом мире и в других мирах. Готама выдвинул несколько доказательств бытия Бога. Все на свете имеет причину, следовательно, и мир имеет причину -- Бога. Все вещи мира состоят из частей, но не из целого, значит, где-то есть целое этих частей, т. е. -- Бог. Школа имела развитую теорию познания, опирающуюся на законы формальной логики и исходящую из признания равного значения эмпирических источников познания (ощущения, восприятия) и рациональных источников (свидетельства, сравнения, доказательства).

Школа санкхья -- это дуалистическая система, основателем которой считается мудрец Капила. Есть два источника мира и две независимые первичные реальности: пуруша -- разумное начало. Это начало вне мира объектов, оно есть вечное сознание, недействующее и неизменяющееся. Есть пракрити -- первичная материя, основа всех материальных вещей. Пракрити -- вечное бессознательное начало, оно постоянно изменяется и имеет три субстанциональных элемента, или «гуны», которые вызывают удовольствие, страдание, безразличие, а также активность и пассивность. Эволюция мира начинается с соединения двух первоначал, возникает великий зародыш Вселенной -- «махат» [11]. «Махат» обладает интеллектом, который дальше развивает мир. Затем возникает множество элементов как вещественных, так и духовных. Этих элементов-начал -- двадцать пять. Человеческое «я» свободно и бессмертно, но под влиянием незнания оно смешивает себя с телом. Итог такого смешения -- горести и страдания. Если мы осознаем, что наше тело и «я» -- разные субстанции, если мы будем стремиться освободиться от телесного, искать покой в себе, мы сможем достичь состояния свободы от страданий. Освободиться можно при жизни в этом мире или после смерти в другом мире. Достижение свободы и покоя предполагает отрешение от мирской суеты. Школа йога. Основателем ее считается мудрец Патанджали. Школа йога разделяет теорию познания и онтологию школы санкхья. Йога более известна своей практикой достижения, избавления от страданий и просветления. Есть восемь ступеней практического совершенствования:

« Обуздание». Здесь человек воздерживается от лжи, воровства, жадности и т. д. Главное -- не нанести вреда чьей-либо жизни.

«Культура этики». Здесь воспитываются хорошие привычки, изучаются тексты «Веды»; человек думает о Боге.

«Положения» -- выработка устойчивых и удобных положений тела при размышлении.

«Контроль над дыханием» -- комментарии здесь излишни. Некоторые йоги могут замедлять и на короткое время прекращать физиологически нормальное дыхание.

«Контроль над чувствами» -- на этой ступени чувства как бы отделяются от объектов.

«Внимание». При этом внимание сосредоточивается на отдельном объекте (например, на собственном пупке).

«Созерцание» -- продолжение внимания, когда мышление неуклонно и непрерывно сосредоточено на объекте.

«Сосредоточенность» -- состояние, когда созерцающее предмет сознание не просто проникает в предмет, но и сливается с ним, перестает сознавать самое себя.

Высший предмет для сознания и размышления -- Бог. Бог -- совершенное существо, вечное, всепрощающее, всеведущее, свободное от всех недостатков. Понятно, что «сосредоточенность» на Боге и «созерцание» Бога приобщает человека к божественным качествам, делает его просветленным. [12] Школа миманса. Эта школа была основана Джаймини примерно в 200 г. до н. э. Ее основная задача -- продолжить традиции Вед, особенно ритуальной их стороны.

1.4 Веды

Веды -- наиболее древнее литературно-философское произведение индийской мысли и основа религии индуизма. Школа миманса утверждала, что Веды вечны и существуют самостоятельно, иногда они позволяют обнаружить себя для людей через избранных пророков. Авторитет Вед непререкаем, абсолютен. Долг каждого человека исполнять законы Вед. Исполняющий эти законы человек способен достичь блаженства через прекращение рождений, а значит, прекращения Кармы. Реальность мира и его воспринимаемость позволяет говорить о реалистической направленности философии миманса. Душа человека реальна, но верховной души в виде единого Бога нет. Мир образовался из материи в соответствии с законом Кармы. Закон Кармы -- космический моральный закон, которому подчиняется все, даже пантеон божков. Ритуалы и добрые поступки помогают человеку облегчить свою Карму. [9] Школа веданта вырастает из положений последней части Вед -- «Упанишады». Ряд авторов: Шанкара (800 г. до н. э.), Раманудж (XII или XIII в.) утверждают, опираясь на текст «Упанишад», что есть единая душа, единый Брахман. Все есть Бог. Душа есть Бог. Бог -- единственная предельная реальность. Такая концепция называется монистичной. Бог сотворил мир посредством магической силы, называемой «Майя». Мир -- это видимость, которую вызывает в людях «Майя»; реальность совсем другая. Людям непросвещенным мир кажется таковым, каким мы его воспринимаем через органы чувств. Это -- практическая точка зрения на мир. Просвещенная точка зрения показывает, что мир -- это только видимость, и не существует ничего, кроме Бога. Установив контроль над чувствами и умом, человек может достичь освобождения. Для этого надо изучать Веданту и становиться брахманом -- человеком, познавшим истину. Брахман живет вне зависимости от мира, хотя и в мире. Душа избавилась от иллюзий и чувственных влечений, душа воспаряет к Богу и становится счастливой. Говоря о сходстве буддизма и христианства, помимо обещания вечного блаженства и отказа от земных благ, которыми искушал Иисуса Сатана и Будду бог смерти Мара, можно отметить также индивидуальность спасения (в буддизме спасти не может даже Бог), потребность в добродетели для обретения просветления и святости (творить благое делом, словом, помышлением). К отличиям же буддизма от христианства относятся, помимо концепции перевоплощения, отрицание Бога-творца, индивидуальной души и священных книг, отказ от страдания как земной цели, вера в достижимость полного знания на Земле, возможность для человека стать выше богов путем достижения нирваны (человек поднимается ввысь, нравственно совершенствуясь, а не Бог спускается к людям для их спасения и искупления их грехов). В христианстве Бог становится человеком Иисусом, в буддизме человек Будда становится выше богов. Есть определенное сходство в направленности развития от Вед к буддизму и от Ветхого Завета к Новому. Оно заключается, помимо преодоления социальной и национальной разобщенности, в том, что Бога дополняет Богочеловек (в буддизме человек сменяет богов) и усиливается устремленность к нравственному идеалу, когда главное значение приобретают наравне с действиями внутренние намерения. Можно сказать, что буддизм относится к брахманической религии, как Новый Завет к Ветхому. Индуизм - по своему монотеистичен, признавая Бога-творца, но не отрицая при этом других богов. Смысл индуизма, по Неру, «живи и жить давай другим». «Если бы меня попроси ли определить индусское вероисповедание, я сказал бы просто: поиски истины ненасильственными способами. Человек может не верить в бога и все же называть себя индусом» (Открытие Индии: философские и эстетические воззрения в Индии XX в. С. 48). Понятие «индус» -- религиозное, а не национальное.

Индийская культура -- культура самой древней религии, претендующей на то, чтобы считаться мировой.

Глава II. Изучение памятников культуры Древней Индии

2.1 Общая характеристика культуры Древней Индии

Знания об индийской истории извлекаются из эпоса или религиозной литературы, которые сами создавались и передавались в устной традиции и были письменно зафиксированы лишь в первые века до нашей эры. До этого же вся накопленная веками мудрость передавалась в устной форме из поколения в поколение. Еще одна историческая особенность Индии заключается в том, что на протяжении тысячелетий страна представляла собой сотни отдельных самостоятельных княжеств, управлявшихся раджами. Хотя в период правления династии Гуптов и династии Маурьев удавалось добиваться централизации страны, она почти не была централизованным государством. Не случайно именно с правлением этих династий связаны периоды расцвета индийской культуры [10].

Учитывая отсутствие исторических источников и ту роль, которую в жизни Индии выполняла религия, наиболее значительные периоды можно выделить в связи со сменой верований. За тысячелетия индийской истории на ее территории сменилось несколько типов религиозных верований: брахманизм, ведизм, буддизм, индуизм и ислам. Индия была перекрестком зарождения религий, с появлением каждой из них связан целый этап в развитии культуры при относительной неизменности социально-политической структуры.

Наследие индийского искусства необъятно. Религиозные идеи и моральные установки индийского общества запечатлены в первую очередь в литературных памятниках. На протяжении длительного периода (с середины II тыс. до н. э. до IV в. н. э.) складывались и обрабатывались два индийских эпоса -- «Махабхарата» и «Рамаяна». В основе сюжета первого из них лежит вражда двух царских родов: братьев Пандавов и Кауравов, борьба которых заканчивается торжеством попранной справедливости. В сюжет вплетены многочисленные вставные эпизоды, сказания, даже философский трактат «Бхагавадгита». Царевич Рама, герой «Рамаяны», отправляется на поиск похищенной демоном Раваной своей жены Ситы. Оба эпоса создавались в устной традиции и на протяжении многих веков передавались певцами-сказителям и. «Махабхарата» и «Рамаяна» до сих пор очень популярны в Индии, по их сюжетам поставлены фильмы. Оба эпоса всегда были неисчерпаемым источником тем и сюжетов индийского искусства.

Памятников изобразительного искусства периода с середины II -- до середины I тыс. до н. э. почти не сохранилось. Брахманская традиция не знала храмового строительства и развитого изобразительного искусства. Проследить развитие индийского искусства можно лишь с III в. до н. э., с эпохи правления династии Ашоки, по повелению которого строились буддистские храмы и каменные колонны, украшенные капителями. Одна из них, знаменитая львиная капитель, стала национальной эмблемой современной Индии [11].

В эпоху Гуптов сложилась практика храмового строительства. В Индии появляются вначале пещерные храмы (в частности, вблизи города Аджанты). Содержание росписей пещерных храмов составляют сцены из жизни Будды. В правление Гуптов успехи в архитектуре и живописи были столь значительны, что этот период можно считать золотым веком индийского искусства. Изображение Будды приобретает все большую углубленность и одухотворенность, рассказы о его перерождениях занимают значительное место в литературной прозе Древней Индии.

Особую роль в культуре Индии играло искусство танца. Разнообразные школы классического индийского танца возникают и оформляются в первые века нашей эры. Театральное искусство включало в себя танец, сценическую игру и музыку. Танец являлся неотъемлемой частью театрального действа, а впоследствии выделился в самостоятельный жанр. Танец индийцы рассматривали как зримую поэзию; зрительное воздействие танца должно было соответствовать воздействию прекрасной поэзии. Танцевальные движения, позы, жесты, мимика представляли собой своеобразный символический язык. В танцах оживали индийские мифы и сказания. Удивительной особенностью индийского танца являются именно жесты. В своей статье, посвященной классическому танцу Индии, Сунил Котхари пишет: «Жесты могут быть подражательными, описательными, подсказывающими и даже символическими, они передают целую гамму чувств и мыслей. Они говорят: приди, уйди, нет; они благословляют, ладонь становится благословляющей чашечкой лотоса, с кончиков пальцев слетают птицы, движения могут обозначать небо и землю, семь морей и преисподнюю. Они говорят, в буквальном смысле говорят».

Постепенно входя в мир этого танца, зритель начинает легко читать символику движений и помещать прочитанное в конкретный контекст» Соотношение различных видов искусств в культурах неодинаково. В европейской культуре танец никогда не был таким доминирующим видом искусства, как в культуре индийской. Современный индийский кинематограф (имеющий, кстати, самого массового зрителя) в некоторой степени позволяет представить, какова роль танца и музыки в индийской культуре. Ведь ими наполнены не «мюзиклы», что было бы понятно для европейца, а обычные фильмы [3].

Искусство танца оказало огромное воздействие на изобразительное искусство. Когда смотришь индийский танец, то, как будто видишь ожившие изваяния. Характерной особенностью танца является особая скульптурность поз и движений, что превращает танец в движущуюся скульптуру, а скульптуру -- в застывший танец. Процесс синтеза исконно индийской и мусульманской традиций проявился как в истории танца, так и в изобразительном искусстве, в частности в создании индийской миниатюры. В середине XVI в. появилась монгольская школа миниатюры, она уделяла большое внимание историческим событиям, иллюстрируя как эпосы, так и мемуары.

С историей индийского народа и его повседневным бытом было связано декоративно-прикладное искусство Индии. Изделия индийских ремесленников: ювелирные украшения и оружие, ткани и ковры, статуэтки и сосуды -- поразительны по своему художественному мастерству, в них выражены представления индийцев о красоте и гармонии.

Индия обладала богатыми природными ресурсами и плодородными землями. Главными богатствами ее были текстиль, хлопок, шелк. Еще в XIV--XV вв., когда мусульманские купцы стали вести активную торговлю индийскими товарами, было построено множество удобных портов. Через эти порты в Европу поступали экзотические индийские товары, благодаря которым сложилось впечатление о сказочном богатстве Индии. Европейцы, торговавшие с Индией, постепенно сосредоточили в своих руках контроль над портами и вмешивались даже в политическую борьбу местных правителей. Индия в это время была политически нестабильной страной. Империя Великих Моголов переживала период упадка, на ее наследство претендовало несколько государств. Хотя в колонизации Индии принимали участие различные европейские государства, наиболее сильны были позиции Англии и английской Ост-Индской компании, объединившей в своих руках как торговые, так и дипломатические отношения с Индией. Англичане активно вмешивались в политические распри индийцев и правили по принципу «разделяй и властвуй». Уже к началу XIX в. практически вся Индия была под контролем англичан. В 1858 г. государственная власть в Индии перешла к представителю Англии в статусе вице-короля, и Индия стала британской колонией [7].

Завоевание Индии англичанами привело к изменению ее традиционной структуры. Страна превратилась в сырьевой придаток Англии, разорялась и слабела год от года. Ее несметные богатства потекли на Запад. В то же время страна включилась в мировой рынок, англичане строили дороги и открывали промышленные предприятия, создавали новую администрацию. Английский язык для страны, говорящей на разных языках, стал объединяющим началом. Активное внедрение западной культуры способствовало проникновению в Индию европейского опыта, знаний, образа жизни. Знакомство с Западом стало реальностью для социальных верхов индийского общества, для индийских интеллектуалов, оно способствовало распространению европейских культурных ценностей, английский язык постепенно становился основным для образованных индийцев.

2.2 Памятники культуры Хараппской цивилизации

Древнейшая в Южной Азии цивилизация называется индской (по реке Инд -- центральной водной артерии северо-запада Индийского субконтинента), протоиндийской или хараппской (по месту раскопок; ныне Хараппа находится на территории Пакистана). Самоназвание этой этнокультурной общности пока неизвестно. Первыми ее открыли в 1920-х гг. индийские археологи Д. Г. Сахни и Г. Д. Банерджи. В результате последующих изысканий установлено, что эта цивилизация освоила площадь примерно 1,3 млн км², что сопоставимо с территорией Франции.

По последним данным, периодизация Хараппской цивилизации (для ее ядра) выглядит следующим образом:

ранняя фаза -- 3200--2700гг. до н.э.;

зрелость -- 2700--2100гг. до н.э.;

поздняя фаза -- 2100--1300гг. до н.э.

Таким образом Хараппская культура просуществовала более 1,5 тыс лет. Индская цивилизация может считаться третьей по времени появления древневосточной цивилизацией. Как и первые две -- в Месопотамии и Египте -- расположена она в бассейне великой реки, и, очевидно, становление ее было связано с организацией высокоурожайного поливного земледелия. Жители плодородной долины Инда не строили крупных ирригационных систем, как египтяне, ограничиваясь обработкой земель орошаемых во время разлива воды [11]. При обработке земли пользовались бороной, а не плугом, который больше пригоден для твердых почв. Для этой цивилизации характерно использование бронзы, строительство городов, а также изобретение письменности. Не случайно Хараппскую цивилизацию называют еще цивилизацией бронзового века.

Это была высокоразвитая городская культура, самые древние ее центры -- Мохенджо-Даро и Хараппа. Затем были открыты менее значительные городища -- Чанху-Даро, Калибанган. К настоящему времени памятники Индской цивилизации найдены более чем в 200 пунктах Индии. Основываясь на костных останках, ученые делают вывод о превалировании в облике жителей протоиндийских городов европеоидных черт.

Даже сегодня нас поражает градостроительное искусство древних индийцев. Два крупнейших центра Индской цивилизации -- города Хараппа и Мохенджо-Даро -- построены по единому плану, который не менялся на протяжении всего периода их существования. Главные улицы и переулки пересекались под прямым углом. Они образовывали городские кварталы правильной формы, в которых раздельно жили представители разных профессий. Правда, внутри кварталов четкой планировки нет, дома разделены лишь узкими, часто извилистыми переулками. Возможно, каждый квартал был закреплен за представителями одной профессии или одной социальной группы, которые в Индии называются кастами. Вероятно, в крупных протоиндийских городах существовал социальный слой зависимых людей (возможно, рабов). Свидетельством служат лачуги, обнаруженные археологами недалеко от общественных амбаров и мест обмолота зерна: там-то и жили представители социальных низов. Раскопки дали ученым основание выделить в протоиндийском обществе несколько сословных групп: это жрецы, торговцы, ремесленники, военные, зависимое население. Социально-профессиональная стратификация -- типичная черта многих городов мира, в том числе и древнерусских. Во многих местах она сохранилась и по сей день [16].

Собственно городское поселение занимает в Мохенджо-Даро площадь около 2 км² -- здесь могло проживать несколько десятков тысяч человек. Прямые улицы, до 10 м шириной, использовались для проезда колесных повозок и религиозных процессий. Во время раскопок в Мохеджо-Даро была найдена модель двухколесной повозки. Очевидно, на таких повозках перемещались и люди, и товары.

Как правило, города делились на две части -- верхнюю (возвышенную) и нижнюю (низменную). Отчасти это связано с обычной для большинства городов мира социальной дифференциацией, при которой элита селится в верхнем, привилегированном районе, а плебс -- нижнем, непрестижном, отчасти -- с климатическими факторами. Разливы Инда, приносившие благо для земледельцев, оборачивались несчастьями для горожан. В Мохенджо-Даро нижние этажи домов нередко заполняли землей, чтобы поднять жилье и сделать его недосягаемым для периодических разливов реки. На образовавшемся таким образом фундаменте возводились новые этажи. Некоторые дома ветшали и рушились. Руины в этих случаях разравнивали -- и на освободившемся месте строили новое здание. В результате повышался и уровень улиц. Кирпичная облицовка колодцев наращивалась до такой высоты, что, раскопанные до самого древнего уровня, они напоминают фабричные трубы [7].

Часть города, построенная на искусственном возвышении, отделялась зубчатой стеной от остального поселения. Это так называемая «цитадель», которая была предназначена для общегородских построек -- административных и религиозных. В отличие от древних майя, египтян и греков, славившихся монументальными городскими постройками, в протоиндийских городах сооружений типа пирамид, дворцов или обелисков не обнаружено. Единственное крупное здание длиной 70 м и снабженное боковой колоннадой, обнаруженное в Мохенджо-Даро, было, по всей видимости, храмом или дворцом правителя. Неподалеку от него находится бассейн, предназначавшийся для ритуальных омовений (и в настоящее время бассейны составляют существенную часть индуистских храмовых комплексов). В крытой аркаде вокруг бассейна, вероятно, находились жрецы, совершавшие религиозные обряды. Тем не менее, во всех протоиндийских городах -- Мохенджо-Даро, Хараппа и Калибанган -- общественные здания, а именно молельные дома, зернохранилица и купальные водоемы, составляли неотъемлемую часть планировочного пространства.

Более всего поражает исследователей уровень городского благоустройства. В Мохенджо-Даро была создана уникальная для древности система водоснабжения и канализации, а сам город застроен двух- и трехэтажными домами. Дома нередко состояли из десятков помещений (видимо, это касается только зажиточной части населения). В жаркое время Жители, видимо, спали на плоских крышах. Окна выходили во внутренний двор, где на очаге готовилась пища. Во многих домах археологи находят специальные комнаты для омовения. Грязная вода по водостокам и сложенным кирпичом каналам выводилась в специальные отстойники. Система канализации в городах долины Инда кажется более совершенной, чем в других цивилизациях Древнего мира [12].

Еще одна характерная особенность протоиндийских городов, роднящая их с более поздними (а именно средневековыми) европейскими, заключается в соединении аграрного и урбанистического пространства в одном месте: село как бы проникало в город и растворялось в нем. Так, горожане держали подсобное сельское хозяйство прямо у дома. В частности, они использовали домашних животных: коз, верблюдов, буйволов, домашнюю птицу. Древние индийцы выращивали пшеницу, ячмень, бобовые культуры и, вероятно, занимались хлопководством. Здесь широко была развита торговля. Доказательством развития внутренней торговли считают обычно находки каменных гирь, а одно из помещений рассматривают как крытый рынок. Находки печатей, бус, раковин и хараппских печатей в городах Месопотамии (Ур, Киш, Телль-Асмар), атакже Ирана (Тепе-Яхья) и Южной Туркмении (Алтын-Тепе) позволяют предполагать наличие широких торговых связей с внешним миром.

Кирпич и бетон не применялся, большинство городских построек возведено из сырцы стандартных размеров. В проиндийских поселениях не обнаружены печи для обжига кирпича. Ученые обратили внимание и на то, что на территории Хараппы и Мохенджо-Даро они появились очень поздно, когда города уже начали клониться к упадку. Причина состоит не в отсутствии мастерства, а скорее в отсутствии сырья -- больших лесов поблизости не было, топливо везли даже с Гималаев. Так же строились и цеха по обжигу, а готовый продукт на кораблях сплавляли по воде.

Археологические материалы дают некоторое представление о религиозных воззрениях населения Хараппской цивилизации. Женские терракотовые фигурки (культ богини-матери) и фигурки животных, найденные в Мохенджо-Даро и Хараппе, и сегодня украшают домашние алтари в сельской Индии.

Среди археологических находок каменные, медные, бронзовые орудия труда и оружие (ножи и зернотерки, палицы и топоры, серпы и пилы и пр.), ювелирные и другие изделия (украшения, женские фигурки великой богини-матери, печатки-амулеты с изображением животных и протоиндийскими надписями, таблицы со знаками-символами в виде трилистника, свастики, колеса с шестью спицами и пр.). Обнаружены игровые комплекты типа шахмат (четыре вида войск) и шашек; изделия гончарных мастеров, уже тогда применявших специальную обработку в печах и искусное орнаментирование [15].

Все сохранившиеся изображения небольшого размера. Наиболее известна статуэтка так называемого правителя-жреца, найденная в самом крупном здании цитадели Мохенджо-Даро. Многочисленные глиняные фигурки богини-матери в сложном головном уборе выполнены в условной манере. Небольшую бронзовую фигурку обнаженной женщины в ожерелье и со множеством браслетов на руках считают танцовщицей (типа тех, что и много позже жили при индуистских храмах).

В Хараппе и Мохенджо-Даро была известна письменность, насчитывавшая около 400 пиктографов (рисуночное письмо) и слоговых знаков. Найденная при раскопках линейка содержала десятичную систему деления. История сохранила также художественные памятники эпохи: пещерные рисунки, изображения охотничьих сцен и пр.

Должно быть, местные жители отличались миролюбием, так как в их городах не найдено ни наступательного оружия, ни оборонительных сооружений. Вероятно, они не слишком часто сражались с серьезными врагами. Во всяком случае, найденное в Мохенджо-Даро оружие сделано намного хуже, чем хозяйственный инвентарь. Бронзовые наконечники копий очень тонкие и быстро гнущиеся. По-видимому, копья предназначались для охоты. Мечей не обнаружено совсем.

В протоиндийских городах была слабо развита военная инфраструктура. Центральный храм чаще всего представлял собой комплекс зданий без каких-либо оборонительных сооружений. Поэтому около 1500 г. до н. э. дравиды оказались беззащитными перед натиском ариев, которые передвигались верхом и использовали боевые колесницы. Вероятно, впрочем, что арии появились там через несколько веков после падения Хараппской цивилизации [3].

Как показывают археологические раскопки, цивилизация бронзового века приходила в упадок постепенно, в течение столетий. К 1700 г. до н. э. Она пришла почти в полный упадок, чему способствовали, видимо, многочисленные наводнения, причинявшие городам непоправимый вред, а также изменчивое русло Инда. Сыграли свою роль также нерациональное ведение поливного земледелия и вырубка лесов. В результате произошло наступление пустыни на цветущие земледельческие поля. Современные области Северо-Западной Индии, где некогда процветали древние города, заняты пустынями и полупустынями. Культурная деградация ощущалась во всем: сократился торговый обмен с другими странами, ремесленники и деловой люд покидали город, окраины зарастали бурьяном, сельская местность уже не могла прокормить даже сокращающееся городское население. Происходит смена городов сельскими поселениями, а вслед за тем и варваризация культуры. Историки не исключают также иноземные вторжения. Ведь упадок городов, как правило, сопровождается проникновением в страну более отсталых племен. Правда, к 1500 г. до н. э., когда арии начали мигрировать в Индию, Хараппская культура практически перестала существовать.

Хараппская культура не оказала серьезного влияния на исторические судьбы народов долины Ганга, хотя в форме культурных пережитков и народных традиций ее следы обнаруживаются в некоторых регионах Индийского субконтинента.

2.3 Памятники культуры Ведийской эпохи

Ведийская эпоха. Новый этап в развитии культуры Индии относится ко 2-й половине II тыс. до н. э. -- середине I тыс. до н. э. и связан с совершенно другим народом, пришедшим сюда из дальних стран и создавшим совершенно новый тип цивилизации. Происхождение светлокожего народа, называвшего себя «арии» (благородные) и занимавшегося пастушеством и скотоводством, до сих пор не выяснено. Их язык относят к древнейшей форме санскрита, одного из индоевропейских языков.

В XV в. до н. э. они вторглись в Северную Индию и оттеснили дравидов на юг. И по сей день языки юга Индии остаются дравидийскими, тогда как три четверти всех индийских языков родственны арийскому санскриту. К 200 г. до н.э. их влияние распространилось на всю область между Гималаями и горами Виндхья.

Приход арийских племен, прародиной которых одни ученые считают Среднюю Азию, а другие -- южнорусские степи, открыл в истории Индии так называемую ведийскую эпоху, получившую название по созданной в это время священной литературе вед [15].

У местного населения арии заимствовали институт каст (варн), который теперь оформился в иерархически организованную систему четырех сословий: 1) жрецы -- брахманы; 2) военная знать -- кшатрии; 3) свободные общинники, земледельцы, торговцы -- вайшья; 4) слуги, занимающие самое низкое положение в социальной иерархии, -- шудры. Вне этого строго разделенного общества стояли неприкасаемые, представители еще не ассимилированных племен и так называемых «нечистых» профессий, например бродяги. Сами арии занимали в этой системе высшие ранги; и сегодня в высших кастах преобладают индийцы со светлой кожей.

Арии принесли с собой не только новых богов, которые олицетворяли природные стихии (огонь, воду и воздух), но также культ военной силы и новый тип литературы. В религиозном пантеоне ариев, как это и полагается доземледельческому обществу, отражавшем социальное равенство, жесткой иерархии богов не было, а количество их было огромным. В ведах насчитывается 33 бога, хотя в одном месте упоминается о 3399 богах. Боги делились на земных, небесных и промежуточных. Наиболее почитаемым богом ариев можно считать Индру, бога дождя и грома, бога-воина: лично ему посвящены 250 гимнов, часто упоминается он и в гимнах, посвященных другим богам. Хранителем мирового порядка и справедливости выступал Варуна -- божество ночного неба и небесных и земных вод. Большим уважением пользовался и Агни, бог огня, возносящего жертвы. В ведах ему посвящено около 200 гимнов. Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Несколько особняком в этом ряду стоит Индра, выполнявший в пантеоне своеобразную функцию племенного вождя. Он считался верховным божеством. Индра -- идеал арийского воина. Его благосклонность пытались снискать с помощью молитв и жертвоприношений. [11]

Компендиум всех знаний -- религиозных, философских, поэтических и даже социальных, -- которые в ту эпоху смог выработать индийский народ, заключался в ведах. Само слово веда, родственное русскому ведать, означает «священное знание». В Индии говорят: никто не имеет права называться индусом, не признавая веды в качестве высшего авторитета.

До сих пор индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы: шрути («услышанное») -- считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения, и смрити («воспоминание») -- считается созданием человека и обладает меньшим авторитетом. Ведическая литература включает в себя все шрути и некоторые смрити, и в первую очередь четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда («священное знание»).

В понятие «веды» обычно включают четыре основных сборника -самхиты (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа), а также примыкающие к ним так называемые поздневедийские сочинения. Веды представляют собой сборники священных гимнов, жертвенных и магических формул, описаний ритуала, толкований и комментариев к священным текстам: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул), Атхарваведа (веда заклинаний и заговоров).

Самой древней (X в. до н.э.) и почитаемой является Ригведа, содержащая более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме («священное возлияние»); они сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2--7 признаются наиболее архаичными. Гимны Ригведы представляют собой поэтические тексты, созданные на особом сакральном языке во время озарений, связанных, очевидно, с экстатической практикой. Ригведа -- памятник высокой жреческой поэзии, связанный с великими жертвоприношениями, в частности с возлиянием священного напитка -- сомы. Гимны обычно обращены к тому или иному божеству и содержат его восхваление, а также просьбу. Встречаются также космогонические гимны, гимны-заговоры и заклинания, гимны-загадки. [9]

Вторая веда, Самаведа, содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы. Она включает также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф. Третья веда, Яджурведа, существующая в нескольких редакциях, была руководством для жрецов, отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус).

Наряду с Ригведой наибольший интерес представляет Атхарваведа, которая включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Основную ее часть составляют заговоры против злых духов и болезней, молитвы о долгой жизни, обретении детей, власти или богатства. Атхарваведа содержит тексты, созданные не только в жреческой, но и в народной среде, включает обширный материал по быту, обычаям и верованиям индийцев.

Ведийская литература содержит сведения из различных областей знаний того времени: земледелия (удобрения, севообороты, шелководство, вредители растений и др.), медицины (перечень болезней, их признаки, целебные травы и около 760 целебных снадобий, сведений об анатомии, патологии, терапии и др.), геометрии (соотношение сторон прямоугольного треугольника), ремесел (устройство гидравлических машин и пр.), военной техники (виды оружия, оборонительные сооружения), астрономии (определение положения многих звезд) и т.д.

Вначале ведизм не был обще индийской религией, а почитался лишь группой племен, создавших Ригведы. Однако на протяжении многих столетий культура и религия ариев смешивались с местной культурой, порождая новые религиозные течения, в том числе и брахманизм. Веды, древнейший памятник духовной культуры исключительно ариев, приобрели вскоре обще индийское значение. Они стали священными книгами индусов, составили основу народного эпоса. Своими корнями индуизм как религия (последователями которой называют себя 83% населения современной Индии) уходит в эпоху вед [15].

После того как веды были составлены, ведические жертвоприношения еще более усложнились, и жрецы сочинили прозу под названием брахманы, в которой детализировали и разъяснили практику совершения жертвоприношений, указали подходящие для каждого случая ведические строфы и развили теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом.

Случилось так, что к четырем главным ведам -- Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхарваведе, -- отныне выполняющих функцию то ли теоретических, то ли мифилогических трактатов, добавились соответствующие прикладные разделы: у каждой веды своя брахмана. Брахманы посвящены преимущественно истолкованию символики жертвенного ритуала и объяснению связи между ритуальным действием и текстом жертвенных формул.

К брахманам прилагаются эзотерические теологические тексты под названием араньяки («лесные трактаты»), предназначенные для использования брахманами преклонного возраста, обитающими в лесах вдали от своего прежнего окружения. Они сложны и спекулятивны. Как правило, в детстве изучались санхиты; затем человек, вступающий в жизнь и обязанный выполнять ритуалы, предписанные для домохозяина, должен был изучать брахманы.

Завершением жанра ведийской литературы служат упанишады, нередко называемые в индийской традиции словом «веданта», т. е. «конец веды». Все они считались священными текстами божественного откровения (шрути), а иногда назывались также ведами в широком смысле слова [11].

Упанишады, представляющие собой фундамент, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии, являются заключительной частью вед и потому называются веда-анта, или окончание вед. Их название наводит на мысль, что в упанишадах выражена сущность ведийского учения. Слово «упанишад» означает или «то, что приближает человека к богу», или «то, что приближает человека к учителю» (упанисад). Последнее значение упанишад имеет место потому, что их доктрины были известны лишь посвященным, т. е. передавались учителем своим избранным и приближенным ученикам (упасана) под строжайшим секретом. Упанишады считались внутренними, тайными значениями вед, и поэтому их наставления назывались иногда «ведопанишадами» -- тайной вед. Упанишады изучались в последнюю очередь.

Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога и религиозного стиха, раскрывают различные идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Единственной задачей упанишад было отождествление индивидуальной души с душой вселенской.

В упанишадах, философских сочинениях в стихах и прозе, отразились сложные религиозные построения, например учение об особом мистическом знании, достигаемом медитацией. В этот период сложилось и учение о переселении душ, в соответствии с которым поступки человека в нынешней жизни определяют его удел и кастовую принадлежность в последующих. Упанишады были многочисленны, ибо они разрабатывались различными ведийскими школами, причем создавались в разное время и в разных местах.

Веды не только были поздно записаны, но и будучи письменно фиксированными, они долгое время передавались только изустно -- от учителя к ученику. За многие столетия язык изменился и стал настолько отличаться от разговорного, что приходилось заучивать наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла [7]. Сложная система запоминания и точного воспроизведения текстов, существовавшая у брахманов, кажется, ни к чему хорошему привести не могла. Тем не менее, именно она серьезно повлияла на характер образования и науки в Индии. Стремление к точной передаче священных текстов привело к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология, на базе которых позже развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей -- познаний в геометрии. Так уже в ведийскую эпоху складывались предпосылки для развития науки.

Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. Выдающимися поэмами являются «Махабхарата» и «Рамаяна». «Махабхарата» (санскрит -- «Сказание о великих Бхарата») -- повествование о битве двух родов и их союзников за господство над Хастинапурой (ныне Дели). Состоит из 18 книг, вводных эпических сказаний главным образом фольклорного характера («Сказание о Нале», «Повесть о Савитри»). «Махабхарата» -- источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. Народный эпос сложился на основе устных повествований и легенд племен и народов Северо-Западной Индии. Его истоки восходят ко 2-й половине II тыс. до н. э.: современный вид приобрел к середине I тыс. н. э. Авторство приписывается Вьясе. Основной сюжет «Махабхараты» -- лишение власти потомков царя Панду (Пандавов) их двоюродными братьями из рода Куру -- Кауравами и возвращение царства после кровопролитной братоубийственной битвы [15]. «Рамаяна» почти в четыре раза короче «Махабхараты» и является более цельным произведением, содержащим меньше отступлений, вставных эпизодов и дидактики. Текст ее почти целиком посвящен изложению основного сюжета -- похищения Ситы, жены царевича Рамы, демоном Раваной и последующего возвращения Ситы. Главный герой индийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» -- Рама, мудрый и добродетельный царь-герой. Рама был объявлен аватарой Вишну и стал в средние века объектом культа. В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение.

Смешение культур, местной и пришлой, продолжалось на протяжении многих столетий. На смену или в помощь ведам, которые сформировались в 2000-1500 гг. до н. э„ т. е. до прихода в Индию, в 800 г. до н. э. появился новый тип религиозно-философской литературы -- Упанишады. В них отразились новые исторические реалии -- новые песни и стихи, новые верования и ритуалы, новый культ и новая структура общества.