Вера бахаи: история, вероучение и практика

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

бахаи вера культовый зодчество

Актуальность темы исследования обусловлена целым рядом нерешенных политических, социальных, экономических и культурных вопросов современного общества России, противоречивостью в его сознании и поведении. Все это находит отражение в духовных исканиях человека, а именно примыкание к нетрадиционным системам ценностей.

Причиной такого явления стало нарушение так называемой "стабильности мира". Разрушение существующей устойчивой системы, развитие глобализации обострили опасность экологических и военных катастроф, отсюда чувство незащищенности и хрупкости окружающего мира. Это стало благодатной почвой для развития различных религиозных направлений.

Вера Бахаи, как религиозное течение давно привлекает внимание исследователей в силу ряда причин, в том числе и потому, что активно проникает в ранее не освоенные земли, ведет бурную деятельность в различных социальных, политических, культурных и других областях. Нельзя не сказать об отношении бахаистов к экологической ситуации в мире, столь актуальной сегодня. Сотрудничество с международными организациями по охране природного и культурного наследия также является актуализирующим фактором. А также, несомненно, увлекает значительную массу людей доктрина и рядом социальных программ данного религиозного течения.

Научная новизна данного исследования состоит в обобщении ранее проведенных исторических и философских исследований. В частности: истоки зарождения веры Бахаи на почве движения шиитов; выявлены конфессиональные истоки Веры Бахай, начиная с идей основателя бабизма до трудов ее современных духовных лидеров; на основе анализа литературы Веры Бахай, как вероучительной, публицистической, так и внутриобщинной, выявлены общественно-политические воззрения духовных лидеров Веры Бахаи; исследованы наиболее важные положения вероучения, элементы культовой практики, принципы устройства религиозной организации; а также рассмотрены некоторые особенности культового зодчества. Соответственно целью данного исследования является: выявить сущность веры Бахаи.

Для достижения данной цели было поставлено несколько задач:

1) Необходимо выявить предпосылки возникновения веры Бахаи в рамках общей теории.

2) Рассмотреть основные особенности вероучения и его структуру.

3) Рассмотреть специфику культового зодчества.

4) Проследить распространение веры Бахаи на мировом уровне (XIX-XXI вв.)

5) Определить историческое значение бахаизма.

Таким образом, объектом данного исследования является религиозная община Бахаи в своем многообразии, предметом - особенности социально - религиозной концепции, культовая деятельность и организационная структура Бахаи.

Основными методами, на основе которых написана данная работа являются: метод описания, метод обобщения, изучение монографических публикаций и статей, аналитический метод, сравнительный метод.

При написании данной работы был изучен ряд разнородных источников. Во основном это монографические публикации, периодические издания, исторические очерки.

К наиболее значимым монографическим изданиям можно отнести: Хэтчер У.С. Новая мировая религия: вера Бахаи : пер. с англ. - СПб , 1995. В данной монографии подробно рассматривается основы вероучения, в частности основополагающие принципы, основы общества краткая история бахаизма; а также исторический очерк о распространении веры Бахаи в России.

Балагушкин Е.Г. Проблемы морфологического анализа религий. М., 2003. Основная тема издания сотрудничество бахаи с мировыми организациями, такими как ООН, ЮНЕСЕФ, ЮНЕСКО и другими. Бахаисты отстаивают идеи распространения механизмов коммуникации и унификации во многих сферах деятельности человека.

Иоаннесян Ю.А. Вера Бахаи. -- СПб.: Азбука-классика; Петербургское востоковедение, 2003. Книга представляет собой комплексное описание истории, вероучения, религиозной практики и административных принципов бахаи на базе первичных источников.

Проблемой изучения исторического развития бахаи занимались многие ученые и исследователи - Трофимчук Н.А., Гуньон К., Хейнсфорт Ф., Каземзаде К., Борейко В.Е., Базиленко И.В. и другие.

Рассматривая все многообразие литературы, приобщенной к данному исследованию, можно сделать единый вывод о том, что интерес к проблеме определения степени значения бахаизма в целом возрастает с каждым годом. Всех названных исследователей объединяет доброжелательное отношение к бахаи. Они видели в этом учении приближение к христианской этике, ценностям европейского образа жизни, что было, по их мнению, большим шагом вперед. Эти исследователи отмечали значительный политический потенциал и социальную активность и предсказывали большую будущность необабизму - бахаизму.



1. Предпосылки возникновения веры Бахаи (общая теория)

Эпоха Великих географических открытий положила начало активному торгово-военному проникновению европейцев в мусульманские районы Африки и Азии. Это было вызвано тем, что традиционные торговые пути становились все более труднодоступными: распад Империи Великих Моголов подорвал торговлю с Китаем по Великому шелковому пути через мусульманские страны, мамелюки Египта контролировали Красное море, Константинополь в 1453 г. был захвачен турками. Вслед за закаленными в Реконкисте пионерами открытий и захватов новых земель Испанией и Португалией на Восток устремляются Англия, Франция и Нидерланды. Колониальная торговля постепенно трансформируется в экспансию политико-экономического характера. Одновременно начинается и закат исламских стран. Османская агрессия в Европе была остановлена "венским разгромом" в 1683 г., а к концу XVIII столетия "Сиятельная Порта" терпит ряд серьезных поражений и приходит в экономический и политический упадок (эпоха русско-турецких войн закончилась тем, что Россия стала мощной черноморской державой).

Таким образом, европейский колониализм стал одним из мощных факторов кризиса исламской государственности. Не избежал этой участи и Иран, которым с 1779 г. по 1925 г. правила династия Каджаров. Каджарский Иран представлял собой классический пример восточной деспотии. XVIII век в истории Персии характеризовался политической нестабильностью, о чем свидетельствовало падение державы Сефевидов, военная деспотия, межплеменные усобицы. Шах являлся абсолютным монархом, однако его наместники смотрели на управляемую область как собственную вотчину и обладали значительной независимостью, имея собственный двор и войско. В результате население Ирана страдало от коррупции и произвола хакимов. Большое влияние в Персии имело духовенство. Специфика имамитского шиизма также способствовала слабости Каджаров, поскольку ожидания мусульманского Мессии Махди приводили к рассмотрению светской власти как временной.

В XIX веке Персия попадает в сферу влияния двух империй - Британской и Российской. Англо-русская борьба за Средний Восток вошла в историю под названием "Великой игры". Эта игра способствовала ослаблению суверенитета Ирана, который заключил в 1814 г. союзный договор с Англией, а в 1813 (Гулистанский) и 1828 (Туркманчайский) годах выгодные для империи соглашения с Россией. В 1830-1840 гг. в

Иран активно проникает иностранный капитал, что вызывает кризис традиционных персидских ремесел и широких слоев населения. Однако шахское правительство не торопилось с реформами, что неизбежно вызывало недовольство и назревание религиозного протеста. Европейский колониализм и кризис исламской государственности вызывали непрекращающиеся восстания и освободительные "священные войны". Османская империя, Тунис и другие исламские государства ищут выход из кризиса в реформах. Танзимат, широкий комплекс преобразований в 1840-1870 гг., коренным образом изменил облик старой Турции. Модернизация исламского Востока постепенно находит отклик у европейцев. Происходит трансформация традиционных исламских институтов, прежде всего, систем образования и правосудия. Естественным образом возникают различные модернистские концепции и течения в исламе, прежде всего, панисламизм, джадидизм, исламский социализм. Такие мыслители, как Джемаль аль-Афгани и Мухаммад Абдо, развивают идеи "обновленного" ислама. Кроме того, получали широкое распространение мессианские и эсхатологические идеи. Ожидание Махди всегда было сильным в эпохи бедствий, например, во время монгольских нашествий. Представления о Махди использовались Аббассидами в VIII веке и Фатимидами в X столетии. Новое время не стало исключением. Так, например, суданский дервиш Мухаммад Ахмад ибн Абдулла объявил себя Махди, возглавив в 1881 г. "махдистское восстание".

Теократическое "государство махдистов" в Восточном Судане просуществовало до 1898 г., когда было разгромлено англичанами.

Таким образом, идеи модернизации ислама распространились даже на маргинальные группы. Одной из таких групп, положивших во главу угла идею Махди, были шейхиты. Это движение было создано шейхом Ахмадом Ахсаи (1744-1827).

Основной особенностью шейхизма было ожидание появления между людьми и грядующим Махди посредника, которого они называли Баб (араб. "Врата").

В этих исторических условиях на религиозной арене Персии появляется основатель веры баби сейид Али Мухаммад Ширази, ставший известным как Баб. Али Мухаммад родился в персидском городе Шираз 20 октября 1819 г. Его отец, происходивший из рода хашимитов торговец галантерейными товарами Мухаммад-и Рида, умер, когда Али Мухаммад был еще совсем ребенком (ок. 1826 г.), поэтому мальчика воспитывал дядя по материнской линии хаджи мирза Саид Али. Юный сейид получил обычное для его сословия начальное образование.

"Согласно источникам бахаи, когда Али Мухаммаду было 15 лет, Саид Али разрешил ему не посещать школу и сделал своим компаньоном после того, как юноша поразил учителя шейха Абида мудростью толкования Корана" [1, С. 15]

В 17 лет Али Мухаммад перебрался в портовый город Бушир к дяде по отцовской линии, где занимался торговлей и проявил глубокую набожность.

В 1840 г. Али Мухаммад отправился в занявшее около года паломничество по святым местам шиитов вИраке (таким как гробница имама Хусейна в Кербеле).

2 января 1844 г. умер Казим Решти. Согласно источникам бахаи, перед смертью он недвусмысленно указал на Али Мухаммада Ширази как Махди. Один из учеников Решти мулла

Хусейн Бушруи отправился на поиски Мессии. В этих поисках он добрался до Шираза, где вечером 22 мая встретился с Али Мухаммадом. В ходе беседы, продлившейся до утра, Али Мухаммад объявил себя Бабом и убедил в этом муллу Хусейна, истолковав ему суру "Юсуф" (это толкование известно как книга "Каййум-уль-Асма") и показав, что соответствует шейхитским представлениям о Мессии. Это событие в ночь на 23 мая 1844 г. вошло в историю как " Декларация (Провозглашение) Баба"

Сийид Али Мухаммад объявил себя носителем Откровения Божьего и призван известить мир о скором пришествии "Обетованного всех религий". В результате значительная часть шейхитов последовала за Бабом. Остальные разделились на группы, которые возглавили объявившие себя преемниками Казима Решти.

Первых 18 своих последователей Баб назвал "Буквами Живого". Отправив их о приходе Махди, сам Али Мухаммад отправился в паломничество вМекку и Медину.

В течении нескольких лет учение Баба распространялось по территории Ирана и вскоре, обеспокоенные исламкие власти и мусульманское духовенство оказало активное сопротивление этому движению.

Баб был арестован и после шести лет ссылки в Иранском Азербайджане в 1850 году казнен в Тебризе. В стране развернулись широкомасштабные преследования бабидов. Однако не смерть наставника, ни угроза жизни не заставила последователей Баба отказаться от своих идей. Вдохновившись уверенностью справедливости пророчества Учителя о том, что человечество неизбежно обретет "единство".

Учение Баба сложно назвать завершенной религиозной системой. Его тексты представляют собой преимущественно комментарии к Корану, молитвы и проповеди. Сам Баб рассматривал "Байан" как незавершенный текст, который будет дополнен грядущим посланником Бога. Космологические, этические, культовые представления Баба необходимо реконструировать, исходя из отдельных его поступков или отрывков работ. В значительной степени учение баби представляет собой чистую эсхатологию, проповедь о грядущем пророке, о "Том, Кого явит Бог" в контексте развития учения о Божественном Единстве.

В космологии ключевым аспектом веры баби стало выделение Бабом в развитии вселенной последовательно сменяющих друг друга эпох ("даура"), каждая из которых представляет собой более высокую ступень развития, чем предыдущая. Каждой эпохе соответствуют свои законы (которые даются людям посланниками Бога), теряющие силу с приходом новой эры. Свое время Баб считал "междуцарствием", то есть временем, когда законы ислама уже не действуют, а новые еще не введены, т.к. это будет осуществлено "Тем, Кого явит Бог".

После смерти Баба движение баби возглавил известный как Субх-и Азаль ("Утро Вечности") мирза

Яхья Нури (1830-1912), назначенный Бабом своим "вали" (доверенным лицом). Приемниками Баба себя объявили также мирза Абдула из Тебриза и Ага Башир Мухаммад из Индии. В это время яркой фигурой в движении баби становится сводный брат мирзы Яхья мирза Хусейн Али-и-Нури, известный как Бахаулла ("Слава Божья"). В 1863 г. в Багдаде он объявил себя Тем, Кого явит Бог. Большинство баби (которых теперь стали называть "бахаи") последовало за ним.

Спор, вошедший в историю как "кризис азали-бахаи", был связан, прежде всего, с интерпретацией текстов Баба о грядущем пророке, в частности, с вопросом о времени возможного появления Того, Кого явит Бог и критериях, в соответствии с которыми баби могли бы опознать его. В 1868 г. Субх-и Азаль со своими последователями числом четыре человека был сослан на Кипр, а Бахаулла с несколькими десятками своих сторонников - в Палестину. Фактически дальнейшее развитие получило только движение Бахауллы.

В ХХ в. проблема приемника Баба получила еще одно, крайне необычное решение.В 1942 г. в Бейруте (Ливан) доктор Дахеш (Салим Муса Эль-Авши, 1912-1984) объявил себя реинкарнацией Баба и основал новое течение - дахешизм, однако его идеи также не получили широкого распространения, поскольку сама идея реинкарнации оказалась чуждой баби.

К началу XXI в. группы баби всех направлений крайне малочисленны и организационно не оформлены. Фактически вера баби достаточно органично трансформировалась в религию бахаи.

На ранней стадии развития новая религия привлекала в свои ряды приверженцев незначительное количество иудеев, зароастрийцев, христиан, но все же давлеющее количество пришло из Ислама.

Новое течение заимствовало религиозные идеи Корана, в целом те положения, которые относились к исполнению пророчеств и толкованию мусульманского учения. Долгое время исламское духовенство считало это ответвлением, а верующих воспринимали как мусульман - еретиков.

Так как Вера бахаи возникла из первооснов Ислама, нельзя не сказать несколько слов о мусульманском вероучении.

Важным основанием для этого также является:

"Ислам вписывается в концепцию происхождения и взаимоотношения религий - центральную в учении бахаи" [1, с. 12].

Вера бахаи единственная, на данный момент, которая в полной мере признает все другие основные вероучения. Они верят что Авраам, Моисей, Зороастр, Будда, Иисус и Мухаммад являюся равными посланниками единого Бога. Учения посланников бахаи рассматривают как разные пути к спасению, с помощью которых осуществляется движение вперед и совершенствование.

Но также они верят, что каждое новое откровение Господа полнее и шире предыдущего и открывает все новые и новые пути. Поэтому Ислам и стал почвой для бахаизма как наиболее поздняя религия из существующих.

Многие положения Ислама важны для понимания вероучения бахаи. Они, также как мусульмане, верят, что Бог един и не постижим; божья воля проявляется через Его посланников, которых бахаи называют Богоявлениями. Миссия каждого вновь прибывшего оказать воздействие на развитие общества в целом и духовное развитие каждого.

Есть еще один аспект Ислама, который оказал непосредственное влияние на эволюцию новой религии.

Как и христианство, Ислам стал дробится на несколько сект. Одна из крупнейших - шиитская секта. Шииты верят, что по воле Мухаммада, к его потомкам переходит духовное и светское руководство верующими. Однако, большинство мусульман отвергали эту позицию и что достаточно поступать в соответствии с сунной. " Сунна - значит "путь",то есть такой образ жизни и поведения, который традиция приписывала Мухаммаду" [1, с. 14]. Сторонникиэтого воззрения известны как сунниты.

Хотя шиизм возник среди арабов, наибольшего влияние он оказал в Иране. С самого начала новообращенных здесь привлекала идея имама как духовного наставника, присланного Всевышним. В отличие от арабов, иранцы считали своих правителей посланниками Божьими.

После длившегося не одно столетие гнета суннитских халифов в Персии в конце концов восторжествовала традиция имамата. Все это произошло в XVI веке, когда к власти пришла первая династия, все члены которой позже исповедовали шиизм - династия Сефевидов.

К тому времени линия имамов прервалась.

"Иранские шииты верят в то, что в 873 году двенадцатый и последний Богоизбранный имам, будучи ребенком, чтобы избежать участи предшественников, удалился в тайное убежище". [1, с. 15]. По преданию, он явится "в конце времен", чтобы установить справедливость. В течение 69 лет со дня своего исчезновения двенадцатый имам общался со своими сторонниками через своих представителей. Этим посредникам был присвоен титул "баб" (врата), только через них был возможен контакт с сакральным имамом. Носителями этого звания были четыре человека, и в 941 году последний из них умер, не назвав приемника.

Теперь верующие ждут должного времени, в которое появится один или несколько посланников Божьих, через них воля Бога будет обращена непосредственно на дела человеческие.

Именно из этой традиции в середине XIX века возникла религия бахаи.

Мирза Хусейн Али-и Нури, известный как Бахаулла (этот титул он принял на "совещании в Бедеште"), родился 12 ноября 1817 г. в столице Ирана Тегеране. Хусейн Али был сыном происходившего из древнего и богатого аристократического родаминистра финансов мирзы Ага Бузурк-Аббаса из Нура. Хусейн Али получил небольшое домашнее образование, часто посещал проповеди муджтахида шейха Мухаммада Таги (1797-1843). В 22 года отказался (по другим источникам - был лишен) от поста умершего отца, предпочтя этому заботу о простолюдинах. Обладая красноречием и материальными средствами, он "утешает опечаленных и кормит голодных", предается размышлениям в лесах, наслаждаясь красотой природы. Спустя 5 лет, в 1844 г. после ознакомления с посланиями Баба, привезенными в Тегеран муллой Хусейном Бушруи, стал активным последователем веры баби. Первым делом новообращенный баби отправился распространять идеи Баба в округ Нур, где находилось его родовое поместье, а затем продолжил свою деятельность в Тегеране.

В 1848 г. на средства Хусейна Али была организована историческая для движения баби "встреча в Бедеште", на которой он сыграл роль примирителя вступивших в разногласия и принял новое имя - Бахаулла (араб. "Слава Божья"). В 1852 г. во время репрессий в отношении баби в связи с покушением на Насреддин-шаха уже подвергавшийся арестам и наказанию Бахаулла был заключен в тегеранскую тюрьму. Здесь Хусейн Али испытал мистический опыт, известный как

Откровение Бахауллы.

Согласно словам самого Бахауллы в "Послании Сыну Волка", однажды он услышал голоса, сообщившие о великой миссии, возложенной на него Богом.

12 января 1853 г. по ходатайству русского посла князя Д.И. Долгоркукова и дяди Ага Хана Нури Бахаулла был освобожден и отправился в Ирак.

Прибыв в Багдад 8 апреля 1853 г., Бахаулла предпринимает шаги по укреплению движения баби и становится одним из его лидеров. Это вызвало активный протест, в результате чего Бахаулла удаляется в горы Курдистана и около двух лет (1854-1856) под именем дервиша Мухаммад-и Ирани проводит в отшельничестве в окрестностях пустыни.

19 марта 1856 г. Бахаулла возвращается в Багдад. К 1863 г. движение баби получает широкое распространение в Ираке, поэтому Бахауллу и Субх- и Азаля высылают в Константинополь (современный Стамбул). В соответствии с обычаем "нагл-и-макан" Бахаулла перед ссылкой в Константинополь остановился на двенадцать дней (21 апреля - 2 мая) в саду одного из своих доброжелателей. Здесь он торжественно объявил себя Тем, кого Явит Бог, определив тем самым трансформацию движения баби в бахаи.

Спустя четыре месяца пребывания в Константинополе оттоманские власти отправляют

Бахауллу в Адрианополь (современный Эдирне), где он пробыл пять лет, после чего, в 1868 г. Был приговорен к пожизненному заключению в палестинском городе-тюрьме Акка на самой окраине империи.

Период 1868-70 гг. был наиболее тяжелым в новом месте ссылки. Бахаи было запрещено выходить за пределы крепости, среди них вспыхнула эпидемия малярии, а также трагически погиб младший сын Бахауллы.

В 1870 г. происходит смягчение режима и, формально оставаясь заключенным, Бахаулла перебрался в небольшой особняк в Бахджи (недалеко от Акки), где большую часть своего времени уделил созданию многочисленных писаний. Бахаулла умер 28 мая 1892 г. от лихорадки и похоронен в Бахджи. После себя Бахаулла оставил целостную религиозную систему, в основу которой легло около 90 текстов различного содержания: стихи, мистические поэмы, письма к верующим, обращения к светским и духовным лидерам. Особо следует отметить центральный текст новой религии "Китаб-и-Акдас" ("Наисвятая книга"), представляющий собой в значительной степени свод законов новой религии, а также религиозно- философский трактат "Китаб-и-Иган" ("Книга несомненности").

После смерти Бахауллы, согласно завещанию, движение бахаи возглавил его старший сын Аббас

Эффенди (1844-1921), известный как Абдул-Баха (араб. "Слуга Бахауллы").

После смерти Абдул-Баха, согласно завещанию, движение бахаи возглавил его внук Шоги Эффенди Раббани (1897-1957), вошедший в историю движения бахаи как Хранитель и Толкователь Веры.

После смерти Шоги Эффенди до избрания 21 апреля 1963 г. Коллегиального органа управления Всемирного Дома Справедливости движение бахаи фактически возглавляли отдельные верующие, известные как Десницы Дела Божьего. Этот институт защиты духовных и административных принципов создал Бахаулла и развил Абдул - Баха. Это обстоятельство было связано с тем, что Шоги Эффенди не имел детей и не назначил приемника, а Всемирный Дом Справедливости, о котором говорил Бахаулла, еще не был избран.

Часть бахаи признала объявившим себя вторым Хранителем Чарльза Мэсона Рими, однако затем раскололась еще на несколько групп (ортодоксальные бахаи, движение сердца веры бахаи и др.) и к моменту смерти Рими в 1974 г. фактически перестала существовать.

Как Всемирный Дом Справедливости, так и Чарльза Рими не признала еще одна необычная и крайне немногочисленная группа, известная как движение пяти старейшин.

С 1963 г. мировой общиной бахаи руководит находящийся в Хайфе (Израиль) Всемирный Дом Справедливости, состав которого последний раз был переизбран в 2008 году.

Новая вера оформилась как вполне самостоятельная религия, всецело основанная на учении ее основоположника Бахауллы. Она не является культовым ответвлением, реформистским течением или сектой в рамках какой-либо другой религии, нельзя ее назвать и просто философской системой. Вера бахаи - отнюдь не попытка создать новую синкретическую религию из элементов различных вероучений.



2. Особенности вероучения и его структура

В основе бахаизма лежит идея о прогрессирующем Божественном откровении. Вера в единого Бога, знание божественных истин постепенно раскрываются перед человечеством по мереего развития. Это раскрытие божественной воли происходит по средствам посланников. Бахаи их сравнивают с последовательными главами одной книги религий, написанной самим Творцом.

Главная цель учения Баба и Бахауллы и их последователей заключается в достижении гармонии между религией и наукой. Бог не познаваем и передает людям только часть истины. В религии и науке нет абсолютных истин, поэтому они должны развиваться вместе.

По мнению Бахаи, в мире действуют два процесса: созидания и разрушения. Силы созидания стремятся к объединению и их результат - возросшее сознание глобализации связей человечества (средства коммуникации, сложение мировой экономики и другие). Процесс разрушения - это центробежные силы, которые сопротивляются глобализации. Бахаи верят, что силы не имеют логического развития, они дойдут до определенного предела и прекратятся.

Бахаи так же считают необходимым участие религии в активной мировой и общественной жизни и формировании гражданского общества. В противном случае отсутствие системы нравственного содержания, по средствам веры, приводит к созданию оружия массового поражения, техногенным катастрофам и непосредственному разделению национальных и природных богатств. Именно поэтому бахаи направляют свои силы на построение всемирной федерации и системы коллективной безопасности. Они отрицательно относятся к унификации всего мира "культура каждого народа может сохраняться и рассматриваться как уникальный вклад в мировое сообщество" [6, с. 220]. Именно поэтому в каждой стране бахаи стараются впитать национальные традиции, оставляя главные принципы своей веры нерушимыми.

С начала 1980-х годов бахаи стремятся к участию в мировых организациях. В 1985 г. Они обратились с заявлением от Всемирного Дома Справедливости (ВДС), где призвали к объединению не только народы, но и религии. В силу того, что бахаи признают все религии, они готовы к общению со всем миром и не признают национализм.

Активная позиция бахаи заставляет не только ВДС принимать участие в международной политике, но и отдельных верующих стимулирует к занятию ответственных постов.Так, в 2003 г. Представитель общины бахаи при ООН госпожа Бани Дуглас была избрана председателем Комитета неправительственных организаций при ООН, курирующих вопросы прав и защиты женщин.

Большое внимание бахаизм уделяет защите прав человека, борьбе с алкоголизмом и наркоманией, борьбе за окружающую среду. В бахаизме запрещено употребление наркотиков, алкоголя и табака.

В общину принимают любого желающего, при этом ждут духовного роста и избавления от пороков. Если этого не происходит, человека исключают из общины.

Бахаизм - вероисповедание, в котором общественные проблемы имеют высший религиозный смысл и в наибольшей степени занимают верующих.

У бахаистов есть собственный календарь учрежденный Бабом, каждый месяц имеет 19 дней и первый день месяца - праздник девятнадцатого дня, когда все верующие собираются вместе. Кроме того, есть священные дни,коорые были установлены в память событий из жизни Баба и Бахауллы, а также 21 марта - Навруз( Новый год), и есть пост - резван с 21 апреля по 2 мая (в память о публичном объявлении миссии Бахауллы). По мусульманской традиции в пост воздерживаются от пищи и питья от восхода и до захода солнца.

В духовной жизни и теологии бахаев можно выделить особое отношение к раю и аду. И то и другое для них суть состояния души, существующее и в этой, и в загробной жизни.

В качестве "Символа веры" бахаи можно рассматривать текст декларационной карточки, которую подписывают желающие вступить в общину бахаи.

В частности, в ней указывается вера в Бахауллу как Явителя Бога, Баба как Предтечу Бахауллы, а также принятие обязательства соблюдать священные принципы Бахауллы.

В декларационной карточке также указана цитата из писаний бахаи, говорящая о цели сотворения Богом человека. Однако заполнением этих карточек не является обязательным условием для обращения в веру бахаи.

Таким образом, бахаи - это человек, признающий Откровение Баба и Бахауллы, связанное с ними сакральное (святые места, святые писания и т.д.), основанное на их текстах вероучение и форму реализации этого вероучения (административный порядок). Бахаи запрещено скрывать свое вероисповедание.

Абдул-Баха неоднократно отвечал на вопрос, кто такой бахаи. Некоторые его ответы звучат следующим образом:

"Быть бахаи - значит любить весь мир; любить человечество и стараться служить ему; работать для всеобщего мира, всеобщего братства".

"Бахаи можно определить как того, кто наделен всеми совершенствами деятельного человека".

"Человек, живущий согласно Учению Бахауллы, - уже бахаи.

С другой стороны, человек может называть себя бахаи хоть пятьдесят лет, но, если он не живет по Вере, он не бахаи.

Некрасивый человек может называть себя красавцем, но этим он никого не обманет; и темнокожий может называть себя белым, но и он не обманет никого, даже самого себя". [10, с. 17]

В основе вероучения бахаизма лежат три основополагающих принципа:

1) Единство Бога

2) Единство человечества

3) Единая основа всех религий

Рассмотрим каждый подробнее каждый из приведенных принципов.

2.1 Единство бога в основополагающий принцип бахаизма

Как и в ряде религий, в вере бахаи для обозначения наивысшей абсолютной реальности используется концепт "Бог". Наиболее важным атрибутом Бога с точки зрения бахаи является единство (в том числе в значении единственности), поэтому вера бахаи - строго монотеистическая религия. Как утверждает Бахаулла, Бог един в своей сущности и своих атрибутах.

При этом в своей сущности Бог неизменен, недоступен, бесподобен, неописуем и не соотносим ни с чем сотворенным. Соответственно, его сущность человек с помощью разума познать не может.

"Бахаулла учил, что Бог - существо слишком великое и непостижимое, чтобы ограниченный человеческий разум смог когда - либо должным образом понять Его или воссоздать Его верный образ" [1, с. 95].

Бог трансцендентен, это Абсолют с классическими атрибутами всемогущества, всеблагости, всезнания, первопричины, первичной воли, чистой безгрешности, абсолютной святости и т.д.: нет ничего равного ему во вселенной, он не нуждается ни в чьей помощи, он - Творец мира и человека. У Бога множество имен - атрибутов, через которые он может познаваться человеческим разумом, например, красота, слава, честь, возвышенность, мощь, милость, воля, благодать, независимость, справедливость. Согласно Абдул-Баха, Бог сотворил мир, исходя из любви к самому себе.

При этом Бог любит человека, как отец своих детей, поэтому и дает людям своих посланников. Согласно вере бахаи, Бог - источник религии, связи человека с Богом.

Соответственно, если Бог единственен, то существует и одна религия, что не исключает того обстоятельства, что каждая религия, включая веру бахаи, при этом составляет самостоятельную религиозную систему.

Поэтому принцип единства религий в вере бахаи означает то, что все религии, признаваемые бахаи Богооткровенными, имеют один источник Бога. То, что принято называть различными религиями, в вере бахаи интерпретируется как этапы одной, постепенно развивающейся религии. Эта идея прогрессивного откровения характерна для религиозных систем, частью которых признаются ранее возникшие религиозные системы или их элементы. Здесь особенностью веры бахаи является то, что Откровение не просто окончательно обновляется, а развивается, открывается все более полно в соответствии с уровнем развития человечества.

Посланники Бога в языке веры бахаи часто обозначаются словом "манифестация" ("проявление"), что подчеркивает их статус как носителей Откровения. Это понятие является одним из ключевых в религии бахаи. Оно многозначно и может иметь следующие словоупотребления: "Посланник Бога"; "Божественный Наставник"; "Зеркало Бога"; "эманация" (при этом в вере бахаи понятие "эманация" нельзя ассоциировать с монизмом или пантеизмом); "наивысшее царство" (в иерархии "царство минералов - царство растений - царство животных - человек - манифестация Бога"); "всезнающий целитель" и т.д.

Таким образом, познание Бога осуществляется, прежде всего, через его посланников, которые в вере бахаи называются Явителями Бога или Божьей Воли.

2.2 Единство человечества как основная идея веры бахаи

Второе основное положение вероучения бахаи - единство человечества. Это значит, что все человечество представляет собой единый вид, единый организм, систему.

Человеческий род - "венец творения", высшая форма жизни и сознания, превосходящая все прочие творения, так как только человек способен постичь Бога и контактировать с ним.

"Сотворив мир и все, что живет и движется в нем, решил Он прямым деянием Своей безграничной и всевластной Воли наделить человека единственным в своем роде отличием и неповторимой способностью - познать Его и любить Его - способностью, в коей следует видеть порождающий толчок и изначальное предназначение всякого сотворения…Из всех творений лищь человек был пожалован столь великим благом, столь непреходящим даром".

Понятие "единство человека" заключает в себе тот смысл, что Бог наделил все народы одинаковыми способностями. Такие физические различия как цвет кожи, волос - это предмет второстепенный и вопреки стереотипам людей не указывает на превосходство той или иной этнической группы. Учение бахаи отвергает любые теории расового превосходства.

Бахаи считают что человечество представляло всегда единый род, однако предрассудки, невежество, стремление к власти мешают многим людям понять это.

На Бахауллу возложена миссия - просветить человечество и довести до сознания каждого идею единства всех живущих на земле.

Подобно тому, как отдельный организм на пути зрелости проходит ряд последовательных стадий развития, так и человечество постепенно эволюционирует и приближается к зрелости.

Определяющая черта эволюции человеческого общества - достижение единства. Составные элементы общества проявляют тенденцию ко все большей специализации своей деятельности, поэтому возрастает их взаимозависимость и необходимость сотрудничества. Семья, племя, город - государство, страна - это очередные этапы совершенствования общества. Грядущая стадия процесса коллективного развития знаменует собой вершину человеческой эволюции: всемирное единство, глобальную цивилизацию.

Исповедуемый бахаи принцип единства человечества означает, что все народы земли представляют собой единый организм, коллективное существование которого прошло определенный путь развития. Достижение нового уровня человеческого сознании означает осознание изначального единства человечества. Более того, всех людей земли означало бы той самой зрелости как целого организма.

Сообщество бахаи можно рассматривать как зародыш будущей мировой цивилизации. Оно дает каждому человеку возможность ощутить, что есть подлинное единение людей, и развивать в себе это сознание.

2.3 Общность религий в концепции учения Бахауллы

Единство религий непосредственно вытекает из принципа единства человечества. Говоря о человечестве, как о цельном организме, мы прировняли процесс развития человеческой расы к процессу роста и возмужания отдельного человека: как каждый из нас входит беспомощным в мир, а затем, пройдя через ряд ступеней развития становится взрослым, так и общество примитивных форм общественной жизни переходит постепенно к зрелым, совершенным формам.

О различных религиозных системах, известных истории, Бахаулла отзывался так:

"Сии установления и законы, сии непреложные и могущественные учения исходят из одного источника, они - лучи одного Света. Отличия же их друг от друга объясняются разными потребностями эпох, в коих они были провозглашены" [1, с. 103].

Итак, принцип общности религий можно объяснить так: основатели всех религий (Явители Божии) пришли от Бога, и все и все созданные ими вероучения ниспосланы свыше как части единого Божественного предначертания.

В сущности, есть лишь одна религия: вера в бога. Эта религия проходит путь эволюционного развития, и каждое новое вероучение представляет собой очередную степень ее эволюции. В наши дни таковой ступенью является вера бахаи.

История религий в свете учения бахаи представляет собой ряд последовательных откровений, ниспосланных Господом. Для описания этого процесса используется термин " Восходящее Божественное откровение" - это движущая сила развития человечества, а явление Бахауллы - это последнее по времени Откровение.

Чтобы яснее представить понимание религии в учении бахаи, рассмотрим религию в свете иных представлений о ней.

С одной стороны, существует мнение, что источник всех религиозных систем - это присущее человеку стремление к истине. Этот подход предполагает, что основатели великих религий не являются носителями Божественного откровения. Идея о единой основе вех религий в данную концепцию не вписывается, так как согласно приведенной теории различные религиозные системы являются продуктом ограниченного человеческого разума, а не источниками непогрешимой истины.

С другой стороны, различные традиционные религии настаивают на том, что единственным носителем Божественного откровения следует считать основателя их вероучения.

Концепция общности религий у бахаи существенно отличается от традиционных религиозных подходов.

Бахаулла не считает различия в некоторых положениях основных вероучений следствием человеческого несовершенства их создателей и утверждает что с течением времени искажение священных текстов оказались извращены самими людьми. Согласно религии бахаи, основатели мировых религий ни в чем не уступают один другому.



3. Распространение бахаизма в мире и его историческое значение (XIX-XX вв.)

Вера бахаи в странах постсоветского пространства обычно рассматривается как новое, нетрадиционное и неизвестное широкой общественности религиозное течение. Однако первые бахаи появились на территории Российской империи уже в 1883-1884 гг. Это были торговцы, ремесленники и строители из города Сабзивар (провинция Хорасан), спасавшиеся от преследований со стороны шиитов. Центром сосредоточения среднеазиатских бахаи стал туркменский город Ашхабад, в котором уже в 1890 г. проживало более тысячи бахаи. К моменту большевистской революции по некоторым оценкам российских исследователей, русскоподданных бахаи насчитывалось около миллиона. Община Ашхабада поддерживала тесные связи с главным центром бахаи в Акке, в Палестине, лично с Бахауллой. Сама идея создания этой общины принадлежала сейиду Мухсин-и Афнану, который посетил Туркестан в 1884 г., а впоследствии изложил Бахаулле свой план массового переселения в Ашхабад, получив одобрение. Сам Бахаулла неоднократно отправлял в Туркмению послания своим приверженцам и даже переписывался с отдельными верующими. Проповеди Бахауллы ашхабадскими бахаи переводились на русский язык. Именно общины в Туркмении стали ценным источником для полевых исследований В.Р. Розена, А.Г. Туманского, А.Е. Крымского, С. Уманца и других дореволюционных авторов. Бахаи были открыты для русских ученых и даже вносили поправки в отдельные работы с целью предотвращения мифов об их религии.

С. Уманец, например, писал о том, что бахаи выступили с критикой в адрес книги Мирзы Казем-Бека "Баб и бабиды": "бабиды, с которыми нам случалось вести речь по поводу книги Мирзы Казем-Бека, положительно отрицают приписываемую им профессором веру в переселение душ и в то, что, будто бы, по их ученью, атрибуты божии переходят в их главарей и ученых". Важным для ашхабадских бахаи было и отрицание распространенного в отношении них названия "бабиды".

А.Г. Туманский писал о бахаи в Средней Азии следующее: "Благодаря своему достойному образу жизни, они приняты русскими как нельзя лучше. Некоторые из более зажиточных бабидов состоят даже членами городского общественного собрания".

Доброжелательное отношение царского правительства к бахаи было связано с тем, что бахаи рассматривались как "цивилизованные" мусульмане, более близкие к христианству. Для православных миссионеров бахаи казались верными союзниками в деле обращения мусульман в христианство.

В то же время конфликты между мусульманским населением Ашхабада и бахаи не прекращались, пока не привели к кровавой развязке 27 августа 1889 г., когда был жестоко убит Мухаммад Риза Исфахани.

Потерявшая своего лидера община бахаи ходатайствовала о помиловании убийц, которым смертная казнь была заменена пожизненной каторгой. Во время судебного разбирательства прибывшая из Петербурга судебная комиссия признала, что религия бахаи принципиально отлична от ислама. Вероятно, это стало первым подобным судебным решением в истории.

Итак, к началу ХХ в. Ашхабад стал одним из крупнейших центров веры бахаи. К 1907 году в этом городе на Мервском проспекте завершилось строительство комплекса храмовых зданий, получившего название Мишрик аль-Азкар ("Место восхода славословий"). Строительство первого в мире крупного "дома преклонения" бахаи по проекту военного инженера Волкова проходило под руководством Устада Али-Акбара, архитектора, поэта и суфия. Другими крупными центрами бахаи на территории Российской империи стали города Закавказья. К 1904 г. в Баку, Шемахе и Елисаветполе проживало около семи тысяч бахаи.

Относительно благополучное существование бахаи в мусульманских регионах России продолжалось вплоть до установления советской власти. В 1920-е годы общины бахаи в Закавказье и Средней Азии были еще достаточно многочисленны и активны.

Например, ашхабадские бахаи даже издавали собственный журнал "Хуршиде Ховер" ("Солнце Востока").

Однако проповеди бахаи о классовом мире и отказе от насильственных методов борьбы очень скоро вступили в противоречие с революционной и атеистической идеологией нового, советского режима. Раздражение новой власти вызывала и основополагающая идея бахаи - идея "нового мирового порядка", предлагающая модель развития человечества, альтернативную марксистской. В сентябре 1929 г. на Всесоюзном партийном совещании по антирелигиозной пропаганде на Советском Востоке была принята установка на искоренение общин бахаи в Азербайджане и Туркмении как вредного течения, "обслуживающего буржуазную реакцию". Тем более, что формально бахаи давали повод для преследований, продолжая заниматься в частном порядке

привычными для них торгово-ростовщическими операциями, запрещенными законодательством СССР. Своего апогея преследования бахаи в СССР достигли в 1938 году, когда ашхабадский дом преклонения был конфискован под советские учреждения; саму общину бахаи запретили (а вследствие принципа законопослушания бахаи расформировали все свои организационные структуры).

Кроме того, часть среднеазиатских бахаи депортировали, поэтому в период сталинизма группы и общины на территории СССР фактически прекратили свое существование. История веры бахаи здесь прервалась на десятилетия.

Таким образом, в Советской России последователи веры Бахаи не избежали участи верующих других религий: они подвергались преследованиям, тюремным заключениям, им было запрещено собираться и говорить о своей вере. Но, не смотря на это, в России остались и в 90-х годах они смогли свободно заговорить о своей Вере.

На протяжении 70-80-х годов общины и отдельные бахаи практически не проводили никакой деятельности, хотя в это время в СССР и приезжало много иностранных бахаи. Они жили в стране, устанавливали дружеские контакты с местными жителями, но не могли говорить о Вере свободно. Закон 1990 года "О свободе вероисповеданий" открыл им такую возможность, и многие первые бахаи в современной истории Веры в Советском Союзе узнают о новой религии именно от своих иностранных друзей.

К концу 1990 года бахаи проживали в 48 городах Советского Союза. В одних - последователи Бахауллы появились после выступлений молодежной группы бахаи "Day Star" ("Дневная Звезда"), посетившей страну в июле-августе 1990 года. После гастролей этой группы музыкантов и певцов из 16 стран мира, в том числе из Ирана, Индии, Ирландии, США, Испании, бахаи появились в Одессе, Черновцах, Львове.

В других - Вера распространилась после экспедиции 1989 года по Волге "Послы мира", в которой участвовало около 60 человек из Ирландии, Германии, США, Канады; после плавания ладей "Золотого века". Экспедиция "Золотой век" (три средневековые варяжские ладьи - Вера, Надежда, Любовь - с бахаи на борту отправились вниз по Волге, рассказывая о вере Бахаи) была организована петрозаводским полярным клубом "Одиссей" летом 1990 года. В третьих - верующие появились после летних школ бахаи, например, в таких городах, как Красноперекопск, Нижний Новгород, Хилок и других.

Большую роль в донесении принципов новой религии сыграл знаменитый среди бахаи "Marion Jack", ежегодный многолетний проект по распространению Веры, начатый в 1990 году молодыми бахаи США и названный в честь одной из выдающихся бахаи, Десницы Дела Бога Марион Джек. После лета 1990 года в результате проекта первые бахаи появились в Днепропетровске, Керчи, Новотроицке и Новосибирске. Таким образом, в бывшем СССР узнавали о Вере различными способами.

Уже в 1990 году в некоторых городах были группы бахаи, численностью более 9 человек старше 21 года, что позволило сформировать Местные Духовные Собрания. Первые Местные Духовные Сбрания (МДС) были организованы в четырех городах Советского Союза: Москве, Санкт-Петербурге, Казани и Таллине; а в конце 1990 года еще в 9 городах, в том числе, в Улан-Уде, Киеве, Южно-Сахалинске, Самарканде, Вильнюсе, Мурманске, то есть, в общей сложности, существовали уже в 13 городах.

На конец февраля 1991 года в нашей стране существовало уже 22 Местных Духовных Собрания, новые - в Алма-Ате, Одессе, Баку, Барде, Гянджи, Гурзуфе, Риге, Ялте, Львове. А к апрелю - еще 16 новых МДС.

Замечательные успехи в обучении вере Бахаи позволили в апреле 1991 года провести выборы Национального Духовного Собрания СССР (главного административного органа Веры на территории страны). Съезд по выборам Национального Духовного Собрания, проходивший 26-29 апреля, собрал около 300 участников из 40 городов и местностей страны, а также представителей 17 стран. На нем присутствовал Десница Дела Бога Али Акбар Фурутан.

В 1992-93 г.г. было 47 МДС. В 1992 году, в связи с распадом Советского Союза и образованием независимых государств, создаются пять Национальных и Региональных Духовных Собраний: России, Грузии и Армении; Украины, Белоруссии и Молдавии; Эстонии, Латвии и Литвы; Средней Азии; Азербайджана. В 1993-94 г.г. под руководством Регионального Духовного Собрания России, Грузии и Армении находилось 32 Местных Духовных Собрания.

В 1995 году Всемирный Дом Справедливости принял решение созвать национальные съезды в Грузии и Армении с целью выборов там собственных Национальных Духовных Собраний. Эти съезды прошли в конце апреля 1995 года.

Национальный съезд бахаи России, проходивший в это же время в Улан-Уде, избрал первое Национальное Духовное Собрание России. До августа этого года возникло 16 новых МДС, то есть к концу 1995 года в России было 48 Местных Духовных Собраний; а также 7 групп бахаи (9 и более взрослых, но нет Духовных Собраний), 90 групп бахаи (менее 9 взрослых) и 52 местности, где был один или два бахаи. К 29 апрелю 1996 года общее число Местных Духовных Собраний составило 56.

17 июля 1990 года бахаи Москвы получили из Баку фотокопию Священной Книги "Китаб-и-Агдас" в переводе 1899 года, сделанном А.Г. Туманским (как отмечают бахаи, этот перевод не является совершенным. Английский текст "Китаб-и-Агдас" появился в 1992 году, а в 1998 году на свет появился русский перевод "Китаб-и-Акдас".

С 23 июля по 5 августа этого же года впервые прошел курс, специально организованный для друзей из СССР на русском языке, в Международном институте педагогики и общего развития (Академия Ландегг, Швейцария).

По инициативе Местного Духовного Собрания Москвы Национальное Собрание Германии организовало 8-9 декабря 1990 года первую конференцию бахаи СССР, в которой участвовали бахаи из 36 городов и местностей. Общине бахаи Германии было поручено духовное шефство над процессом распространения и развития учения Бахауллы в нашей стране. Это шефство продолжалось вплоть до создания Национального Собрания СССР. Именно в Германии были напечатаны на русском языке книги, которые для многих в России стали первыми книгами о Вере. Немало книг на русском языке было напечатано также подвижническими усилиями бахаи Индии. Большой вклад в распространении Веры в России внесли и продолжают вносить общины и отдельные бахаи США. Канады, Англии, Финляндии, Австралии и других стран.

Значительные успехи в обучении вере Бахаи были достигнуты в 90-91 г.г. на острове Сахалин, где за короткое время было создано несколько общин. Заслуга открытия этого острова для Веры принадлежит Советнику Континентальной Коллегии Азии Аббасу Катираи и его жене Резвани, которые в марте 1990 года получили титул Рыцарей Бахауллы (пионеры, которые открывают новые земли для Веры) и стали последними в мире бахаи, удостоенными этой чести.

1992 год был Священным годом для бахаи. В этом году в мире бахаи произошло два крупных события: собрание верующих со всего света в Святой Земле (Израиле, Хайфе) для участия в памятных торжествах по случаю 100-летнего ухода из жизни Бахауллы и Второй Всемирный Конгресс Бахаи в Нью-Йорке 25-26 ноября (26 ноября бахаи называют Днем Завета; Первый Всемирный Конгресс Бахаи проходил в 1963 году в Лондоне). На эти две особые встречи выезжали также бахаи СНГ и Прибалтики. Вот что вспоминают о Конгрессе в Нью-Йорке российские артисты-бахаи. Заслуженный артист России, виолончелист Лев Евграфов: "Конгресс - крупнейшее событие в религиозной жизни Америки, что было отмечено в приветственном послании президента Джоржа Буша и в выступлении мэра Нью-Йорка Дэвида Динкинса, открывшего Конгресс. И мэр, и президент подчеркнули, что американская община бахаи сыграла огромную роль в решении расовых проблем Соединенных Штатов... Что меня поразило в Конгрессе, - в нем, как в фокусе, проявились все качества бахаи. Когда я вошел впервые в зал, вмещающий 15 тысяч человек, я подумал: что же это будет такое? Но когда начался Конгресс, в зале воцарилась гробовая тишина... Впечатление потрясающее: я никогда такой тишины не слыщал, где бы я не выступал... И, конечно, колоссальное впечатление от встреч с людьми. Даже совсем незнакомые друг с другом - обнимались, находили общий язык. Это были действительно члены одной семьи. Они были бахаи - люди, исповедующие принцип, который принес нам Бахаулла, - единство всех рас, всех народов, всех национальностей. Ощущение одной семьи - величайшее ощущение, которое, я надеюсь, будет привнесено с этим вероучением и на нашу землю, в Россию".

А вот, что рассказал народный артист России и Татарстана, Ренат Ибрагимов, один из первых бахаи Казани: "Всемирный Конгресс - торжественное утверждение всемирного признания Международного Сообщества бахаи. Это был прообраз будущего нашей планеты, все народы которой должны объединиться в одну семью. В здании Центра съездов имени Якоба Джевитса в Манхэттене, куда съехались представители всех наций со всего мира, царило чувство всеобщей любви и взаимопомощи. Я был счастлив, что мне удалось побывать на таком ярком празднике...". Параллельно с Всемирным Конгрессом в Нью-Йорке состоялось пять "спутниковых" конференций в разных частях мира, в том числе в Москве, в Останкино, на которую собрались почти все бахаи из бывшего Советского Союза и на которой был организован телемост с Всемирным Конгрессом.