Культ - (лат. cultus - почитание, поклонение божеству). Культ возник вместе с первобытными религиозными представлениями и обозначал служение божеству и связанные с ним обряды. Древние поклонялись одухотворяемым духам природы (культ огня, солнца), растениям, животным, предкам, богам. [19. c.98] Из необъятного набора культовых божеств человечества, в данной работе мы намерены выявить поклонение деревьям у предков бурят. Разумеется, работа над темой потребовала изучения большого количества литературы. При чтении печатных изданий и Интернет ресурсов я убедилась, что во всём мире человечество с древности поклонялось деревьям. Об этом утверждает и Д.Д. Фрэзер в своей знаменитой работе, обогатившей и дополнившей мои знания. [24, с.159-454]. Но, к сожалению, в его работе я не нашла примеров о культах деревьев своего народа.

1.1 Мировое древо в верованиях народов Земли

В самом начале изучения темы обратимся к представлениям людей о Мировом дереве. Образ Мирового древа можно обнаружить в сказаниях и мифах, поэзии, пословицах и баснях. Так или иначе, он повсеместно отражается в разных культурах и искусстве, будь то живопись или орнамент, скульптура или памятники, обряды и ритуалы, культовые архитектурные сооружения, а также науки и философские мировоззрения. Оказывается, Мировое древо стоит у истоков всех известных цивилизаций и по праву считается одним из древнейших символов, берущих начало от зарождения человечества. По вертикали Космическое древо делится на три сегмента: крону, ствол и корни. Каждый из них соотносился с одним из миров и существами, живущими в нем. Так, ветви ассоциировались с птицами. По традиции птиц было двое, или же одна - чаще это орел, восседающий на вершине. Средняя часть древа, ствол, ассоциировался с копытными: лошадьми, оленями, коровами. В более поздние времена в средний мир был определен и человек. Нижняя часть (корни) населялась лягушками, бобрами, рыбами и фантастическими существами. Горизонтальная структура Великого древа моделировала стороны света, времена года, цвета и элементы мира. В шумерском эпосе о Гильгамеше Мировое древо упоминается под именем хулуппу - в его корнях обитает змея, посредине находится дева Лилит, а на ветвях сидит птица Анзуд. У народов Сибири были представления о шаманском дереве, которое прорастает сквозь все миры Вселенной. Викинги верили, что весь мир умещался в пространстве от кроны до корней могучего дерева. В роли центра мироздания они видели огромный ясень, называемый Иггдрасилем. В роли Мирового древа могли выступать разные деревья: береза, яблоня, ясень. Славяне в качестве Древа жизни чаще всего представляли дуб. [27] Видимо, его предпочитали в силу того, что это мощное растение было символом твердости и долголетия, а также стойкости листвы, которая желтела поздней осенью. После прихода христианства Мировое древо у славян трансформировалось в райское древо жизни, которое зачастую путали с древом познания. Связь Бога с мистическим древом перекликается со связью Иисуса с крестом, на котором он был распят. По легенде, древесина креста проросла после его казни. [28] Вследствие изученного, можно утверждать, что образ древа оказался настолько мощным, что сохранился во всех временах и культурах как символ центральной оси мира, циклов жизни, смерти и возрождения, сокровенных знаний и таинств законов Бытия. Ну, а теперь перейдём к изучению о почитании деревьев разных народов.

1.2 Почитание деревьев у народов мира

Древние племена обожествляли и одухотворяли окружающий мир и силы природы, почитали растения и животных. Эта основа дала толчок для формирования верований и первобытных религий, которые свойственны всем народам мира.

С культом деревьев связано множество обрядов, поверий, примет. Отдельные деревья и рощи считались обиталищем духов, им приписывались магические свойства. [27]

Как мне стало известно при изучении темы, культ деревьев - один из древнейших культов в Индии; засвидетельствован со времен протоиндийской цивилизации. Дерево на платформе, окруженное оградой, было древнейшим типом святилища. Деревья и сами по себе были объектами почитания. Особое отношение к деревьям объясняется не только их хозяйственной ценностью. Деревья почитались как вместилища богов, как их зримое воплощение, как одушевленные существа, несущие животворящую силу и насыщенные магической энергией. Особый мифологический мотив - женщина, богиня-мать у дерева - отмечен на ряде протоиндийских печатей. В Индии эпохи Вед и эпоса главными местами богослужения оставались небольшие святилища, центром которых было священное дерево; рядом с ним помещались изображение божества, жертвенные и культовые предметы. Подобная форма почитания богов сохранилась в Индии до настоящего времени. В настоящее время в любом индийском селении есть одно или несколько почитаемых священных деревьев. Одно из самых почитаемых деревьев - ашваттха. Обряд поклонения ему совершается каждый четверг месяца шравана (июльавг.) Деревья-святилища, как правило, связаны с культом богини - хранительницы селения, а также с культом змей, некоторых животных и т.п. Подобные местные культы особое место занимают в верованиях дравидских народов. В древности цари династий Пандья, Чола, Чера имели т. н. охранные деревья, символизировавшие их жизненную силу. Срубание врагом таких деревьев означало поражение или даже гибель царя. Различные обряды почитания деревьев и сейчас составляют неотъемлемую часть многих праздничных ритуалов, особенно связанных с календарным циклом. Есть специальные праздники, посвященные почитанию деревьев, например, обряд почитания баньяна в полнолуние месяца джъештха. Бездетные супруги совершают ритуал, известный под названием "брак деревьев": дерево-муж (чаще всего баньян) и дерево-жена (чаще всего ашваттха) как бы вступают в символический брак, который может помочь бездетным супругам обрести потомство. С древности известен обычай дохада: девушка, касаясь дерева, заставляет его цвести. Но и дерево передает ей свою жизненную энергию. [14] Такой же по смыслу обычай существовал и у бурят. Но, прикасаясь к дереву, наши предки верили не только в укрепление жизненных сил как у индийцев, но и в оздоровление. [6, с.32] Итак, мы узнали об интересных культах деревьев загадочной Индии, ну, а теперь нас ждут древняя Европа и другие материки со своими древними верованиями…

Поклонение деревьям играло важную роль и в Европе, в истории религии арийцев. И это вполне естественно. Ведь на заре истории Европа была покрыта безбрежными первозданными лесами, и разбросанные там и сям расчищенные участки представляли собой островки в океане зелени. В Упсале - древней религиозной столице Швеции - была священная роща; деревья в ней считались божественными. Деревьям и рощам поклонялись и славяне-язычники. Литовцы были обращены в христианство лишь к концу XIV века. К этому времени культ деревьев продолжал играть у них важную роль. Некоторые из них почитали огромные дубы и другие большие развесистые деревья, от которых получали оракульские указания. У европейских племен финно-угорской группы языческие культы большей частью отправлялись в священных рощах, огороженных заборами. Нередко такие рощи представляли собой простые поляны или расчищенные участки леса с несколькими деревьями, на которых в былые времена развешивались шкуры принесенных в жертву животных. В самом центре рощи - по крайней мере, у волжских племен - стояло священное дерево, которое затемняло собой все окружающее. Прежде чем верующие соберутся, и жрец вознесет молитвы, у корней дерева приносили жертву, а ветви его нередко служили чем-то вроде кафедры. В роще воспрещалось рубить деревья и срывать ветви; женщины туда, как правило, не допускались. [24, с.110-111] Далее узнаём, что в Австралии, в местах, покрытых кустарниками, демоны свистят в ветвях и, наклонившись, пробираются между стволами, чтобы схватить путника. Хромой демон в бразильских лесах заставляет охотников сбиваться с дороги. Негры Сенегамбии всячески стараются умилостивить длинноволосых демонов, насылающих болезни. Страшный крик лесного демона слышится в лесах Финляндии. Североамериканские индейцы, живущие на Дальнем Западе, входя в ущелья Чёрных гор Небраски, часто вешали приношения на деревья или клали их на скалы с целью умилостивить духов для хорошей погоды и удачной охоты. Дарвин описывал, как в Южной Америке индейцы громкими криками выражали своё почтение священному дереву, уединённо стоявшему на холме в пампасах. На этом дереве на нитках висело бесчисленное количество приношений, как-то: сигары, хлеб, мясо, куски тканей и т.д., вплоть до простой нитки, выдернутой из пончо бедным путником. Мужчины совершали возлияния опьяняющих напитков в углубление у дерева и пускали табачный дым вверх, чтобы ублажить Валлиху, а вокруг белели кости лошадей, принесённых в жертву. Индейцы приносили свои дары, чтобы лошади у них не уставали и чтобы они сами счастливы. И учёный заключал, что они совершали служение своему богу Валлиху, а священное дерево играло здесь роль алтаря. [23, с.376] Но, он (Дарвин) при этом добавлял, что гуачо полагали, будто индейцы считают само дерево священным. Как мы видим, все традиции почитания деревьев народов мира разнообразны и многочисленны, охватить их все невозможно. Из вышеизложенного можно сделать вывод, что у людей в разных частях земного шара существовали свои, особые ритуалы почитания деревьев.

Глава II. Культ деревьев у бурят

2.1 Поклонение деревьям наших предков

Большинство представителей окружающего мира с незапамятных времён одухотворялись и обожествлялись нашими предками. Я убедилась, что предки бурят, как и многие народы мира, почитали деревья. С древних времён люди, жившие в лесу, ценили дерево - пожалуй, они познали его даже раньше огня. Из дерева делали лук, стрелы, домашнюю утварь. Хозяйственный скарб и сам "дом" навес, чум, шалаш, юрту. По представлениям пражителей Сибири деревья обладали особой силой. Облик человека воспринимался схожим со стволом дерева, увенчанного головой-кроной, впитывающего солнечные лучи и тепло. Срубить без причины дерево, считали буряты-шаманисты, значит, укоротить жизнь себе и потомкам. Предки бурят искренне верили, что поваленные в бурю деревья влекли скорую гибель людей (олон хYн гараха); видеть во сне поваленную лиственницу - к смерти кого-либо из родственников, если это дерево было маленьким - к гибели ребёнка. [8, с.41] Потомки племени хори и поныне трепетно относятся к берёзе, олицетворяющей коновязь - сакральный символ рода. Эхэ - модон, Дерево мать - называли они берёзу. Без неё был невозможен обряд посвящения в шаманы, во время которого берёзу на противоположной южной стороне называли не иначе как Эсэгэ-модон - Дерево-отец. Деревья украшались шёлковыми и парчовыми лоскутами белого и красного цвета, обозначающими солнце и луну. Хочется выяснить появление культа берёзы у наших предков. Можно предположить, что благоговейное отношение к ней появились у бурят ещё в незапамятные времена. Чтобы разобраться в этом, обратимся к мифологии наших прародителей. Известно, что Лебедь почитается у моего народа как прародительница хоринских родов. Согласно народной легенде, стая лебедей прилетала на озеро и, скинув свои перья на его берегу, лебеди превращались в прекрасных девушек. Однажды их увидел молодой охотник Хоридой Мэргэн (Хоридой - меткий стрелок). Очарованный прекрасными девами, он украл одеяние одной из них. Девушка - Лебедь, оставшись без своего птичьего наряда, вынуждена была остаться. Охотник и Лебедь поженились, и у них родилось одиннадцать сыновей и шесть дочерей. Как гласит легенда, по истечении времени Лебедь стала умолять Хоридоя отдать её девичье одеяние, чтобы она смогла хоть раз примерить его и полетать. Говорят, что постаревший охотник пожалел жену и отдал её девичий наряд. Однако, Дева - Лебедь, взлетев ввысь, не вернулась назад на землю. С тех пор, по преданиям старины, по - осени женщины бурятских родов вслед улетающим птицам на юг брызгали верхом молока, желая им светлой и безопасной дороги. [16, с.34] Ну, а по утверждениям наших информантов, в ответ улетающей в Поднебесье жене, Хоридой произнёс: "Душой чистой и белоснежно - молочной, лебединым взмахом крыльев посещай своих детей, чтобы они не испытывали отсутствие своей матери!" И, чтобы оставленные небесной девой дети не испытывали тоску по матери, а по возвращении могли её принимать, воздвиг Хорилдой - Мэргэн двенадцать коновязей, чтобы его жена могла повесить на них своё небесное оперение при встрече с детьми. И разросся позже род Хорилдоя и священной Птицы-Лебедя: произошли от их сыновей одиннадцать родов хоринских бурят! Можно предположить, что с тех незапамятных пор и появилось у хори - бурят присловие: "Праматерь наша - Священная птица - Лебедь, а коновязь наша - белоствольная берёза". (Хун шубуун гарбалнай, Хуhа модон сэргэмнай, Хоридой нойон гарбалнай, Хондоли хатан эжымнай") [,5,6,7,9] Видимо, можно предположить, что с той поры наши предки и начали почитать берёзу как тотемно-родовое дерево восточных (хоринских) бурят.

Гораздо позже, оседлав коней и переместившись в степи, лесные буряты не утратили связей с деревом. Оно окружало человека всюду, в степи и дома - решетчатые стены юрты делались из прутьев. Во время родов женщина держалась за деревянный опорный столб юрты, а когда ребёнок появлялся на свет, на столбе делался надрез. Когда умершего хозяина везли к месту погребения, за ним везли и этот столб. [5, с.51.] А другое издание утверждает, что буряты даже на зиму дрова не заготавливали, т.е. деревья специально для этого не валили, а использовали для топки обычно сухостой и валежник. По утверждению же гостьи улуса Дашибыловой Х.А., из коровьего помёта лепились кирпичики, а в большинстве случаях просто высушив, использовали их в качестве топлива в тёплое время года. [7] Особо строгими были запреты по отношению к МYнхэ модон: "вечным деревьям" - кедру, ели. [7, с.41-42.] И это неудивительно. Если мы сегодня называем то, что окружает нас "окружающей средой", "природными ресурсами", для древнего человека было частью его материального и духовного мира. Лес обеспечивал человека дичью, ягодой, грибами, древесиной для постройки юрт и домов, являлся материалом для изготовления орудий труда и дровами, а ещё прикосновение к дереву сулило здоровье. [6,c.32] И в то же время он был полон загадок, населён разными духами. Эти духи были всесильны и могущественны. По-моему, отсюда и боязнь человека, что нечаянными поступками он может навредить Хозяину Леса, вызвать гнев Хозяев тех или иных деревьев. Поэтому нельзя было ломать ветки деревьев, наоборот, нужно "одаривать" крупные деревья, развешивая на их ветвях проявляя тем самым кусочки материи, проявляя тем самым преклонение перед хозяином леса. Считалось греховным даже громко разговаривать, смеяться, кричать в лесу, чтобы не разгневать хозяев леса, деревьев. [6, с.4] Если раньше буряты считали деревья одухотворёнными, то со временем представления наших предков о дереве как вместилище особой силы, влияющей на жизнь человека, забывались. Только некоторые, чем-либо выделяющиеся деревья отмечались знаком "неприкосновенности". Говорили, что это дерево с "хозяином" (эзэтэй модон), т.е. дерево, в котором живёт какой-то дух. Поэтому болезнь или смерть человека стали объяснять, что он срубил дерево, имеющее "хозяина", которое нельзя было трогать. Эзэтэй модон - это обычно дерево, одиноко стоящее или с причудливой кроной, изогнутым стволом. По предположению Галдановой Г.Р., термин "эзэтэй модон", возник в связи с обычаем погребать прах шамана в дереве, в результате чего, как полагали, появлялся дух-хозяин. Эта мотивация, по её мнению, является вторичной. Прах шамана замуровывали обычно в сосне, поэтому выражение "нарhанда мYргэхэ" (молиться) - означает "молиться шаманскому духу". [8, с.42] Для более полного раскрытия темы обратимся к значению коновязи - (сэргэ). В передней части усадьбы бурят в южном направлении устанавливалась коновязь. Для сэргэ использовали лиственницу, сосну, берёзу, кедр. Коновязь состояла из трёх частей: нижней, основы цилиндрической формы; средней - шейки коновязи, вырезанной в виде выемки, за которую привязывали поводья лошади; верхней - конусовидного навершия. Сэргэ у разных этнических групп бурят имеют некоторые отличия. [8, с.34] Разновидности коновязей, думаю, не стоит перечислять. Нужно отметить, что коновязь устанавливали обычно при женитьбе сыновей. Так что у некоторых этнически неоднородных бурят, во дворе стояли несколько коновязей, а у некоторых - одна. Например, если коновязь имела три выступа, то это означало, что у хозяина три женатых сына. Сэргэ является не только приспособлением для привязи лошадей, но имеет и ритуально-символическую значимость. Коновязный столб водружается при образовании молодой семьи, как знак характеризующий жизненность усадьбы новой семьи. Уничтожение, разрушение сэргэ было равнозначно уничтожению рода, исчезновению всех его потомков. Кочевники - буряты не передавали своих коновязей другим и не выкапывали их, так как это могло принести семье несчастье. [8, с.34] Из приведённых выше сведений понятно, что коновязь играла в жизни бурят важную роль. Как мы видим, лес давал человеку всё: тепло, пищу, крышу над головой - и был необычайно богат. Разнообразен и растительный мир Бурятии, живущий под кроной первоэлемента мягкого Дерева, корни которого уходят в толщу веков. Суть его - благоволение к людям и всему живому. Корни его глубоки, небо над ним высоко. [7, с.128] В этом смысле я полностью согласна с авторами печатного издания и горжусь своими корнями! Таким образом, думаю, что приведённых выше аргументов приведено достаточно и можно смело утверждать о широком бытовании культа деревьев у бурят.

2.2 Почитание деревьев у моих односельчан

Население нашего улуса смешанное. В нём 324 двора, из них - 227 составляют бурятское, а 97 дворов - русскоязычное население. Анкетированием было охвачено 227 дворов бурятского населения. (Приложения)

Наши односельчане оказались глубоко религиозными людьми, в чём я убедилась, проводя беседы и опросы, да и мои наблюдения подтверждают это. При этом они исповедуют шаманизм - традиционную веру своих предков и ламаизм. Шаманизм - традиционная вера бурят и трактуется как религия поклонения Природе и Вселенной. [16, с.3.] Представления кочевых скотоводов об одухотворённости природного окружения, сохранились и у современных бурят.

И в нашем улусе буряты верят в существование духов, а в данном случае - хозяев деревьев. Верующие улуса утверждают о том, что ни один бурят никогда не срубит одинокое дерево (ганса модон), оно считается имеющим хозяина, а тронувшего это дерево неминуемо ждёт гибель. [5,6,7,9] Верование в Духов деревьев в моём улусе отражается и в стихотворении "Yншэн ганса хайлааhан" (Одинокий вяз) поэта Владимира Жалсанова, безвременно ушедшего из жизни. [10, с.274-276] (См: Опрос и Приложения) По уверениям сестры поэта, мы пришли к выводу, что одинокий вяз является выдуманным поэтическим образом. [4] Как мы поняли из беседы с Любовью Жалсановной, на самом деле такое дерево не существовало. Но, при этом, на мой взгляд, образ одинокого вяза у Жалсанова получился ярким и поэтичным, выражающим веру моего народа в Хозяев деревьев. Все опрошенные информанты подтверждают, что не только одинокие деревья, но и деревья с причудливыми и разветвлёнными стволами имеют Хозяев. При этом люди объясняют, что никогда не срубят дерево, растущее в ограде: может прерваться человеческий род. [2-7,11]

По словам гостьи улуса, уроженки Хоринского района, и хоринские буряты веруют в существование Духов деревьев. Она рассказала одну историю. В 60-ые годы прошлого века директор совхоза "Курбинский" (с. Тэгда), человек недюжинных организаторских способностей, внезапно ушёл из жизни. Дело было перед Новым годом. Жители курбинской долины поговаривали, что Цырен Балбарович срубил одинокую ёлочку для встречи Нового Года. И люди искренне верили, что за этот проступок его наказал и забрал Хозяин дерева. [7] Это вера и боязнь бурят не удивляют меня: кому же охота умирать раньше времени и подвергать опасности своих потомков! Но при этом, по утверждению той же информантки, наши предки остерегались сажать вблизи своих жилищ черёмуху. Буряты верили, что высаженная у юрты черёмуха грозит исчезновению рода человека. (Уг гарбалаараа hалаха) [7] Кроме этого, известно, что почти у всех народов существовали тотемно-родовые деревья. При опросах моих односельчан, понятия об отдельных семейно-родовых деревьях в нашем улусе не сохранились. Но, во время летних Обязательных молебнов, проводимых шаманами, при обрядах в качестве ритуальной коновязи используются сосна или берёза. Участие в этих обрядах помогло собрать много информации. Так, знаменитая шаманка Бурятии Балдахинова В.Б. объяснила, что берёза для шаманского обряда считается деревом "небесного происхождения" (Буумал Сэргэ), раз её срубают для единичного ритуального обряда в качестве коновязи (сэргэ). А иногда в качестве ритуального дерева выбирают сосну, которая считается "вечной коновязью" (МYнхэ Сэргэ), наверное, это связано с тем, что она "живая". При почитании Духов Местности на ветки Сэргэ привязывают разноцветные ленточки, причём, их число должно соответствовать количеству членов семьи. Одаривать ритуальное древо нужно только своими ленточками, чужие лоскуточки-ленты преподносить Духам категорически воспрещается. Привязывая ленточки-зурам (сэмэг), люди выказывают почитание и преклонение Духам и выспрашивают благоденствия, здоровья, счастья для своих потомков и всей округи в целом. По словам шаманки, в давние времена, при почитании Духов, богачи и нойоны в качестве подношения преподносили хадаки. Ну, а если углубиться в историю, всем известно, что буддизм, проникший в Бурятию в 17-ом веке, вобрал многое из ритуальных обрядов шаманства. Он принял почитание Местных Духов, но не преклонение им. А вот Почитание Деревьев по сей день отражается и в культово-ритуальном снаряжении шаманов в виде трости - посоха, кнута. И, по словам шаманки, в качестве "мирового древа" используется трость у шаманов как средство "восхождения в другие миры". [3] Предназначение коновязи при женитьбе сыновей, у бурят всех групп сохранились, и чем дольше служит сэргэ, супружество считается крепким и долговечным. [4,12,14]

В выборе коновязи-сэргэ в шаманских обрядах, по всей видимости, сохранились представления бурят о Мировом Древе, а образ берёзы воспринимается людьми как тотемно-родовое древо хоринских родов? Обычай "одаривать Духов" хадаками, ленточками сохранился и у современных бурят. Это касается деревьев, растущих у целебных источников (аршанов), на вершинах перевалов в качестве подношения Хозяев горных вершин, а также используются при вывешивании ритуальных флажков - хии - морин, уже по верованиям ламаистов. (Словарь) После бесед со своими односельчанами, по своим наблюдениям прихожу к выводу, что обряд вывешивания хии-морин - один из самых обязательных обрядов и у нас в улусе, так и всех бурят-ламаистов Бурятии.

Глава III. Сравнение почитания деревьев у бурят и других народов Сибири

Заключение