Обзор литературы XIX-XX веков по гомилетике. Краткая характеристика и элементы проповедничества, приемлемые для современного времени

Современное лицемерие (в сокращении)

Спаситель в субботу исцелил страдающую женщину, имевшую сухую руку; Он возвратил несчастной здоровье и возможность честною работою добывать себе и близким пропитание, быть полезным и деятельным членом общества. Но зависть и злоба фарисеев нашли и здесь повод к обвинению против Чудотворца. Фарисеи, не смея отрицать или осудить самое дело благодеяния, нашли, что оно совершено не тогда, когда это можно и нужно, именно в субботу, в день, в который, по учению фарисеев, следовало воздерживаться от всякого дела, даже и от дела благодеяния ближнему.

Спаситель здесь же, в синагоге, где совершено было чудо исцеления, обличил начальника синагоги за такие рассуждения и назвал его лицемером…

Страшен грех лицемерия! Он укореняется в человеке постепенно и прочно, он крепко захватывает власть над душою человека и, самое главное, быстро становится неприметным, постоянным спутником всех мыслей и чувств, всех отношений к людям и событиям жизни, так что даже сам грешник уже не замечает своей неискренности и своей лицемерной оценки всего окружающего. Спаситель сравнивает этот грех с закваскою в тесте: когда поднялся и испечен хлеб, трудно найти в нем эту закваску, а между тем она, несомненно, в нем есть... Берегитесь, говорить Спаситель Своим ученикам, берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие... (Mф. 6, 16, 11; Марк. 8, 15; Лук. 12, 1).

Лицемерие может охватывать всю жизнь человека, но всего позорнее, всего опаснее и ужаснее, когда оно вторгается в область религиозную. И нужно сказать, переживаемое нами время особенно богато таким именно лицемерием. Укажем примеры.

Нужно врагам родины ослабить или совсем уничтожить значение присяги; не нравится им, что сыны родины, побуждаемые присягою, остаются верными долгу службы и готовы на смерть за Царя и отечество; хочется врагам отечества, чтобы сыны его обратились в изменников и предателей. И вот раздаются речи о том, будто присяга запрещена Иисусом Христом в Евангелии, тогда как мы хорошо знаем из того же Евангелия, что Иисус Христос на суде в синедрионе, когда первосвященник заклинал Его Богом живым и этим приводил к присяге, Сам принес клятву. Но кто же и почему говорить против присяги? Верующие люди? По чувству любви и благоговению к Евангелию? Нет, это говорят те, кому и веры не нужно, те, которые и Евангелие по своему усмотрению переделывают. Это говорят лицемеры.

Нужно врагам родины, преступникам против закона, избавиться от тяжких наказаний, которые они по достоинству заслужили, за свои страшные злодеяния. И вот они кричат, что наказания запрещены законом Божьим, что они противны заповедям Божьим. Они не хотят знать, что в личных отношениях одного человека к другому безусловно воспрещено христианину налагать самовольно наказания на ближнего своего, но власти законной, о которой апостолом сказано, что она не напрасно носит меч, это право предоставлено. Но кто же говорит против наказаний? Люди, действительно почитающее Евангелие и заповеди Божий. Люди, которые сами гнушаются самоуправством? Нет, это говорят те, которые сами часто насильничают без конца, убивают из-за угла, которые при грабежах денег у артельщиков, казначеев, в лавках не щадят десятками людей неповинных. Себе, разрешая все, они у законной власти отвергают право наказывать злодеев за их беспрерывные злодеяния. Это самое гнусное и самое отвратительное лицемерие...

Итак, берегись, христианин, слушать лицемерные речи лжесловесников и их указания на Евангелие. Им нужна не сила и слава Евангелия, им нужна только своя преступная выгода.

Не может быть двух правд и двух истин: одна для себя, а другая для ближних. Зло - всегда зло, и к себе, к своим поступкам, к своему поведению нужно быть гораздо строже и требовательнее, чем к поступкам других людей. Если кто поступает иначе, тот лицемер.

Прямота, искренность и более всего послушание Церкви Божией,-- вот что даст нам силу и возможность избавить себя от искушений и обмана лицемерия и самим не впасть в опасный грех лицемерия, которое Спаситель обличает так грозно в святом Евангелии. Аминь.

Преподобномученик архимандрит Кронид Любимов (1859-1937)

Архимандрит Кронид (Любимов) наместник Свято-Троицкой Лавры родился в селе Левкиево Волоколамского уезда Московской губернии. В святом Крещении был назван Константином. Родители его отличались благочестием и глубокой православной верой.

В 1888 году Константин был пострижен в монашестве с именем Кронид. На следующий год он был рукоположен в сан иеродиакона, а затем в сан иеромонаха. В 1904 году иеромонах Кронид становится инспектором епархиального училища иконописи и членом его совета. А через год по указу митрополита Владимира Московского и Коломенского он назначен экономом Санкт-Петербургского Троицкого подворья, а затем и игуменом.

В 1915 году отец Кронид за усердные труды во благо Церкви Христовой был назначен наместником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

В 1917 году архимандрит участвует в работе Поместного собора, членом которого он являлся.

В страшные годы Революции 1917 года архимандрит Кронид вместе с Лаврскими монахами сполна разделил трагедию России и Русской Церкви. В Советские времена в стенах Троице-Сергиевой Лавры производилось изъятие церковных ценностей, в ее святых храмах устраивались места увеселений, и она пережила уничтожение своих славных колоколов. После закрытия обители, на частной квартире, отец Кронид продолжал окормлять братию монастыря, совершая монашеские постриги, направлял служить на приходы священников, вернувшихся из ссылок.

В 1937 году после длительного судебного разбирательства архимандриту Крониду вместе с другими монахами было предъявлено обвинение в бандитизме и контрреволюционной деятельности. В день празднования в честь иконы Божией Матери «Знамение» отец Кронид был расстрелян на полигоне НКВД в подмосковном лесопарке Южное Бутово Кронид (Любимов), преподобномученик. Беседы, проповеди, рассказы. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004. С. 23..

В 2000 году на Архиерейском соборе архимандрит Троице-Сергивой Лавры Кронид (Любимов) был причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских ХХ века.

Отец Кронид проникнутый любовью к ближним считал своим священническим долгом обращаться к молящимся со словом назидания. Его беседы и проповеди, в основе которых - Священное Писание, толкование его святыми отцами, их творения, жития подвижников благочестия, производили глубокое впечатление на слушателей. Отец Кронид свои проповеди, назидательные истории и чудесные случаи помощи Божией записывал в специальную тетрадь. Небольшая часть его поучений была опубликована в «Троицких местах», издававшихся в Лаврской типографии. Отец Кронид хотел издать целый сборник проповедей, но историческая катастрофа, разразившаяся в России, не позволила автору осуществить этот замысел.

Отец Кронид строил свои проповеди, основываясь на Евангелии и святых отцах. Его поучения отличались простотой изложения и сердечностью, что немаловажно при обращении проповедника к слушателям. Он был убежден в том, что проповедь есть неотъемлемая часть пастырского служения. «Его можно было сравнить с любящим отцом, беседующим со своими детьми. Как мудрый старец, искусный в духовной жизни, он делился своим духовным опытом монашеского делания» Там же С.23., - пишут современники об архимандрите Крониде.

Особой убедительности в изложении христианских истин отец Кронид достиг благодаря собственному опыту благочестивой жизни. Его высокодуховная жизнь не менее чем проповедь, учила людей вере и благочестию. В своих проповедях отец Кронид уделял особое внимание внутренней стороне жизни человека, его сердцу, его греховным навыкам.

Проповедь о злословии и клевете (в сокращении)

Не напрасно Христос, Спаситель наш, предостерегает нас: «Не собирайте себе сокровищ на земле» -- и указывает причину, почему не должно собирать: идеже, будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19, 21). Как бы так сказал, что если диавол посредством сокровищ земных уловит вас за сердце своими сетями, то трудно будет вам освободиться от этих сетей: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19, 24). А к богатству так легко присоединяется и богомерзкая гордыня, которая с небес даже до ада низвержена. Не потому ли и сатана возгордился, что увидел себя более всех тварей обогащенным духовными богатствами, и потому сказал: «Выше звезд Божиих вознесу престол мой... буду подобен Всевышнему» (Ис. 14, 13-14). Как нищета мужа смиряет (Притч. 10, 4), так и богатство, неправдою собранное, его возносит. «Не дивись, -- говорит блаженный Иероним, -- что гордый возносится горе (превозносит себя над всеми), -- это потому, что гордыня на Небе родилась, но с родителем своим до ада низвержена». И если мы будем проводить ангельскую жизнь, но не изгоним из сердца гордости, то будем низвержены в самое дно адово...

Многие, а пожалуй, и все мы только по имени называемся благочестивыми, а на деле -- нечестивые: питаем злобу друг на друга, хвалимся верой православной и уповаем на эту веру свою, а добрых дел нет у нас; мало того, мы не знаем даже, что такое добрые дела... Что это, как не одно суеверие? Это -- сети, которыми нас уловляет диавол, яко лев рыкая ходит иский кого поглотити... (1 Пет. 5, 8). Послушайте, что говорит святой Златоуст: «Если кто и в правой вере живет, но не перестает делать зла, того не спасет и правая вера от вечной муки». Можем брата своего преследовать и гонять с места на место, как дети гоняют кубарь, но сами через это не получим Царствия Небесного. Можем клеветать на него, уязвляя его своим языком, как мечом обоюдоострым, но посечет Господь выи грешников усечением [насланием] мук.

Так ужасен грех клеветы и злословия на брата своего. Воистину всякий клеветник совершает духовное убийство. Правда, злословие и клевета не могут очернить нас перед очами Божиими, и в этом заключается единственное утешение для подпавших злословию; но нередко случается, что малодушие подавляет оклеветанного и низвергает в бездну вечной погибели.

В женском монастыре преподобного Пахомия случилось вот что. Портной-мирянин, переплыв реку Нил, на берегу которой стоял монасырь, искал себе работу. Одна из младших девственниц, вышедши по какой-то надобности из монастыря, случайно встретилась с ним (место было пустынное) и сказала ему: «У нас есть свои портные. Встречу эту видела другая сестра и чрез некоторое время, поссорившись с той сестрой, оклеветала ее пред сестрами по поводу той встречи. К клеветнице присоединились некоторые и не желавшие зла сестре. Эта, не в силах перенести позора, что подверглась такой клевете, когда грех и на мысль не приходил ей, с печали тайно бросилась в реку и утопилась. Не перенесла этого и клеветница: одумавшись, она увидела, что по злобе оклеветала и погубила ее, и сама погибла от отчаяния. Когда пришел в монастырь пресвитер, сестры рассказали ему о случившемся. И он запретил совершать поминовение по преступницам, а других, которые знали дело и не уговорили клеветницу, но еще поверили словам ее, отлучил на семь лет от причащения.

Так пагубны бывают последствия злословия и клеветы! Блюдите же, други мои, себя от клеветы и злословия, бойтесь сего греха, как бы диавол через этот грех не похитил бы души нашей и путь земной жизни не сделал бы напрасным и пагубным для вечной жизни. Христос, Спаситель наш, видя, как диавол различными сетями уловляет мир человеческий, сжалился над людьми и послал апостолов Своих от ловитвы рыб на ловитву душ человеческих…

Мы -- словесные рыбы; не будем же, братия, бегать от невода Христова, то есть от учения Церкви Христовой, чтобы потом не жаловаться на самих себя в день блаженного воздаяния каждому по делам его, как сказано: кийждо бо от своих дел или прославится или постыдится.

Закинем сеть нашего рассуждения еще далее -- во глубину совести нашей. Увы! Сети наши прорываются от множества гадов, им же нет числа, гадам малым и великим, -- грехам нашим, которые угрызают и будут угрызать сердце наше целую вечность, если не покаемся, если не смоем их слезами, если не вознаградим брата нашего за обиду, ему нанесенную, если не возвратим неправдою похищенное, если не уврачуем язв совести нашей святым причащением крови Христовой…

О, как крепки сии сети диавола! Как тесны мрежи его! Как хитры козни его, что только один крест Христов может рассечь их! Жадный корыстолюбец дерзает похищать даже со святого престола и при этом успокаивает себя: «Ведь я же во всем покаюсь, найду себе какого-нибудь глухого или больного старика-духовника и исповедуюсь ему... Это ли покаяние?.. Так-то мы сами себе плетем сети, которыми нас диавол и уловляет. На себя же самих и приходится жаловаться. Как рыбари ловят бессловесных рыб, замутивши воду, так и нас ловит диавол сетями суетного мира сего, только мы сами ему помогаем, помрачая в себе свет разума, свет страха Божия.

Христе, Спасителю наш, «Иже премудры ловцы явлей»! Избави нас от сетей диавольских -- от сетей мира сего, от наших собственных сетей, которые сами себе сплетаем, когда говорим, что у меня есть жена, дети, приятели; надо же о них позаботиться, чтоб не стыдно было перед другими, а где что возьмешь? Работать не хочется, просить стыдно... Ах, как часто мы подобными рассуждениями стараемся обмануть свою совесть и сами, как птица неразумная, как рыба бессловесная, попадаем в сети диавольские!.. О, если бы мы слушали слово Христа Спасителя, то не попали бы в эти сети! А Он говорит: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам!» (Мф. 6, 33). Аминь.

Священномученик Фаддей (Успенский) (1872-1937)

Священномученик Фаддей (в миру Иван Васильевич Успенский) родился в селе Наруксово Лукояновского уезда Нижегородской губернии в семье священника.

В 1892 году после окончания Нижегородской семинарии Иван Васильевич поступил в Московскую Духовную Академию. Здесь он сблизился и в последствии подружился с Ректором академии архимандритом Антонием Храповицким.

После окончания Московской Духовной академии со степенью кандидата богословия Иван Васильевич был оставлен при ней профессорским стипендиатом.

В 1898 году он был пострижен в монашество с именем Фаддей. В тот же год был рукоположен в сан иеродиакона, а затем иеромонаха и назначен преподавателем логики, психологии, философии и дидактики в Смоленскую Духовную семинарию. А через год иеромонах Фаддей переведен на должность инспектора Минской Духовной семинарии и назначен преподавателем Священного Писания в 5-м классе.

В 1902 году иеромонах Фаддей был возведен в сан архимандрита и назначен на должность инспектора Уфимской Духовной Семинарии. Через несколько месяцев архимандрит Фаддей был назначен на должность Ректора Олонецкой Духовной семинарии. Теперь в его обязанности входило преподавание и управление семинарией, а также редактирование «Олонецких епархиальных ведомостей», в которых он публиковал материалы местной епархиальной хроники.

В 1908 году в городе Владимиро-Волынске Христорождественского монастыря состоялась хиротония архимандрита Фаддея во епископа Владимиро-Волынского.

В сентябре 1916 года состоялся перевод епископа Фаддея на Владикавказскую кафедру в связи с болезнью епископа Владикавказского Антонина (Грановского). Пребывание епископа Фаддея во Владикавказе произвело неизгладимое впечатление на паству. Епископ Фаддей неустанно научал их значению христианского звания и тому, каким образом можно спастись через православную веру.

В 1917 году, после разрушения российской государственности, Волынь оккупировалась то немцами, то поляками, то петлюровцами. В 1919 году архиепископ Евлогий (Георгиевский) оставил епархию и уехал за границу, а епископ Фаддей стал правящим архиереем Волынской епархии. Ввергнутый во все ужасы оккупации, междоусобицы и разрушения он духовно окормлял и поддерживал свою многотысячную паству. Для населения Житомира его проповеди были большим утешением.

В 1921 году при уничтожении повстанческого движения на Волыни он был арестован чекистами. После длительного разбирательства Владыка был выслан в распоряжение Патриарха Тихона с правом жительства в Западной Сибири.

Патриарх Тихон возвел епископа Фаддея в сан архиепископа и благословил ехать в Астрахань, назначив его на Астраханскую кафедру. Но ГПУ на Большой Лубянке запретило ему выезжать из Москвы, пока не придет его дело из Харькова.

В 1922 году архиепископ Фаддей был арестован, его обвинили в распространении нелегально изданных митрополитом Агафангелом посланий и во враждебном отношении к Советской власти. Из Москвы он переведен в тюрьму во Владимир.

Летом 1923 года срок ссылки закончился и архиепископ Фаддей уехал в Волоколамск, а затем в Астрахань.

В 1928 году Владыка назначен в Тверь, где нес свое архипастырское послушание до самой своей мученической кончины.

В 1937 году архиепископ Фаддей был арестован сотрудниками НКВД и обвинен в организации контрреволюционной деятельности. Владыку утопили в яме с нечистотами.

В день праздника Иверской иконы Божией Матери были обретены останки великого русского святителя архиепископа Фаддея, а в 1997 году Архиерейский собор причислил священномученика Фаддея к лику святых.

Священномученик Фаддей (Успенский) в своем архипастырском служении важное место уделял проповеди. Поучения архиепископ говорил за каждой литургией, из глубины души он износил тот святоотеческий дух святителей-молитвеников, который жил в нем самом, им наполнялось каждое его слово. К проповедям он готовился заранее и очень тщательно. Обычно он писал их на маленьком листочке, и поскольку почерк у него был бисерно мелким, на таком листочке помещался весь текст. Во время проповеди Владыка изредка в него заглядывал. Каждую среду он читал акафист святому благоверному князю Михаилу Тверскому и проводил беседы Фаддей (Успенский), священномученик. Творения. Кн. 1. Проповеди. - Тверь: Из-во «Булат», 2002. С. 16.. Его проповеди отличаются задушевностью, назидательностью и простотой. Двадцать лет Владыка был постоянно гоним, а потом замучен. Но все его проповеди в эти годы гонений, ссылок и тюрем преисполнены особой духовной радостью.

Слово владыки Фаддея на Пасху

Из читаемого на Пасху слова святого Иоанна Златоуста и из вдохновенных песнопений составленного преподобным Иоанном Дамаскиным канона на Пасху вы видите, братие какому торжеству и трапезе призывает ныне святая Церковь своих чад, - она призывает всех насладиться «пира веры», то есть победного торжества «смерти умерщвления и адова разрушения», приглашает всех пить «пиво новое», питие духовного веселия, воссиявши из гроба Христова, приступить к трапезе, на которой предлагаем Агнец, закланный за грехи мира, Христос (и мы знаем, что в различных местах христиане приступают к сей трапезе в самый день Пасхи дабы усугубить для себя торжество этого праздника).

Итак, не спеши, брат, как можно скорее оставить это веселие трапезу, чтобы обратиться к земным плотским радостям и утехам, менее всего ныне, когда предложена изобильная духовная трапеза; прилично «делать брашно гиблющее», то есть много заботиться о нем, отдавать все сердце веселию и радостям земным. Между тем, к прискорбию, мы видим, что многие христиане в этот день поспешают оставить духовное веселие в честь воскресшего Господа и обратиться к земным утехам: они не хотят в величайший из христианских праздников отстоять даже главнейшее богослужение - литургию. Что же? Неужели, брат, ты для того постился - если только постился - и обуздывал страсти свои в течение поста, чтобы по прошествии последнего дать им тем большую свободу? Неужели для того введен ты в радость воскресения, чтобы в святые дни отдаться более всего плотским, иногда весьма грубым утехам? Вчера пел ты вместе со святой Церковью: «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет» - неужели ныне настало время вопиять плоти и молчать духу, помышлять только о земном? В дни Страстной седмицы святая Церковь посредством евангельских и иных чтений или песнопений живописала пред твоим мысленным взором страдания Христовы: биения, ударения по ланитам, оплевания, терновый венец, распятие на Кресте и проч., что совершено было Христом для умерщвления страстей твоих, - ныне ли, когда ты поешь: «Вчера спогребохся Тебе, Христе (т. е. умер для страстей), совостаю днесь», настало время оживлять страсти и опять умирать духом, разве что ты вспоминал страсти Христовы с равнодушною холодностью сердца или, если немного и трогаясь, то тотчас же снова забывая? Ведь если бы с искреннею любовью к Божественному Страдальцу, как бы «спогребаясь Христу», внимал ты евангельским повествованиям, чтениям и песнопениям церковным в дни Страстной седмицы, воспринимая в себя чрез то богатые сокровища нетленной духовной жизни Христовой, тогда дух твой не мог бы и удержать в себе порывов духовного восторга в день воскресения, подобно тому как гроб Христов не мог удержать в себе Источника жизни. Не хочешь ли уже ты запечатать своего сердца для этих порывов, как евреи запечатали гроб, думая сокрыть в нем Жизнь всех? Вместо того, чтобы ожить духом в сей день, когда Жизнь воссияла из самого гроба, не хочешь ли ты сделать и сердце свое гробом, исполненным тления плотских страстей, умерщвляющих жизнь духа?

Итак, братие, послушаем трогательного зова воскресшего Христа, который Он обращает к нам чрез слово пророка, слышанное нами вчера: «Потерпи Мене, глаголет Господь, в день воскресения Моего» (Соф. 3, 8), - если немощи плоти слишком подавляют порывы высокой духовной радости и препятствуют с усердием любви славословить воскресшего Христа, то хотя потерпим Его в день воскресения, и если не можем все дни, то хотя до того времени, доколе продолжает славословить Его святая Церковь! Потщимся сколь можно долее быть с Ним, «удерживать Его», как удерживали Эммаусские путники, которых сердце горело от сладостной беседы с явившимся им на пути Господом (Лк. 24, 29-32); отринем хотя на время те земные утехи, особенно грубые, плотские, которые изгоняют из сердца сладостное чувство любви ко Христу и желание непрестанно быть с Ним! Аминь.

Епископ Григорий (Лебедев) (1878-1937)

Епископ Григорий (Александр Алексеевич Лебедев) родился в Коломне Московской губернии в семье священника. Детские годы Александра прошли в Коломенском Успенском Брусенском женском монастыре.

Начальное образование Александр получил в Коломенском Духовной училище, где обнаружились его блестящие способности. После окончания училища юноша поступил в местную Духовную Семинарию, выделяясь и здесь своей серьезностью и способностями. Ректор семинарии назначил его уставщиком и канонистом до самого конца обучения. Здесь в семинарии он сблизился с группой студентов, склоняемых к глубокому освоению религиозно-философских проблем.

В 1898 году Александр Алексеевич поступил в Казанскую Духовную академию. По окончании академии по первому разряду был назначен Священным Синодом на место преподавателя в Симбирскую Духовную семинарию.

Серьезными и увлеченными уроками молодой педагог быстро привлек внимание учащихся к гомилетике. Он неустанно руководил кружками, где студенты учились составлять планы и конспекты проповедей на самые разнообразные темы. Он учил будущих проповедников произносить проповеди - импровизации. Призывал их к вдохновенному пастырскому служению во имя спасения человеческих душ Григорий (Лебедев), епископ. Проповеди. «Благовестие святого евангелиста Марка» (Духовные размышления). Письма к духовным чадам. М.: Изд-во «Отчий дом». 1996. С. 4.. Наряду с чтением святых отцов Александр Алексеевич советовал читать также русскую классическую литературу, считая это необходимым для церковного проповедника.

Проработав в Симбирске четыре года, Александр Алексеевич переезжает в Москву, где снова отдается педагогической работе в Кадетском корпусе 3-й гимназии.

В 1921 году он принимает монашество в Зосимовской пустыни Владимирской губернии с именем Григорий. В обители инок Григорий был посвящен в иеродиакона, иеромонаха, а позднее получил сан архимандрита.

В 1923 году архимандрит Григорий рукоположен Святейшим Патриархом Тихоном в епископы на викарную Шлиссельбургскую кафедру и одновременно назначен наместником в Александро-Невскую Лавру.

Его служение началось в нелегкое для Церкви время. Церковный корабль потрясали многие раскольнические организации, в первую очередь - обновленчество. Требовалось сохранить чистоту Православия и пламенным пастырским горением явить всем животворящую силу Духа Святого.

Проникновенные, благоговейные службы и блестящий дар проповедника снискали ему огромную популярность и глубокую любовь петроградской паствы. В личном общении Владыка был удивительно мягок и снисходителен к людям.

В трудный для Церкви период, когда окончательно назрел конфликт между митрополитом Сергием и митрополитом Иосифом Владыка Григорий ушел на покой. Он не принял политики митрополита Сергия, но и не присоединился к Иосифу. За пять лет своего служения на кафедре епископ Григорий трижды подвергался арестам по ложным наветам.

Уехав из Ленинграда в 1928 году, Владыка поселился сперва в родной Коломне, а затем в Кашине, где жил до своего ареста летом 1937 года, после чего его след теряется в лабиринте ГУЛАГа. Позднее стало известно, что Владыка 17 сентября был расстрелян.

После мученической кончины епископа Григория (Лебедева) осталось множество его проповедей. Все его проповеди верующими переписывались и передавались друг другу для чтения. Свои проповеди Владыка Григорий строил, основываясь на Священном Писании. Каждая его проповедь отличается необычайной живостью, простотой и жизненностью так, что читается на одном дыхании. Для раскрытия в проповеди той или иной евангельской темы Владыка приводил живые, очень яркие примеры.

Богословские сочинения и проповеди свидетельствуют о епископе Григории, как о замечательном проповеднике - гомилете. Его проповеди до сих пор сохраняют свою апологетическую ценность и убедительную силу.

Слово на день свв. апостолов Петра и Павла

Братия, сегодня я обращаюсь к вам с прощальным словом и скажу вам словами апостола Павла: "Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение" (Рим. 10,1). И мое желание, и моя молитва о вас к Богу, чтобы все было во спасение ваших душ.

Много мыслей появляется у меня, но сейчас моя мысль остановилась на том празднике, на тех лицах, которые мы прославляем, на вере святых апостолов Петра и Павла. Желание моего сердца, чтобы у вас не было иных мыслей и чувствований кроме мысли о подражании этим апостолам, сторожам вашего храма и града.

Спасение человека состоит из двух слагаемых: Бога и человека. Как человек не может спастись без помощи Божией, так и Бог не может спасти человека без него самого. Едва нарушается одно из этих-слагаемых, нарушается правильность спасения человека. Посмотрим, в чем у вас нарушено это единство слагаемых и в чем это выражается.

Во-первых, Бог стоит у вас на заднем плане. Правда, у вас вера еще не пропала, вы не забыли Бога, ходите в церковь, но чисто по трафарету -- нет у вас ощущения живого Бога. Бог не ушел еще из жизни, но Он стоит позади. Пока у человека все благополучно, пока его не "стукнет" то ли потеря близких, то ли материальные лишения, он не обратится к Богу с мольбой о помощи. Утрачено чувство близости Бога, Его постоянного присутствия, Его попечения о вас -- всего того, что было у простого мирянина в былое время. Тогда, что бы он ни делал, что бы ни начинал, он всегда призывал Бога.

В чем же проявляется потеря ощущения живого Бога?

В том, что вы стыдитесь креститься, стыдитесь иметь большие иконы в домах, а заменяете их маленькими, чуть заметными.

Сняли кресты с шеи. Посмотрите, многие ли носят кресты открыто?

Это еще ничего. Все это восполняется угрызениями совести, молитвой, воздыханиями. Но будет еще хуже... Не подумайте, что я хочу вас обличать. Нет, примите это как отеческое назидание, как мой последний завет вам. Я начал с похвалы вашей у вас веры и пусть она в моих воспоминаниях останется такой, какой я увидел ее впервые.

Братия, когда я был в первый раз здесь, четыре года тому назад, то я видел у вас огромный подъем веры, который ясно ощутил. Теперь я чувствую, что вера ваша охладела, ослабла. У одних появилось какое-то охлаждение, бесчувствие, равнодушие, а у других хотя и есть подъем, но он носит какой-то болезненный характер. Отчего это?

Вы, конечно, помните рассказ о гадаринском бесноватом, которого исцелил Господь, и бесы из коего, по Божиему повелению, вошли в стадо свиней, которые ринулись в море и утонули. Об этом услышали жители той страны, и они после этого все, конечно, пошли к Иисусу Христу.

Что сделали бы вы, если бы среди вас появился хотя бы ангел с неба или пророк, творящий чудеса? Как бы вы его встретили? Вы, наверное, припали бы к его ногам с просьбой исцелить вас. А как встретили Господа гадаринцы, пришедшие к Нему? Они сказали: "Уйди от нас". И ваши души, утеряв живое ощущение Бога, приходят в такое состояние, что говорят Богу: "Уйди от нас", и даже всякое напоминание о Нем возбуждает злобу. Мы не раз слышали фразы: "Загаси лампадку" или "Что ты вяжешься с попами?" Эти фразы -- показатель того, как этим людям одно упоминание о Боге стало ненавистно.

Подумаем, однако, о том последнем времени, когда все мы предстанем на суд, когда затворятся двери, и на наш зов, что мы тоже призывали имя Господне, последует ответ: "Не вем вас", а это значит, что призывающий имя Божие по трафарету, по привычке, утерявший живое ощущение Бога, не войдет в Царствие Божие.

Будем же молить святого апостола Петра, чтобы он отворил нам врата Царствия Божия, а апостол Павел вознес бы нас с собою до третьего неба. Аминь.

2.3 Российские проповедники военного и после военного времени (40-80-е годы)

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (1877-1961)

Будущий архиерей Русской Православной Церкви, Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий родился на Украине в городе Керчи.

В 1898 году юноша поступил в Киевский медицинский университет имени святого князя Владимира. После успешного окончания университета Валентин Феликсович был направлен в Читу, работать в госпитале. Здесь происходит его женитьба на Анне Васильевне Ланской.

С 1905 по 1917 год Валентин Феликсович работает земским врачом в больницах Симбирской, Курской, Саратовской и Владимирской губерний. Занимается практической хирургией.

Смерть жены в 1917 году вызвала переоценку многих привычных вещей и понятий у Войно-Ясенецкого. Валентин Феликсович стал регулярно посещать богослужения, был активным мирианином.

В 1921 году Валентин Феликсович принимает сан диакона, а затем священника. Ему было поручено быть проповедником в Кафедральном соборе города Ташкента Поповский М.А. Жизнь и житие святителя Луки (Войно-Ясенецкого) архиепископа и хирурга. - СПб.: Статисъ; Держава, 2004. С. 115.. Отец Валентин оставался главным хирургом Ташкентской городской больницы, служил по воскресеньям в соборе, а после вечерни вел долгие беседы на богословские темы.

Владыка Лука за свою жизнь пережил многие аресты, несколько ссылок, пыток и лишения, но, не смотря на все это, он продолжал помогать людям.

В годы Великой Отечественной войны епископ Лука был назначен главным консультантом всех госпиталей Красноярского края и главным хирургом Эвакогоспиталя.

Последнее место служения святителя Луки - Крымская епархия. В конце жизни он ослеп, но не оставлял своей паствы. Представился ко Господу верный Его служитель 11 июня 1961 года, в день всех святых, в земле Российской просиявших.

В 1995 году архиепископ Симферопольский и Крымский Лука причислен к лику местночтимых святых.

После смерти архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) осталось множество его бесед и проповедей. Тематика проповедей очень широка - от евангельских тем до патриотических. Однако подавляющее большинство проповедей Владыка строил, основываясь на Священном Писании. Отрывки Священного текста проходят сквозь все его творчество.

Владыка глубоко размышлял над словами Священного Писания. Он умел выделить самое важное, причем не просто тематически, но именно существеннейшее в данный момент, а также по отношению к тем людям, которые приходили в храм. Он доводил живые евангельские истины до паствы, подтверждая их апостольским словом, примерами житий святых и наставлениями из ветхозаветных библейских книг.

Язык проповедей Владыки достаточно прост и понятен для слушателей. Главная тема всех проповедей - это любовь Божия к роду человеческому Цит. по: Корчик Андрей. Жизнь и проповедническое наследие святителя Луки (Войно-Янесецкого) \ Дипломная работа.- Тобольск,2005.С.46.. Проповеди архиепископа Луки - это не только церковное искусство гомилета, но и сама жизнь, многосложность которой они отражают.

О рассеянности во время молитвы (в сокращении)

Много раз прежде и доныне вопрошали и вопрошают меня, как научиться молиться, как избавиться от рассеянности во время молитвы. Говорят, что при молитве всё отвлекает и рассеивает ум, даже луч света, упавший на икону; отвлекает от молитвы и пышность архиерейского богослужения. Говорят: « Не можем сосредоточиться, не можем молиться, как следует». И просят научить их.

Просто ли это? О нет, это совсем, совсем не просто. Ибо чему просят научить? Самому великому, самому большому, самому трудному из всех дел человеческих. Ибо, что такое молитва, настоящая молитва? Это прямое общение духа человеческого с Богом.

Ну вот, если так поймете молитву, дам вам основной и важнейший ответ на вопрос, как избавиться от рассеянности. Я скажу вам, что если молитва есть общение с Богом, то надо быть достойными этого общения, надо быть способными к нему. А разве человек, всегда находящийся в суете мирской, редко-редко вспоминающий о Боге, человек, погрязший в страстях, похотях и грехах, -- разве может такой человек легко и просто вступить в общение с Богом?

Общение с Богом требует весьма великого подвига, требует, чтобы все помыслы ваши, все мысли и стремления ваши были сосредоточены на высшем, на святом, были обращены к Богу. Только те научаются молитве, глубокой, искренней молитве, кто постоянно свои мысли, свои стремления направляет к Богу, кто старается всеми силами отделаться от суеты мирской, от забот повседневных; тот, кто много времени уделяет чтению Священного Писания, чтению творений святых Отцов, кто часто и усердно молится, а главное, кто усердно исполняет заповеди Христовы, -- ибо только тот, кто творит заповеди Его, становится близок Христу, такого Господь называет другом Своим. Это и есть главный ответ: надо стремиться к святости, надо стремиться обращать все мысли наши, насколько это в силах наших, обращать дух наш к Богу.

Глубокие философы, глубокие ученые, мысли которых всегда сосредоточены на важнейших вопросах бытия, на трудных научных вопросах, всегда сосредоточены. Их мысли прикованы к этим вопросам, и они не рассеиваются, их мысли не блуждают везде и повсюду -- мысли их удерживаются на том важном, чему они посвящают жизнь свою. Они всегда сосредоточены, и им надо нам подражать: как они сосредотачивают всю мысль свою, все стремления свои на весьма высоких вопросах философии и науки, так и мы, если хотим быть в общении с Богом, должны быть живущими в Боге, мысли наши должны быть всегда обращены к высшему. Для этого уходили в дикие леса, в пустыни сильные духом и полные любви к Богу люди, которые хотели научиться и научились молитве, потому что земные помыслы заменяли помыслами о Боге, жизнь свою направляли к достижению духовного совершенства…

А люди, совсем не этим путем идущие, в постоянной суете мирской живущие, жалуются: «Как ни стараюсь, не выходит молитва, как ни стараюсь, а постоянно рассеиваюсь». Мысленно приходят к заключению, что ничего не выходит, значит, не стоит и стараться, значит, такова натура моя, что не могу быть свободным от рассеянности, от блуждания помыслов.

Многие ссылаются на несовершенство нашей природы. Это всё равно, как если бы человек, не умеющий плавать, бросился в воду и, не сумев удержаться на воде, сказал бы себе: «Мое тело тяжелее воды, не могу держаться. Что делать, такова природа моего тела, что плавать мне невозможно, поэтому нечего мне и стараться». Разве это не нелепо? Разве нет множества людей, умеющих отлично плавать и держаться на воде? Дело в том, что не хотят учиться плавать. Нечего поэтому обвинять природу, когда рассеиваются на молитве. Не природа виновата, а нежелание сосредоточить дух на молитве…

Видите: рассеянность в молитве есть результат того, что сердце не возносится всегда, от утра до вечера, к Богу, что люди не положили целью жизни своей восхождение к Богу и не замечают того, что не восходят к Богу, а нисходят всё ниже и ниже.

Вот отсюда и нет молитвы.

Есть великая молитва, которая считается важнейшей и основной молитвой для монахов, которую творят они с поклонами земными или с поясными: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Эта молитва имеет огромную силу, и кто привыкает к ней, кто постоянно ее повторяет, неизменно получает благодать от Бога и научается молиться. Но когда я советую начать с этой молитвы, люди пробуют, а потом скоро бросают и говорят: «Мы механически твердим молитву, а пользы от нее никакой не видим». Хотят сразу, хотят быстро получить пользу, не понимают, что получить великую способность молиться можно только долгим духовным и физическим трудом, а сразу это никому не дается.

Мешает вам только постоянное блуждание мыслей, ведь вы находитесь в постоянной суете мирской, редко и мало сосредотачиваете дух ваш на самом важном, самом великом и самом святом. Вот и поймите, как трудно научиться молиться; поймите, что молитвы, свободной от рассеяния, свободной от блуждания помыслов, достигают только святые. Проникнитесь же смиренным сознанием того, что молитва ваша слаба потому, что далеки вы от святости…

Искренно, как малые дети, молитесь, как умеете. Христос слышит молитву вашу, ибо как она ни слаба, она возносится высоко-высоко к Богу, и все молитвы Господь принимает. Не унывайте, не складывайте рук своих, не ждите, чтобы молитва быстро и легко освободилась от всякого рассеяния.

Как редки ныне люди, умеющие слушать

Обращаюсь к вам словами святого апостола Иакова: Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев (Иак.1:19).

Как редки ныне умные люди, умеющие слушать! Чрезвычайно много иных, скорых на болтовню, которые, не выслушав, что им говорят, не вникнув в заданный вопрос, немедленно, не обдумав, отвечают. Язык их неудержимо рвется поскорее говорить.

Когда люди даже просто беседуют между собой, то редко слушают друг друга, каждый спешит показать свой ум, блеснуть своим красноречием, оба не слушают, а только говорят, ибо не умеют быть медленными на слова.

Мало людей, которые взвешивают свои слова, прежде чем их произнести. Трудно найти таких, которые заботятся о том, чтобы сказанное ими было исполнено сдержанности, скромности, смирения и полезно для слушающих. Для того, чтобы быть такими, надо стяжать ум Христов, надо быть глубоко сосредоточенными на важнейшем, на святом. А у огромного большинства из нас этого качества совсем нет,-- язык неудержим, люди не хотят и не умеют молчать. Особенно среди женщин много таких, которые с утра до ночи болтают, не сознавая, что этим утомляют слушающих, мешают им.

Еще меньше людей, которые медленны на гнев, раздражение, почти никто не умеет сдерживать себя. Вспыхивают, как порох, от всякого слова не только обидного, но даже неприятного, сейчас же отвечают резкостями и бранью. Удерживать гнев умеют те, кто не лишен мудрости, чтобы укротить свои страсти, кто стяжал мир душевный, в чье сердце вселился Дух Святой. Премудрый Соломон очень глубоко верно сказал, что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7:9).

Псалмопевец Давид сокрушается: Смятеся от ярости око мое (Пс.6:8),-- от ярости, раздражения я потерял способность различать добро от зла, ибо гнев закрывает глаза на все, что свято, и чисто, и истинно.

Премудрый Соломон еще наставлял: гнев губит и разумных (Притч. 15:1), то есть тех, которые, стяжав разум, еще не научились владеть своими страстями, сдерживать себя, когда сердце готово вспыхнуть от гнева. И далее: кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость (Притч. 15:1). Вспыльчивый в момент может сделать глупость (Притч. 14:17). Действительно, как много глупых дел люди творят в состоянии вспыльчивости и раздражения: отвечают грубо и дерзко, обидными словами, принимают дурные решения, а когда вспышка гнева уляжется, стыдятся своих резких слов и неразумных решений.

Еще в Ветхом Завете сказано, что человек в ярости неблагообразен (см. Сир. 13:31). Все видели людей, объятых яростью,-- какой отвратительный и отталкивающий у них вид: глаза налиты кровью, сверкают гневом, язык изрыгает проклятия, движения резки, грубы, они, кажется, готовы растерзать своего врага.

Следите за собой; когда найдет на вас гнев, вспомните, какой ужасный и неблагообразный вид у гневающихся. Стремитесь быть скорыми на слушание, медленными на слова, тем более на гнев. Поставьте себе целью победить свою плоть, а дух освободить от власти плоти. Да поможет вам Бог в этом великом и святом деле. Аминь.

Митрополит Николай (Ярушевич) (1892-1960)

Высокопреосвященнейший митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (в миру Борис Дорофеевич Ярушевич) родился в губернском городе Ковно в белорусской семье потомственного священника.

Семья Ярушевичей была одной из самых образованных и уважаемых в городе.

В 1908 году семейство Ярушевичей переехало жить в Санкт-Петербург. Здесь юный Борис Ярушевич закончил гимназию с золотой медалью и поступил на физико-математический факультет Петербургского университета. На следующий год за время летних каникул Борис Дорофеевич прошел весь курс Духовной семинарии и поступил в Петербургскую Духовную академию.

Окончив академию в 1914 году, он получил степень кандидата богословия. В тот же год Ректор академии епископ Анастасий в академическом храме постриг 22-летнего Бориса Ярушевича в монашество с именем Николай. На второй день в храме Иоанновского женского монастыря на Карповке инок Николай был рукоположен в сан иеродиакона, а на следующий день был хиротонисан в иеромонаха.

В начале первой мировой войны иеромонаха направили в санитарный поезд в качестве духовника проповедника, а затем перевели в действующую армию для исполнения пастырских обязанностей в лейб-гвардии Финляндском полку.

В связи с тяжелым заболеванием иеромонаха отзывают с фронта. Он возвращается к научно-педагогической работе в академии.

В 1915 году отца Николая назначили преподавателем литургии, гомилетики, церковной археологии, практического руководства для пастырей, немецкого языка в Петербургской Духовной семинарии.

Накануне революции иеромонаха Николая назначили священником церкви в честь Николая Чудотворца при Николаевской детской больнице. А через два года его поставили настоятелем Петропавловского собора.

В 1919 году отца Николая назначили наместником Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры с возведением в сан архимандрита. По применению петроградских организаций архимандрит Николай выступает с лекциями и докладами и приобретает славу просвещенного и вдохновленного оратора.

Под руководством молодого наместника Александро-Невская Лавра стала центром церковно-просветительской работы: издавались «Листки», проводились внебогослужебные беседы. По воскресеньям сотни людей собирались на религиозно-философские, богословские и церковно-общественные чтения. Сам отец Николай читал на Богословско-пастырских курсах лекции по Литургике, Гомилетике, Церковному проповедничеству.

На праздник Благовещения Пресвятой Богородицы состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа Петергофского.

В годы гонений на Церковь Владыка служил в Никольском соборе иерейским чином. В 1939 году Владыка Николай был назначен архиепископом Волынским и Луцким, Патриаршим Экзархом. А через два года митрополит Сергий возвел архиепископа Николая в сан митрополита.

Активное участие принимал митрополит Николай в подготовке Собора епископов Русской Православной Церкви в сентябре 1943 года, где был избран Патриархом митрополит Сергий (Страгородский).

С сентября 1943 года начал издаваться «Журнал Московской Патриархии». Митрополит Николай был сначала членом редколлегии, а затем и председателем Издательского отдела.

После войны Владыка Николай был назначен председателем Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата.

Бурная деятельность Владыки настораживала Советское Правительство. Вскоре митрополита Николая по повелению властей отстранили от управления Церковью.

В последующие годы жизни Владыка тяжело болел. Скончался он 14 декабря 1960 года.

После жизни митрополита Николая (Ярушевича) осталось несколько томов его проповедей и поучений. Особую ценность для пастырей представляет его публикация под названием «О проповеднической импровизации к вопросу о живом слове и нормативных методах проповедничества».

Владыка считал, что проповедь является одной из главных частей богослужения. Поэтому все службы, которые совершал митрополит Николай, обязательно сопровождались его проповедями. Живое слово Владыки захватывало всех и покоряло своей убедительностью и силой проникновения в тайники человеческой души.

Владыка Николай обладал и замечательными ораторскими данными: прекрасной дикцией и красивым тембром голоса. Где бы слушатель ни стоял, даже в самом удаленном уголке огромного храма, везде был слышен необыкновенный, в душу проникающий голос Владыки, и слушать его было величайшим духовным наслаждением.

Проповеди митрополита Николая большие по содержанию, но в тоже время очень просты и искренни, отличаются умилительностью и трогательностью. Владыка произносил слова и речи не только в храме, но и на международных конференциях, ассамблеях, встречах. Проповеди митрополита публиковались в «Журнале Московской Патриархии» Цыпин Владислав, протоиерей. Указ соч. С. 510..

Владыка Николай беседовал со своими слушателями как отец, горячолюбимый своих детей, как добрый пастырь, которому дорого спасение пасомых.

За свою проповедническую деятельность митрополит Николай (Ярушевич) был прозван «Новый Златоуст».

Скорби и радости (в сокращении)

Если бы спросить у вас, мои дорогие, много ли у человека на земном его пути скорбей,-- конечно, каждый из нас сможет ответить на этот вопрос: многое множество, скорбей и внешних и внутренних.

Это бесчисленные болезни, посещающие нас; опасности от огня, от злых людей; всякого рода обиды, потеря близких людей; скорби и страдания, порождаемые нашими страстями зависти, гордости, ревности, самолюбия. И не исчислить всех видов скорбей, какие неизбежны для каждого из нас в земной нашей жизни.

А много ли, дорогие, радостей в земной жизни человека? И на этот вопрос, конечно, каждый из вас ответит: многое множество.

Сама жизнь земная -- разве это не источник радости для каждого из нас? Жизни радуется уже младенец, еще не имеющий сознания: радуется ей, когда, лежа в своей колыбели, улыбается, смотря на подходящих к нему, и барахтается ручонками и ножонками. Рад жизни и глубокий старец, много десятилетий проживший на земле, которому все еще хочется жить. Разве это не радость -- сознавать себя живым, чувствовать в своей груди биение живого сердца, вдыхать воздух, глядеть светлыми глазами на прекрасный мир Божий?

Иметь любящих и любимых детей, любящих и любимых родителей -- разве это не радость жизни? А радость наслаждаться красотой природы, произведениями искусства, музыки, поэзии? А разве не радость отдыхать после честно исполненного труда? А самый труд -- честный, совершенный во благо семьи, во благо людей -- разве это не источник радости? И если скорбей многое множество у человека на пути к вечной жизни, то и радостей столько же.

А чего больше -- скорбей или радостей? Мы не будем, дорогие мои, исчислять, чего больше в жизни человека: у одного больше скорбей, у другого больше радостей. Мы скажем о другом. Мы напомним о том, что у верующего человека всегда радостей неисчислимо больше, чем скорбей.

Ведь сама вера наша, какой мы с вами веруем в Господа Бога и Спасителя нашего, это неисчерпаемая сокровищница радости. Вера -- это крылья нашей души. На этих крыльях мы высоко поднимаемся над землей, проникая своим духовным взором в небо духовное, в мир невидимый…

Вера -- светоч, ведущий нас по земному пути. Нет такого уголка в мыслях и в сердце человека, какого не осветила бы вера наша своим вечным Божественным светом; нет ни одного запроса нашего ума, ни одного желания нашего сердца, какие бы не удовлетворила, не насытила наша святая вера.

Вера -- это сила. Да, это сила. Перед ней не могут устоять никакие страдания человеческие на земле…

А какая радость, дорогие мои, сознавать, что мы пребываем в непрерывном общении с Небесной Церковью, со всем сонмом святых Божиих угодников, святых ангелов Божиих!

Мы им молимся и знаем, что нашу молитву они услышат и на нашу молитву всегда готовы ответить благословением своим и благословением Господа Иисуса Христа, Который дает им власть и силу преподавать нам Его милости, по нашим молитвам к святым. Какое утешение для верующего сердца знать, что мы не порываем взаимных связей любви со всеми усопшими отцами, братьями, сестрами; знать мне, тебе, потерявшим уже своих родителей, что живы мой отец и моя мать, живы мои усопшие братья и сестры, живы ваши усопшие дети, ибо Бог наш, в Которого мы веруем, «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32), как говорит слово Божие. И при этом знать, что через молитву об умерших, через подаяние милостыни в память усопшего, мы состоим в постоянном общении с ними, ибо они слышат наши молитвы и Господь благословляет их по нашим молитвам; знать о том, что и они знают о нас, ощущать это на молитве,-- это радость для нас, теряющих в своей земной жизни отцов, матерей, братьев и детей.

А сколько, дорогие мои, отрады в покаянии: быть уверенным в том, что Господь тебя простил, простил все твои прегрешения, в которых ты со слезами покаялся перед Ним!

Все вы помните о Закхее, о котором повествует святой евангелист. Когда этот грешник Закхей почувствовал сердцем, что Господь готов простить ему его долголетние согрешения, он от радости воскликнул: «Половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19, 8).

Вот радость покаяния! Разве каждый из нас, кающихся перед Господом в своих грехах, не переживал всякий раз, когда приносил такое покаяние, радость прощения, радость о том, что грехи мои, и самые тяжкие, какие оплаканы моими слезами и омыты благодатью покаяния, не воспомянутся и на Страшном Суде Божием и навсегда вычеркнутся незримой рукой Всемогущего Господа из книги моей жизни?! Когда Ангел Хранитель мой на Страшном Суде будет как бы перелистывать нерукописную книгу моей жизни, этих грехов уже не будет на ее страницах.