Поражение и распад некоторых центрально-европейских держав после Первой мировой войны стали причиной потери традиционных консервативных политических партнеров Ватикана (Германия, Австро- Венгрия). Во времена империй в этих государствах союз между троном и алтарем был традиционным.

Развернувшаяся борьба между реакционно-консервативными и демократическими силами в крупных капиталистических странах Европы - Англии, Франции, Италии, Германии, Испании - позволило новому главе католической церкви пойти на сближение с консервативной частью политических сил с целью укрепления влияния церкви, пошатнувшееся незадолго до того. Социализм как усиливающая классовую борьбу идеология не принимался официальной церковью. Последняя все еще пыталась решить социальные вопросы старыми методами, призывая людей жить в мире и согласии в обществе, воспроизводящем фактически сословные порядки. Инициативы по рехристианизации общества прежде всего были творением нового папы, авторитарно руководившим церковью.

Такой стиль руководства сочетался с системой конкордатов во внешней политике Ватикана. До самого II Ватиканского собора такое управление церковью отодвинуло решение ее настоящих проблем, ее места в обществе. В основе авторитарной системы управления Пия XI лежало три принципа - неотомистская теория государства, развитие общественного движения «Католическое действие» и реализация конкордатов-соглашений с различными государствами.

Как консервативное авторитарное направление стал проявлять себя и фашизм, ставший тоталитарным в процессе развития как в Италии, так и в Германии. Он обнаруживал так же возможности объединения не только с самим Ватиканом, но и с католическими партиями и организациями.

Основное направление своей деятельности на посту папы Пий XI обозначил в подзаголовке своей энциклики «Ubi агсапо Dei» от 23 декабря 1922 года. Он гласил «Pax Christi in regno Christi101» («Мир Христа в царстве Христа»). Основной и главной целью папства было названо объединение человечества под духовным главенством церкви и Рима, абсолютная моральная и идеологическая власть папы над церковью и верующими. За этим программным документом последовало появление целого ряда энциклик по вопросам религии, морали, общества и политики. Политика в обществе оставалась, по мысли Пия XI, областью консервативной светской власти.

В этой папской энциклике, провозглашается, согласно своеобразному разделению труда, что церковь устраняется из области политики и ограничивает свою деятельность областью религии. Соответственно, не признается существование автономных католических общественных и политических движении вне контроля церковной иерархии. Религиозно-нравственную и благотворительную деятельность верующие могут продолжать строго под контролем иерархии. Исходной причиной, рождающей противоречия внутри и между обществами, объявляется классовая борьба, возникшая из-за нарушений законов Бога, норм религиозной морали. Она и определяет такие жестко регламентированные и централизованные отношения между верующими, государством и церковью. Рехристианизация общества должна стать фундаментом гармонии в обществе мирного сосуществования разных народов. Государство в этой схеме дает церкви свободу определения религиозных норм, а церковь, в свою очередь, способствует делу восстановления и укрепления государственного строя.

Пию XI удалось унифицировать и систематизировать общественную организацию «Католическое действие», которая должна была стать основным инструментом по претворению в жизнь царства Христова. Задачей

«Католического действия» было привлечение верующих к делу распространения и укрепления веры путем включения во многих странах независимых католических организаций в сферу интересов иерархии и папства. Конкордаты и «Католическое действие» действовали в одном и том же ключе папской политики. Конкордаты обеспечивали привилегированное пололжение католической церкви в той или иной стране, управление духовной жизнью в ней Римом. «Католическое действие» же брало на себя функции в тех сферах, куда не простиралось влияние церковной иерархии.

«Католическое действие» в Италии осуществило на местах политику выхода верующих-католиков из политических партий и профсоюзов - не поддерживающие консервативные убеждения католические организации, безусловно, пострадали. В частности, это ослабило Итальянскую народную партию104, и, когда ее ликвидация стала возможна, ничто уже не препятствовало стать партии фашистов диктатурой.

В странах, где отделение церкви от государства было свершившимся фактом, «Католическое действие» просто увеличило количество религиозных организаций, не повлияв на уровень общественно-политической активности участников.

Появление энциклики «Ubi агсапо Dei» явилось для итальянского фашистского лидера Б. Муссолини сигналом для переговоров с Ватиканом. Правительство Муссолини уже в начале 1923 года сделало закона Божий обязательным предметом в школах, прекратило существование франкмасонских лож. По-видимому, борьба с коммунистами и социалистами, неприятие либерализма и франкмасонства, обещанием фашистов сделать католицизм государственной религией вызвало доверие Пия XI. Проводя в жизнь идеи энциклики «Ubi агсапо Dei» папа не стал поддерживать созданную в 1919 году Итальянскую народную партию (Partito popolare italianо) которая, хотя и выступала за защиту нравственных устоев и имела руководителем священника-католика, была демократической по своему характеру. Это, безусловно, помогло Муссолини в 1923 году смог исключить членов этой партии из своего правительства и органов власти. Превратившаяся в тотальную фашистская диктатура в течение 1925-1926 годов окончательно прекратила существование Народной партии и христианских профсоюзов. В этот же время началась серия Латеранских переговоров, ставших решением «римского вопроса» и окончательным примирением государства с церковью.

Муссолини вел двойную политику: на максимальное сближение с Ватиканом и на уничтожение партии «пополяри», настроенной в большинстве своем против его режима. Католический историк П. Скоппола пишет об этом так: «Поскольку после захвата власти фашистами само государство называло одной из своих задач решительное улучшение взаимоотношений с католиками, партия «пополяри» утрачивала свой смысл, и более того -- из-за своего критического отношения к фашизму становилась препятствием на пути сближения между государством и церковью.»

Римская курия ранее использовала форму конкордата для регулирования отношений со странами, подписавшими мирный договор в результате окончания крупных военных конфликтов, как, например, после Венского конгресса 1814-1816 годов или мирного договора под Парижем, завершившего первую мировую войну. Первоначально такая форма соглашения была призвана найти решение чрезвычайных обстоятельств, однако к 20-м годам XX века конкордаты стали нормой для регулирования отношений между Римом и тем или иным государством. Особенностью новых конкордатов явилось был четко сформулированный круг вопросов, где государство обязывалось сотрудничать с церковью. Осуществлять такие договоры Ватикану и местным церквям помогали филиалы «Католического действия». Новые конкордаты демонстрируют позицию папы в политической сфере: самоустранение церкви с политической арены для достижения взаимодействия с государственной властью. Такая политика соглашений Пия XI лишала верующих возможности отстаивать свою веру и защищаться в случае преследований.

Сам папа обозначил свою позицию в вопросе о конкордатах в энциклике «Quinquagesimo ante anno» 1929 года. Пий XI из опыта событий XIX века предпочитал скорее поддерживать авторитарные режимы, чем либеральные государства. При Пие XI были заключены следующие конкордаты: в 1922 году с Латвией, в 1924 году с Баварией, в 1925 году с Польшей, в 1927 году с Румынией и Литвой, в 1928 году с Чехословакией (модус вивенди) и Португалией, в 1929 году с Италией и Пруссией, в 1935 году с Югославией.

Одновременно с установлением тоталитарной фашистской диктатуры летом 1926 года начались переговоры, направленные на решение «римского вопроса».

Соглашения между итальянским правительством и Святым престолом подписали 14 февраля 1929 года в Латеранском дворце папский секретарь Гаспарри и премьер-министр Италии Б. Муссолини. Латеранские соглашения -- с изменениями по частным вопросам -- действуют и в настоящее время. По договору, Италия признает суверенитет папы над государством-городом Ватикан. Восстановлено церковное государство площадью в полтора квадратных километра. Территория государства-города Ватикан (Stata della citta del Vaticano) включает в себя собор Святого Петра, папские дворцы Ватикан и Латеран, музеи и парки в непосредственной близости от собора.

Таким образом, конкордат закрывал «римский вопрос». В 44 статьях документировались отношения между государством и церковью, объявлялась полная свобода церкви, католическая религия признавалась государственной. Святой престол получал право устанавливать дипломатические отношения с духовенством и со всем католическим миром. Выбор священнослужителя на должность архиепископа и епископа становился прерогативой Святого престола, и если со стороны государства не находилось политических возражений, то после посвящения в сан новоизбранный присягал непосредственно главе государства. Святой престол признавал произошедшую до времени договора секуляризацию церковного имущества. Государство, в свою очередь, брало на себя обязательства согласовывать законы с этим соглашением и подвергать их ревизии со стороны церкви. Церковное имущество было освобождено от налогов, государство признало законность церковного брака. В соответствии со статьей 43 государство признало законным существование организаций, относящихся к «Католическому действию». Со стороны церкви было вновь запрещено всем священникам и монахам, функционирующим в Италии, вступать в какие- либо политические партии или участвовать в их деятельности.

Конкордат включал в себя и особое финансовое соглашение, согласно которому Италия обязалась выплатить Святому престолу 750 миллионов итальянских лир наличными и одновременно ассигновать пятипроцентный итальянский твердый государственный заем на сумму в один миллиард итальянских лир.

Таким образом, Латеранские соглашения продемонстрировали мир и согласие между фашистским государством и папой. Конкордат и финансовое соглашение были, безусловно, выгодны церкви, но в то же время капитал, нажитый на этих соглашениях фашизмом, имел серьезный политический вес в обществе.

Особое значение юридического признания Церковного государства было озвучено Пием XI в энциклике «Quinquagesimo ante anno», опубликованной в конце 1929 года. Соглашение между Итальянским государством и папой действительно имело историческое значение. Фашистское государство вынуждено было пойти на серьезные траты, ради возможности нажить политический капитал на соглашении. Конкордат укрепил положение Муссолини и на майских выборах 1929 года фашисты одержали убедительную победу.

До 1937 года между Итальянским государством и папством не возникало существенных разногласий. Но по мере развития военных действий в Европе итальянский фашизм становился все более подчиненным германскому нацизму, в итальянском фашизме также стали появляться нацистские элементы. Появление теории расизма и расовые законы в Италии стало источником столкновения Пия XI и фашистского государства. Папа видел в расистских законах нарушение соглашений с государством прежде всего как нарушение христианской морали. Христианство с древних времен имело своей основой общечеловеческие начала, не приемлющий национальную узость, ненависть; сама природа вероучения отрицает расовую теорию, любую форму дискриминации.

Отношения Ватикана с немецким фашизмом оказались еще сложнее. Запретив до этого католикам примыкать к нацистам, немецкий епископат отменил запрет в 1931 году, опасаясь роста влияния левых, коммунистов и социалистов. В Германии церкви большей опасностью казался «языческий большевизм», чем в «языческом нацизм».

Старший капеллан Берлинского университета о. Ф.Стратманн писал: «Души добропорядочных людей находятся в смятении, результатом которого стала тирания национал-социалистов, и я просто констатирую факт, когда говорю, что авторитет епископов среди католиков и не католиков был поколеблен одобрением национал-социалистического движения со стороны духовенства.»

Гитлер пришел к власти 30 января 1933 года и направил папе предложение заключить имперский конкордат. Весенние события в Германии весной 1933 года убедили римскую курию в том, что нацизм и Гитлер являются непримиримыми противниками большевизма, а католицизм не затрагивают, и предложение было принято.

20 июня 1933 года соглашение было подписано. Церковь признавала нацистское государство, сохраняя права немецкой католической церкви. Но условием соглашения со стороны нацистов была ликвидация партии Центра и других католических общественных и политических организаций. В ответ правительство якобы давало церкви полную свободу религиозного воспитания. Соглашение подкрепило положение Гитлера на внутренней и внешней политической арене - немецкие католики благодаря конкордату стали лояльными подданными Гитлера.

Попытки принуждения Ватиканом Гитлера к соблюдению договора между 1934 и 1937 годами ни к чему не привели. Когда началась ликвидация школ, католической печати, организаций религиозно-морального характера, главным образом молодежных движений, Пий XI решил выступить с публичным торжественным протестом. Услышав воззвания Бертрама, Фаульхабера, Галена и других известных немецких епископов, папа в конце 1936 года принял решение в специальной энциклике объявить перед торжественно осудить церковную политику нацистов, обнаружив перед всеми притеснения, претерпеваемые от немецкого правительства церковью. Энциклика на немецком языке «Mit brennender Sorge» от 14 марта 1937 года была написана при непосредственном участии архиепископом Кёльна, кардинала Фаульхабера. В этом послании папа указала на «новоязычество» национал-социалистов, осудил тоталитаризм, расовую теорию и расистские преследования, преследования религии и церкви. Со стороны фашистов она вызвала гневные нападки, а у антифашистов пробудила надежды.

Многие деятели церкви и общественных церковных организаций подверглись репрессиям после публикации этого документа.

Очевидно, конкордаты, прежде всего в Италии, Германии и Австрии не могли не способствовать укреплению фашистских режимов. Ликвидировав католические политические и общественные организации руками папы, реакционные политические силы освободили себе поле для дальнейших действий в отношении церкви и верующих. Моральное оружие не могло стать препятствием для политических деятелей для нарушения договоров с позиции власти.

Оппозиция по отношению к антифашистскому Народному фронту стала еще одним тяжелым последствием политики Ватикана. В энциклике «Divini redemptoris» от 19 марта 1937 года папа осудил атеистов-коммунистов, составивших часть этого движения. Успехи Народного фронта во Франции и Испании в 1935-1937 годах делают ее явной попыткой поддержать существующий режим, создав народному фронту противовес.

Главный страх папы в этой энциклике - угроза коммунистической мировой революции, возможность демократического сплочения католиков с революционными силами. «Будьте осторожны, достопочтимые братья, чтобы верующие не оказались обманутыми. Семена коммунизма плохие. Ни в каких сферах с ним нельзя сотрудничать, если мы хотим спасти христианскую культуру.»120 Такое заявление было попыткой отделить от Народного фронта католиков, не дать присоединиться к нему. Бороться с фашизмом в такой ситуации верующие тоже уже не могли.

В начале 1939 года Пий XI умер, и 2 марта 1939 года новым папой стал государственный секретарь кардинал Эудженио Пачелли, принявший имя Пия XII.

Поведение Пия XII во время второй мировой войны не оставалось неизменным, но трудно давать однозначную моральную оценку действиям церкви в это время - в случае неверного шага могли пострадать миллионы верующих, неповинных в развязывании войны. Позиция Римско- католической церкви в это время до сих пор является предметом дискуссии среди историков.

Когда 1 сентября 1939 года началась война, правительства Франции и Англии обратились с просьбой к папе объявить Германию агрессором. Пий XII отказался, сказав, что Ватикан не может непосредственно вмешиваться в международную политику. Когда вспыхнула война, папа объявил о своем нейтралитете, и ватиканская дипломатия официально до самого конца войны не сделала никакого заявления в поддержку той или иной стороны. В этой ситуации, безусловно, можно говорить об отсутствии прямой моральной поддержки странам, ставшим объектами немецкой агрессии, но не о поощрении нацистов официальным молчанием церкви.

Через восемь месяцев после избрания, 20 октября 1939 года Пий XII опубликовал свою первую энциклику «Summi pontificatus». Очевидно, верующие ждали, что в программной энциклике будет озвучена позиция церкви по самым актуальным вопросам эпохи, связанным с идущей мировой войной. Но новый папа проявил осторожность: он подтвердил Латеранские соглашения, достигнутые между Ватиканом и правительством Муссолини, как отвечающие интересам церкви, и подтвердил мир между фашистским государством и церковью в Италии. Вместо открытого осуждения фашизма, папа указал в качестве причины наступивших бед дехристианизацию, отход от от веры, следование современной концепции о государстве. «Таким образом, отвергая божественный авторитет и обязующую силу законов, неизбежно приходят к тому, что государственная власть оказывается безграничной и приписывает себе права, не отвечающие ни перед кем». Задачей государства является «контролировать частную и индивидуальную стороны национальной жизни, сдерживать и развивать, гармонично направлять их на общее благо каждого». Церковь не в первый раз в своей истории официально благословила земную власть, какой бы она ни была. В то же время Пий XII напомнил церковное учение о «принципе равенства» -- с особой ссылкой на евреев: «нет ни язычника, ни еврея, обрезания и необрезания». Названо «пагубной ошибкой», «навязанное нашим общим происхождением и равенством рациональности у всех людей» отсутствие единения. Католики повсюду были призваны предлагать «сострадание и помощь» жертвам войны. Папа Пий XII заявил о решимости работать, чтобы ускорить возвращение мира и довериться молитвам за справедливость, любовь и милосердие, чтобы победить бедствия войны. В энциклике также осуждались случаи смерти не военнопленных. Майкл Файер, американский историк из Университета Маркетта и критик Пия XII, оценивает политику Папы как «отказ от осуждения немецкого вторжения и аннексии Польши».

В своем выступлении на Рождество 1939 года Пий XII осудил прошлую либеральную эпоху Европы, как ослабившую веру в людях. В выступлении 1940 года папой уже были определены основные принципы нового возможного порядка в Европе. Действительным, историческим и интеграционным духом Европы папа объявил католицизм, охраняемый Римом. Рождественская речь папы 1940 года называла божественные законы равно обязательными для личностей и народов, но в то же время весьма широкими и предоставляющими свободу различным политическим формам, если они не противоречат законам.

В то же время в апреле 1940 года Ватикан сообщил правительству США, что его усилия по оказанию гуманитарной помощи были заблокированы немцами, и что Святейший Престол вынужден искать непрямые каналы, с помощью которых можно было бы направить свою помощь.

В своих мемуарах верховный раввин Рима Исраэль Антон Золли (Zolli) описывал роль Папы «...Народ Рима испытывал к нацистам омерзение, а к евреям -- большую жалость. Он охотно помогал эвакуации еврейского населения в отдаленные деревни, где их прятали и защищали христианские семьи. Принимали евреев и христианские семьи в самом сердце Рима. В казначействе имелись деньги на поддержку нищих из числа укрытых таким образом беженцев. Святой Отец лично послал епископам письмо, в котором распорядился отменить дисциплину затвора в мужских и женских монастырях, чтобы те могли стать убежищами для евреев. Я знаю один монастырь, где сестры перебрались спать в подвал, свои постели предоставив беженцам-евреям. Перед лицом такого милосердия особенно трагической становится судьба многих гонимых.»

После окончания Второй Мировой войны еврейские союзы выразили Папе глубокую благодарность. Президент Всемирного Еврейского Конгресса Наум Гольдман писал: «С особой признательностью мы вспоминаем все то, что было сделано им для преследуемых евреев в один из самых трудных периодов их истории». В знак благодарности в 1945 году Конгресс выделил 20 тыс. долларов на благотворительные цели Ватикана.

На первом этапе войны, ознаменовавшемся успехами фашистов, Пий XII хранил молчание. После неблагоприятного для фашистских государств изменения хода войны зимой 1942/43 года в рождественском обращении папы по радио 1942 года можно услышать попытки найти мирные решения в сложившейся ситуации, начало поиска общественного развития после достижения мира. В выступлении есть не только основные принципы возможного мира, но и католические идеи переустройства после окончания войны.

Наконец, после капитуляции немецких армий 2 февраля 1943 года под Сталинградом и высадки союзников в Сицилии 10 июля, папа наконец выступил против расовой теории и расовых преследований, в том числе антисемитизма и преследования евреев. В Италии и в других странах он таким образом благословил попытки оказать гуманитарную помощь жертвам преследований со стороны католического духовенства, церковных организаций и отдельных верующих оказывать гуманитарную помощь жертвам преследований.

По-видимому, до момента, когда победа войск союзников стала более или менее очевидной, Пий XII счел открытый протест опасным и бессмысленным. Протест не мог восстановить агрессоров, но такое выступление могло быть расценено Гитлером как нарушение конкордата и стало бы причиной репрессий для католиков.

25 июля 1943 года пала диктатура Муссолини. Пий XII содействовал созданию антифашистского демократического католического движения

«Христианская демократия» под руководством бывшего лидера разгромленной Народной партии де Гаспери.

В конце 1943 года в Тегеране прошла знаменитая конференция с участием Сталина, Черчилля и Рузвельта. Рождественская речь папы 1943 года, произнесенная в оккупированном немцами Риме, позволила папе только косвенно выразить свою симпатию к союзникам, было высказано ожидание их помощи в деле победы, достижения мира. Участие католических организаций в движении Сопротивления, добившемся серьезных военных успехов в Италии стало началом поворота политики Пия XII от авторитарных к демократическим началам.

5 июня 1944 года союзные войска освободили Рим. Антифашистское национально-освободительное движение приобрело широкий размах в Северной Италии, постепенно переходя в народно-демократическую революцию. Теперь позиция Святого престола больше не была обусловлена фашистской оккупацией.

Давая понять, что церковь располагает аутентичным социальным учением, в течении 1944 года Пий XII во своих выступлениях обозначал стремление церкви реализовать католическое учение во всех направлениях общественной жизни. В своем выступлении по радио 1 сентября 1944 года папа говорил о возможности решения общественных проблем с помощью органичных реформ.

В папской католической концепции справедливого общества был рассмотрен и вопрос сотрудничества, возникшего в процессе формирования антифашистского движения между христианами и нехристианами, католиками и другими христианскими конфессиями. Приняв такое сотрудничество во внимание, Пий XII однако упоминал о нежелательных последствиях такого объединения и стремился ограничить его пределы. Фактически, Пий XII выступил против сплочения, возникшего в рядах Сопротивления в процессе военных действий.

Рождественское радиовыступление Пия XII в 1944 году явно свидетельствует о изменении взглядов папы в пользу демократии. «Церковь не запрещает умеренные демократические системы, если они не выступают против католического учения о происхождении и осуществлении общественной власти»130.

В сложившейся ситуации новой политической силой, могущей противостоять возросшей мощи Советского Союза и мировой коммунистической революции для Пия XII стали Соединенные Штатах Америки, усилившие свое влияние в Европе и мире после войны.

Народные выборы в Италии 2 июня 1946 по вопросу, быть ли стране монархией или республикой, стали причиной призыва папы выбирать более соответствующую католическому духу форму правления - монархию. Для ознакомления со своей позицией Пий XII использовал традиционную речь по случаю именин. Она была произнесена за день до выборов, 1 июня 1946 года. Таким образом, 1946 г ознаменован и знаменитым выступлением Черчилля в Фултоне и заявлением Пия XII. Эти призывы со всей уверенностью можно рассматривать как первые явления «холодной войны». В результате, в том числе благодаря выступлению папы, на выборах 1946 года, христианские партии добились впечатляющих успехов, хотя и не использовали общественно-экономическую программу Пия XII. Эти партии не отождествляли себя с церковью напрямую, но пользовались ее одобрением, моральной поддержкой, что внесло немалы вклад в их победу.

Программа этих политических партий стала альтернативой христианского общества для верующих избирателей.

К 1947 г, когда мир окончательно разделился на 2 полюса, Ватикан официально отступил от нейтралитета и поддержал сторонников «холодной войны». Переписка между президентом Гарри Трумэном и Пием XII яркое тому свидетельство. Американская сторона ее открыто опубликовала, явно желая показать миру взаимное согласие между Соединенными Штатами и Ватиканом и подчеркнуть необходимость совместного выступления против любых левых коммунистических движений.

В этой переписке Трумэн признавал моральные основы христианской религии, и убеждал папу обеспечить идейные основы борьбы с коммунизмом, в сотрудничестве с властью. «Мы должны верить в то, что человечество будет жить в мире, а не в цепях лжи, а именно в цепях коллективного устройства жизни». Принятию папой такого решения, вероятно, послужила видимая готовность антикоммунистического блока строить общество на внешне христианских ценностях, и мысль, что «буржуазное общество божественного происхождения и приспособлено к самой природе».

13 июля 1949 года Конгрегация Священной канцелярии опубликовала постановления, осудившие коммунистическую идеологию. Благо\честивым католикам запрещалось: 1) вступать в коммунистическую партию, высказывать сочувствие ее идеям, 2) распространять, читать или публиковать книги, или издания периодической печати, агитационные материалы, излагающие теорию и практику коммунизма. Нарушителей ждало отлучение от церкви, ибо материалистическая основа коммунизма делает его антихристианским. Коммунистические руководители так же объявлялись врагами Бога и истинной веры и церкви Христовой. 28 июня 1949 года конгрегация приняла вышеуказанный декрет, а 30 июня представила его на рассмотрение Пию XII. Папа утвердил декрет и приказал опубликовать его.

Среди трех томов сочинений Пия XII, среди которых немало заявлений, речей и трудов, посвященных общественным вопросам, нет энциклик, где бы излагалась версия социального учения церкви. Такая позиция не соответствовала требованиям времени, потребности католических верующих трудящихся в социальных изменениях.

Не слишком волновали папу и внутренние вопросы церкви. Предоставив в применении научных методов изучения Библии большую свободу теологам в энциклике «Divino Afflante spiritu» от 30 сентября 1943 года135, Пий XII уже во второй половине 40-х годов папа отказался от принципа cogestio (совместное правление, сотрудничество). Энциклика «Mediator Dei et hominium» от 27 ноября 1947 года стала попыткой авторитарным способом закрыть двадцатилетнюю дискуссию о литургической реформе. Считая естественным явлением вечную пропасть между духовенством и мирянами, папа заявлял «…то, что верующие участвуют в евхаристических действиях, еще вовсе не значит, что они обладают священнической властью»136. Мысль о первоначальном праве обладания священством для каждого христианина папа считал заблуждением. Консервативные, реакционные тенденции набирают новую силу и в теологических взглядах Пия XII. Энциклика «Humani generis» от 12 августа 1950 года осуждает философские заблуждения Нового времени, отбрасывая церковь во времена Пия IX («Quanta сuга») и Пия X («Pascendi»). В дальнейшем политическая позиция папы лишь ужесточилась и последовала ликвидация прогрессивных католических движений.

В своем последнем публичном выступлении (энциклика от 14 июля 1958 года «Memissime juvat») Пий XII призывает верующих и духовенство и дальше бороться за предназначение церкви и его свободную реализацию, не считает необходимым ослабление международной напряженности.

Антикоммунизм и косный консерватизм Пия XII делал пропасть между представляемой им позицией церкви и миром все больше, убеждая церковь в необходимости коренных преобразований. Нужно было определить предназначение церкви в современном мире, начать внутрицерковные реформы. Мир не формировался согласно церковным догматам и взглядам Пия XII, а церкви оказалось необходимо приспосабливаться к потребностям мира. Обновить церковь смог преемник Пия XII папа Иоанн XXIII и II Ватиканский собор, созванный в период его понтификата.

Сознавая необходимость перемен, преемник Пия XII Иоанн XXIII, в 1962 г. созвал II Ватиканский собор, чтобы обновить христианскую жизнь католической церкви и найти компромисс между церковными догматами и запросами времени. Многие документы Собора полны терпимости, подверглись пересмотру многие традиционные положения и подходы. Один из документов собора, догматическая конституция «О церкви» (1964) гласит, что католическая церковь чувствует «себя связанной с теми, кто крещены и носят имя христиан, но не исповедуют неповрежденной веры или не хранят общения под главенством преемника Петра»139, а не только с верными католиками.

Мысль о спасении вне ограды католической церкви развивается в документе и далее: «спасительный Промысел объемлет тех, кто признаёт Творца, и среди них в первую очередь мусульман, которые, считая себя исповедующими веру Авраама, с нами поклоняются Богу единому, милосердному.» «Но и от прочих, которые через тени и образы ищут неведомого Бога, Бог не далеко... потому что Спаситель хочет, чтобы все люди были спасены.» «А кто без вины со своей стороны не зная Евангелия Христова и Его Церкви, всё же ищет Бога искренним сердцем и под воздействием благодати стремится исполнять своими делами Его волю, познаваемую голосом совести, гот может наследовать вечное спасение».

Не менее важный документ Собора - декларация «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», принятая в 1965 году. Несмотря на признанные отличия от христианства, в декларации отмечено, что эти религии «приносят всё же нередко луч Истины, просвещающий всех людей», и католическая церковь не может отвергать в них того, что «истинно и свято». В качестве доказательства этих слов приводятся примеры аскетизма и медитации, в индуизме, буддийского учения об освобождении, единобожие мусульман и почитание ими Христа пророком.

Отдельное внимание уделено в Декларации иудаизму. Несмотря на евангельское описание того, как иудейские власти и поддержавшее их народное собрание требовали смерти Христа, «однако, то, что было сделано во время страстей Его, не может быть вменено ни всем без различия иудеям, жившим в то время, ни иудеям нашего времени», иудеи «не должны быть представлены ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания». Традиционное представление об иудеях как «проклятом народе» было пересмотрено, церковь выразила сожаление обо «всех проявлениях антисемитизма», были осуждены «все гонения на каких бы то ни было людей» и «как противные духу Христову» -- любые формы дискриминации по признаку расы, цвета кожи, класса или религии.

Помимо смягчения традиционного эксклюзивизма II Ватиканский собор достаточно ясно заявил о приверженности католической церкви принципу свободы совести. Было признано право каждого человека не исповедовать никакой религии без ущерба для его гражданских прав. Об этом в итоговом документе собора --пастырской конституции «Радость и надежда» («О церкви в современном мире»), принятой в 1965 г., говорится так: «Церковь глубоко скорбит о дискриминации между верующими и неверующими, которую несправедливо вводят некоторые гражданские власти, не признавая основных прав человеческой личности». II Ватиканский собор принял также «Декларацию о религиозной свободе» (1965), в которой католическая церковь сформулировала свою позицию максимально подробно. Декларация отмечает: «право на религиозную свободу зиждется в самом достоинстве человеческой личности», а сама свобода «состоит в том, что все люди должны быть свободны от принуждения со стороны как отдельных лиц, так и общественных группировок, либо какой бы то ни было человеческой власти, таким образом, чтобы никто не принуждался действовать против своей совести или не лишался возможности действовать, в справедливых границах, по своей совести, как в частной так и в общественной жизни, сам или в сообществе с другими». В данной связи представляется крайне важной следующая формулировка пастырской конституции «Радость и надежда»: церковь «не возлагает своей надежды на привилегии, предоставляемые гражданской властью; более того, она откажется от пользования некоторыми законно полученными правами, если пользование ими может поставить под сомнение искренность её свидетельства...».

Согласно вышедшей в 1963 г. энциклике папы Иоанна XXIII «Pacem in terris» природа человека как личность, наличие у него разума и свободной воли, является источником закона для построения справедливого и гармоничного общества. «Поэтому он обладает правами и обязанностями, которые прямо и непосредственно проистекают из самой его природы: таким образом, права и обязанности всеобщи, неприкосновенны, неотчуждаемы».

Декларацию прав человека ООН 1948 г. папа в том же выступлении называет в том «шагом вперед на пути к политико-правовой организации мирового сообщества». Права, сформулированные в Декларации, признаются необходимыми наличествовать «во всех странах планеты и стать повсеместной реальностью».

Важность принципа свободы совести отмечал в своих выступлениях и папа Иоанн Павел II, возглавлявший Римско-католическую церковь с 1978 по 2005 год. В первой же своей энциклике Redemptor Ноminis (1978), папа обратил внимание на эту проблему: «Принцип религиозной свободы и свободы совести не только входит в перечень прав человека, признаваемых за всеми людьми, но и занимает в нём ключевую позицию». Иоанн-Павел II много времени посвящал развитию межконфессионального диалога. Он стал первым римским понтификом, выступившим в одной из евангелических церквей (1983), а также посетившим синагогу (1986). Во время проповеди в синагоге он назвал иудеев «нашими старшими братьями по вере».

После 1989 г. папа заговорил об опасности формулировок Декларации ООН 1946 г., могущих привести общество к релятивизму и абсолютизации индивидуума150. Последние годы папа склонялся к мнению, что права человека в понимании Церкви и права человека в гражданском, светском смысле понимаются по-разному.

Эту эстафету принял преемник Иоанна-Павла II - Бенедикт XVI в начале третьего тысячелетия. В своих выступлениях он указывал на невозможность защиты прав и достоинства человека без признания его духовной природы. Наиболее ярким выступлением с этим учением стала речь папы «Об экологии человека» перед парламентом Германии в 2011 г151.

Таким образом, диалог о месте понятия прав человека, в том числе гражданских, в системе религиозного католического мировоззрения, был начат церковью в XIX веке с жесткой идеологической позиции непримиримости. Тяжелые испытания XX века, непростая история взаимодействия с тоталитарными режимами заставили церковь пересмотреть свои взгляды, обратить свое внимание на вопросы социальных и общечеловеческих прав каждой отдельной человеческой личности. Но идеологическая нагрузка веры в сверхъестественную часть природы человека, отличающая религию от общественных движений светского характера, конечно же, не могла так просто исчезнуть из церковного сознания. Сегодня церковь, не отрицая необходимости соблюдения прав социальных и гражданских, тем не менее снова претендует на роль одного из основных идеологов европейского общества, активно выступая в пространстве общественного диалога. Пройдя испытания сложных нравственных и политических выборов XX века, церковь сумела выйти из непростого положения более сильной и обновленной в идейном отношении. Церковь снова становится серьезной политической силой, с которой необходимо считаться как политикам, так и тем, кто отрицает церковную организацию как необходимую часть религиозной жизни.

Заключение

Таким образом, можно сделать вывод об эволюции и в какой-то степени движении «по спирали» церкви как социального института. К IV-V векам сформировавшись и утвердившись как полноценный социальный институт, в Средние века церковь стала если не единственной, то одной из главных централизующих и идеологически объединяющих сил Европы. К середине XVII века церковь все больше оттесняется на второй план в общественной и религиозной жизни, не соответствуя социальным запросам общества Нового времени, светскому характеру культуры эпохи Возрождения и Просвещения. Пройдя период реакции и консерватизма, оттолкнувший немало прогрессивных сил от церкви, справившись с периодом падения авторитета, к концу XIX века церковь в Европе вновь совершила попытку идеологизации общественной жизни - но уже используя более светскую риторику, связанную с социальными правами человека. В контексте защиты социальных прав в XX веке церковь взаимодействовала и с фашистскими режимами, правда, характер такого взаимодействия не может быть определен однозначно из-за сложности политической ситуации.

Тяжелые уроки первой половины XX века, Вторая мировая война стали причиной изменения церковной политики в отношении верующих, обратили внимание церкви на общечеловеческих права каждой отдельной личности, важность соблюдения принципа свободы совести. В то же время, негласное благословение римским папой «холодной войны» можно расценивать как попытку продолжения идеологической линии. Идеологическая нагрузка веры в сверхъестественную часть природы человека, отличающая религию от общественных движений светского характера, конечно же, не могла так просто исчезнуть из церковного сознания. Сегодня мы можем наблюдать в странах Западной Европы возрождение и усиление идеологической составляющей, возвышение голоса церкви в пространстве общественного диалога.

Религия возвращается, об этом свидетельствуют социологи и религиоведы, но новая постсекулярная реальность диктует всем участникам свои правила - как верующим, так и секуляристам. Отсутствие необходимости в напрямую религиозной или же антирелигиозной идеологии в то же время обязывает уметь находить общий язык с каждым гражданином независимо от его религиозной принадлежности. Впрочем, государства, испытывающие кризис гражданственности, не имеющие достаточных объединяющих мотивов для сплочения общества внутри страны, могут пытаться все же использовать как минимум внешние, формальные элементы религиозной жизни в политических целях. Церковь снова можно назвать серьезной политической силой, игнорировать которую становится все сложнее как политикам, так и тем, кто отрицает церковную организацию как необходимую часть религиозной жизни.

Не только отношение к церкви как к социальному институту претерпевает изменения - меняется и сама религиозная жизнь, ее формы и содержание. Невозможное еще в XIX веке явление «самодельной религии», составленной конкретным отдельным верующим из элементов нескольких разных религиозных традиций и направлений, сегодня стало повсеместной реальностью. Кроме проблемы потери целых комплексов, систем традиций, в связи с этим явлением возникает проблема радикализма и фундаментализма. Отсутствие глубокого понимания догматов традиционной религии, незнание общечеловеческих гуманистических объединяющих принципов в сочетании с произвольным выбором элементов веры может иметь серьезные последствия. Идеологии фундаментализма и радикализма, составленные именно таким способом, представляю реальную угрозу общественному и государственному строю.

Изучение изменений, происходящих в среде традиционных и новых синкретических религий не может быть переоценено, и бороться с негативными последствиями религиозного плюрализма, существования общества без государственной идеологии, отсутствия нравственных ориентиров, можно лишь объединив усилия секуляристов и верующих. Изучение различных групп верующих, отношения к происходящему секуляристов может предотвратить или смягчить возможные последствия все чаще возникающих конфликтов, розни на религиозной почве. Только диалог, предложения мирных путей решения возникающих проблем, поможет современной Европе добиться успеха в построении гармоничного и справедливого общества.

Список источников и литературы

1. Документы II Ватиканского собора /перевод Коваль А./ под ред. о. В. Шайкевич, Ватикан: Libreria Editrice Vaticana, 1993.

2. Латеранские соглашения (1929) // [Электронный ресурс] URL: http://vaticanstate.ru/lateranskie-soglasheniya/ (дата обращения: 24.05.17.)

3. прот. Бубуруз П., «Апостольское предание» святого Ипполита Римского, М.: Издание московской патриархии, 1973.

4. Основы вероучения и истории Церкви в наглядных пособиях, таблицах и схемах [Электронный ресурс] URL: https://azbyka.ru/shemy/vselenskie_sobory.shtml (дата обращения - 31.05.17)

5. Христианское вероучение. Догматические тексты Учительства Церкви III-XX вв., СПБ: св. Петра, 2002.

6. Annuario Pontificio 2009. - Vatican City: Vatican Publishing House, 2009.

7. Apostolic journey to Germany, 22-25 september 2011, visit to the Bundestag, address of His Holiness Benedict XVI, Reichstag Building, Berlin // Libreria Editrice Vaticana [Электронный ресурс] URL: http://w2.vatican.va/content/benedict- xvi/en/speeches/2011/september/documents/hf_ben-xvi_spe_20110922_reichstag- berlin.html (дата обращ. 31.05.17)

8. Harry S. Truman, Letter Harry S. Truman to His Holiness Pope Pius XII (06.08.1947) // Harry S. Truman Library & Museum [Электронный ресурс]URL:https://www.trumanlibrary.org/publicpapers/index.php?pid=1902&st=&st1= (дата обращения: 31.05.17.)

9. Pope Leo XIII, Rerum novarum (1891) // [Электронный ресурс] URL: http://w2.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l- xiii_enc_15051891_rerum-novarum.html (дата обращения: 31.05.17.)

10. Pope Pius XI, Ubi arcano dei consilio (1922) // [Электронный ресурс] URL: http://w2.vatican.va/content/pius-xi/en/encyclicals/documents/hf_p- xi_enc_19221223_ubi-arcano-dei-consilio.html (дата обращения: 29.05.17.)

11. Pope Pius XI, Quinquagesimo ante anno (1929) // [Электронный ресурс] URL: http://w2.vatican.va/content/pius-xi/la/encyclicals/documents/hf_p- xi_enc_19291223_quinquagesimo-ante-anno.html (дата обращения: 31.05.17.)

12. Pope Pius XI, Mit brennender sorge (1937) // [Электронный ресурс] URL:http://w2.vatican.va/content/pius-xi/en/encyclicals/documents/hf_p- xi_enc_14031937_mit-brennender-sorge.html (дата обращения: 31.05.17.)

13. Pope Pius XI, Divini redemptoris (1937) // [Электронный ресурс] URL: http://w2.vatican.va/content/pius-xi/en/encyclicals/documents/hf_p- xi_enc_19370319_divini-redemptoris.html (дата обращения: 31.05.17.)

14. Pope Pius XII, Note verbale (26 апреля 1940) // [Электронный ресурс] URL: http://docs.fdrlibrary.marist.edu/psf/box51/a464o10.html (дата обращения: 31.05.17.), Pope Pius XII, Summi pontificatus (1939) // [электронный ресурс] URL: http://w2.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p- xii_enc_20101939_summi-pontificatus.html (дата обращения: 31.05.17.)

15. Pope Pius XII, Radiomessaggio di sua santitа Pio XII (1942) // [Электронный ресурс] URL: http://w2.vatican.va/content/pius- xii/it/speeches/1942/documents/hf_p-xii_spe_19421224_radiomessage- christmas.html (дата обращения: 31.05.17)

16. Pope Pius XII, Radiomessaggio di sua santitа Pio XII ai popoli del mondo intero (1944) // [Электронный ресурс] URL: http://w2.vatican.va/content/pius- xii/it/speeches/1944/documents/hf_p-xii_spe_19441224_natale.html (дата обращения: 31.05.17.)

17. Pope Pius XII, Chirografo di sua santitа pio xii all'ecc.mo harry s. Truman presidente degli stati uniti d'america (1947) // Libreria Editrice Vaticana [Электронный ресурс] URL http://w2.vatican.va/content/pius- xii/en/letters/documents/hf_p-xii_lett_19470826_have-just.html (дата обращения: 31.05.17.)

18. Pope Pius XII, Divino afflante spiritu (1943) // Libreria Editrice Vaticana [Электронный ресурс] URL:http://w2.vatican.va/content/pius- xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_30091943_divino-afflante-spiritu.html (дата обращения: 31.05.17.)

19. Pope Pius XII, Mediator dei (1947) // Libreria Editrice Vaticana [Электронный ресурс] URL http://w2.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p- xii_enc_20111947_mediator-dei.html (дата обращения: 31.05.17.)

20. Scoppola P., La Chiesa е il fascismo. - Documentie interpretazioni, Bari, 1971

Размещено на Allbest.ru