Элементы экологического сознания и мифологическое мировоззрение марийского народа

Размещено на http://www.allbest.ru/

11

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

экологическое мировоззрение мариец сказка мифология

На пороге третьего тысячелетия исторически сложившиеся средства производства уже одной своей формой навязывают человеку определенное отношение к природе. Возник кризис системы отношений «человек - общество - природа». В связи с этим, весьма актуальным представляется изучение адаптивной значимости традиционных систем природопользования этносов, которые проявлялись как в материальной, так и в духовной сферах. В этом отношении большой интерес представляет исследование экологических воззрений, отраженных в культуре мари. Оно немыслимо вне исторически сложившихся традиций взаимодействия этноса и природы.

Мифологическое мировоззрение же становится первой формой взаимодействия человека и среды, сводом законов, которым надо следовать, чтобы жизнь шла нормально, первым объяснением природных явлений. В космографии мари Вселенная представлена как одно целое, но универсальные знаковые комплексы переданы самобытными символами.

Цель этой работы - рассмотреть элементы экологического сознания и мифологическое мировоззрение марийского народа.

Глава 1. Элементы экологического сознания марийцев

Экологическая культура как компонент культуры общества включает в себя оценку средств, которыми осуществляется непосредственное воздействие человека на природную среду, а также систему средств духовно-практического освоения природы: соответствующие знания, традиции, ценностные установки. Это нравственно - духовная сфера жизнедеятельности человека, которая характеризует своеобразие его взаимодействия с природой и включает в себя экологическое сознание, экологическое отношение и экологическую деятельность.

Структурными элементами экологического сознания являются: центрированность сознания на предметах и явлениях природного мира; нормативы экологического взаимодействия с природой, присущие данному обществу, поколению; чувственный и рациональный аспект культурно-исторического опыта взаимодействия с природой. Этот опыт опосредован разрешениями и запретами, знаково-символическими средствами восприятия природы.

Анализируя языческое мифологическое сознание, можно отметить две важнейшие его сферы - мифологию и магию. Мифология - совокупность представлений о жизни и иерархии богов, их влиянии на земные дела, о происхождении мира. Имена богов донесли летописи, древнерусская литература и фольклор. Марийцы поклонялись не только богам, но и духам. Ими были населены природа и дом - водяные, русалки, болотники, лешие, домовые, банники, овинники требовали от людей доброжелательности и честности в отношении к лесу, воде, хозяйству, соблюдения определенных разумных правил, грозили карой нерадивым. Они также поклонялись животным и деревьям.

Основным средством формирования духовной сферы личности, а именно становления экологической культуры является народная сказка. Марийские сказки содержат бесценные сведения о процессе становления и развития материальной и духовной культуры народа в естественно географических условиях окружающей среды.

Из большинства сказок мы узнаем, что марийцы с древних времен жили среди дремучих лесов, рядом с красивыми, извилистыми реками и чуть печальными, тихими озерами. Лес кормил и поил его обитателей, и не случайно он стал для них живым воплощением добра и зла, полноправным «членом семьи», обладающим многообразием свойств, присущих человеку и человеческим взаимоотношениям.

Марийский лес всегда был сокровищем тайн, наполненных богами и духами. И не случайно каждая былинка, дерево, птица или зверь в сказках этого народа говорят, думают и имеют живую душу. Только все это надо понять и прочувствовать. Так, по обычаям и вере предков нельзя охотиться на зверей и птиц тогда, когда ими создаются семьи.

Нельзя бить живое без нужды, нельзя рубить дерево без цели, а если с целью, то не везде. Всё живое помогает человеку и может повлиять на его судьбу. Природе, ее красоте, удивительной гармонии надо поклоняться и учиться у нее. Взаимовлиянием человека и природы пронизаны все марийские сказки. В них мы без труда чувствуем само отношение марийцев ко всему окружающему миру.

До сих пор близ марийских селений, как и много столетий назад, таинственно шумят священные рощи - кюсото, куда лесные люди, одевшись в белые чистые рубахи с древними узорами вышивок, приходят пообщаться со своими богами. Их очень много, и в сказках они названы далеко не все: Великий бог Юмо и богиня Праматерь, Мать воды и Бог Ветра и т.д. Живут и злые боги и духи в марийских лесах, а помогают лесному народу побеждать неприятелей, посягнувших на родную землю, духи богатырей Чоткара, Акпатыра, Великого Горного человека и могучая волшебная сила созданных умелыми руками произведений труда: гуслей-самогудов, волшебных мечей, выкованных из украшений девушек, похищенных злодеями, и закаленных в слезах их матерей.

2. Мифологическое мировоззрение марийского народа

Как у любого народа, который живет близко к природе, у мари есть свои представления о звездном небе, о строении космоса, есть свои названия астрономических объектов.

Например, в марийском языке:

Кава - небо,

Кававундаш - небесный свод;

Кайык комбо корно - Млечный путь (дорога диких гусей),

Кече - солнце,

Кече петыралтмаш - солнечное затмение,

Шyдыр (шюдыр) - звезда,

Коркашyдыр - созв. Большой ковш,

Тyня - вселенная, мировое пространство,

Чолпан - планета Венера,

Шордо шyдыр - Полярная звезда (лосиная звезда),

Йюксокайык - созв. Лебедь,

Шоктешyдыр - Плеяды (Решето).

Основы космогонических представлений народа мари включают в себя мифологию про рождение небесного и земного мира. Марийская мифология включила в себя элементы различных мифологических систем: уральской, финно-угорской, индо-иранской, тюркской и других. Наиболее древней является уральская мифологическая традиция, объясняющая происхождение мира, людей, животных. Согласно уральскому мифу, на поверхность мирового океана прилетела небесная утка. Она снесла два яйца, из которых родились два брата - Юмо и Йын. Вначале они имели облик птиц-селезней. Юмо и Йын попеременно ныряли на дно океана и в клюве доставали ил, из которого образовалась земля. Затем Юмо стал творить человека и животных, предопределять их будущую судьбу. Йын мешал творению, за что Юмо прогнал его с земли и запер в подземном мире.

Таким образом, еще далекие предки марийского народа выразили идею противоборства добра и зла, положительного и отрицательного начал. Оценочное отношение к этим мифологическим персонажам возникло не сразу. Вначале они не противопоставлялись, о чем свидетельствует такая же по содержанию мифология коми. Но там Йомы (Юмо) наделен отрицательными, а Ен (Йын) -- положительными чертами.

Индо-иранский пласт представлен в мифологии марийцев мотивом отделения неба и небожителей от мира людей. Люди осквернили Юмо (Юмо здесь уже употребляется в значении "небо"). В наказание Юмо в течение 7 дней и ночей с шумом поднималось ввысь, оно решило лишить людей хлеба. Лишь благодаря собаке, вымолившей оставить ей на пропитание, остался небольшой колосок на верхушке стебля. Согласно мифу, прежде колос хлебов рос с самого основания, а рожь была ветвистой. В древнеиранской книге священных гимнов и заклинаний "Авеста" сообщается о крылатой собаке Сэнмурв. По поверьям, она являлась посредницей между божеством неба и землей, а также считалась охранительницей хлебов. Сюжет этого древнеиранского мифа лег в основу марийского.

Финно-угорская (финская) мифологическая традиция представлена в астральной мифологии марийцев, то есть в художественно-образной картине звездного неба. Она возникла на основе предшествующих мифологических представлений. В астральной мифологии Юмо уже понимается как самый верхний ярус неба, как небесная твердь, где живут небожители. Этих небожителей поэтому называли Юмын.

Астральная мифология в центре небесной тверди помещала "небесный столб" (кава ме?ге), то есть Полярную звезду. Вокруг него во вращательной последовательности располагалось созвездие Лося (шордышyдыр, или шордо). Выше него находилось созвездие Лебедя (йyксо, или юмын кайык). Между ними помещали созвездие Небесного барана (юмын тага) - фантастического существа, соединяющего в себе черты барана и птицы бекаса. Очень похожую картину звездного неба нарисовал во II тысячелетии до н.э. древний художник на камне близ Онежского озера. Иначе говоря, в марийской мифологии сохранилась художественная картина звездного неба, уходящая своими корнями в глубокую древность.

В дальнейшем эта картина несколько видоизменилась. Ключевым персонажем астральной мифологии стала дочь неба, или небесная дева (юмынyдыр). Ее вначале называли небесной пастушкой. В связи с этим переосмысливаются ранее известные образы. Небесный лось превращается в небесного коня (юмын имне). Появляется новый образ -- небесного быка или иногда -- небесной коровы. Все они вместе с небесным бараном образуют небесное стадо (юмын кушу). Вращение звезд вокруг Полярной звезды понимается уже как пастьба небесного стада, погоняемого пастушкой (юмынyдыр). Если раньше астральный мир заключался лишь в пространстве близ Полярной звезды, то теперь осмысливаются и возникают новые образы: небесного хлева (юмын вyта) и небесной реки (юмынэ?ер). Под небесной рекой понимали Млечный путь. К этой реке спускалось на водопой небесное стадо.

В следующем варианте астральных представлений вращение звезд вокруг Полярной звезды объясняется уже прядением небесной девы серебряной или шелковой нити. Именно она, согласно мифу, вращением своего веретена (шyдыр) приводит в движение весь звездный небосвод. В связи с этим в художественной картине звездного неба появляются образы Веретена (шyдыр), заменившего образ небесного столба (кава ме?ге), прялки, серебряной нити, клубка, небесного круга (тетра). Этот уровень астральной мифологии сохранился лишь в устно-поэтическом творчестве, в текстах молитв, заговоров, заклинаний.

Более позднее художественно-образное видение марийцами звездного неба несколько изменилось под влиянием тюркской мифологии, откуда был воспринят сюжет о падчерице (или золовке). Согласно мифу, мачеха (или жена брата), невзлюбив девушку, отправляет ее раздетой в зимнюю стужу с решетом за водой. Сжалившись над девушкой, Луна забирает ее к себе. Марийцы, переосмыслив данный сюжет, составили своеобразную художественную картину звездного неба, которая в значительной степени оттеснила предшествующую. Так возникли новые образы: лунной девушки, коромысла, ковша, решета. Некоторые из них заменили прежние. Созвездие Шордышyдыр получило название Коркашyдыр (ковш), Лудо пыжаш (Плеяды) стало отождествлять с решетом, получив название Шоктешyдыр.

Замещение прежних астральных образов заимствованными было связано с превращением древних небесных образов в земных божеств и духов. Низвержение "небожителей" отчетливо проявляется в образе божества Водыж. Вначале оно являлось небесным быком. Но в первой половине XIX века уже понималось как божество, охраняющее селение и пасущее домашний скот. Такое низведение божеств означало перенесение астрального центра мира на землю. Деревня в сознании крестьянина принималась за исходный центр Вселенной. Его общинный мир и жилище заменили небесный столб. И небесный бык становится божеством-хранителем селения, а позднее превращается в домового духа (кудыводыж). Кудо, летняя кухня, была разделена на две половины. В большей (кугу кудо) готовили еду и питались, здесь же совершали семейные моления. В меньшей, священной половине (изи кудо), хранились семейные реликвии. В ней находился специальный берестяной короб, где, по поверьям, обитал кудыводыж. И, наконец, водыж превращается в рядового духа-хранителя различных природных объектов: дорог, ключей, земли, огня и т.п.

Значительные изменения претерпел образ и другого астрального персонажа - юмынyдыр. Небесная дева также была низведена из небожителей и превращена в домовую покровительницу (кудеyртп-кува). Если зимними вечерами в сенях слышалось жужжание, похожее на шум вращающегося веретена, то считали, что это кудеyртп-кува прядет свою серебряную нить. Ее появление в жилище, по поверьям, было добрым знаком и свидетельствовало о том, что в доме будет достаток и счастье. Возникнув в глубокой древности, мифологические представления марийцев к концу XIX - началу XX веков перетерпели значительные изменения и сохранились лишь в фрагментах различных жанров устного народного творчества. Многие мифологические персонажи превратились в духов, героев волшебных сказок, в образы народной поэзии.

Почитались также и духи-хозяева конкретных природных объектов Кожла-Оза - существо человеческого роста и облика, аналог русского лешего, которое ездит по лесу на лосе, посылает или не посылает удачу охотнику, может его погубить, карает тех, кто истребляет животных сверх меры или рубит лес на песчаных возвышенных и потому уязвимых местах. Вюд-Ава - мать-вода не допускала, чтобы возле рек и озер рубили лес, требовала сажать деревья у воды. Во избежании изгнания из деревни виновный в гибели дерева у воды обязан был посадить десять. Гнев Вюд-Авы грозил внезапной смертью виновному или пересыханием воды. Записаны легенды о том, как озеро ушло в тайгу от виновных людей, где и было ими обнаружено. От расположения Вюд-Авы зависела удача рыбака. После окончания лесосплава мари вычищали дно реки Юронги от затонувших деревьев.

Поклонялись мари и животным. Одно из них - лось - зверь из свиты Кожла-Озы. Есть миф о том, как два первых человека встретили в лесу лося, на рогах которого были письмена о судьбах их грядущего рода, лось выступил вестником бога. Как главное животное леса, своего рода брат человека почитался медведь, что запечатлели древнейшие праздники с колядованиями, в ходе которых люди и представлявшие гостей из леса - медведей - ряженые обменивались добрыми пожеланиями. Почиталась и утка. И не только как родительница мира, хотя именно с этим связывался ее образ в первую очередь: в свадебных песнях прославлялась утка-невеста, украшения в виде медных утиных лапок носили марийские женщины. По марийскому мифу, во время потока утка спасла людей, указала им дорогу на сухое место.

Особый интерес представляет древний растительный культ. На марийских окраинах нашей области сохранились десятки древних святилищ. Это сложные по своему составу рощи чаще квадратной формы, ориентированные по сторонам света. Места святилищ выбирали жрецы, обладавшие чувствительностью к геомагнитной сетке Земли. Святилища располагались вблизи деревень. Покровителем рода считался чаще всего керемет - дух такой рощи. Перед началом весенних работ и осенью, в дни бедствий и раздоров ему приносилась жертва - животное, из мяса которого готовилась вкусная пища. Считалось, что за трапезой людей в роще присутствует керемет и другие боги.

В марийский растительный культ входят также представления о священных деревьях. Применительно к нашей области указываются три группы таких деревьев - тотемистические (им придавалось родительское значение), почитаемые (с ними связывалось представление о неведомой силе, карающей за их уничтожение) и целители (исполняющие желания, лечащие).

Заключение

Возникновение космогонического мифа - это исторически первая попытка создания целостной модели мира. Основой композиционной структуры подобных мифов является понимание единства мира и взаимосвязи в мире. Практически мифологическое мировоззрение становится первой формой взаимодействия человека и среды, сводом законов, которым надо следовать, чтобы жизнь шла нормально, первым объяснением природных явлений. В этом отношении древние верования непосредственно связаны с трудом как воздействием человека на среду, они прагматичны и жестко привязаны к тем природным условиям, которые окружали создателей этих верований. Следует отметить, что многие экологически вредные виды деятельности и поступки людей были запрещены верованиями древних, а целесообразные, напротив, освящались. Корни этих верований уходят в мир природы, окружавший человека.

Калиев Юрий Алексеевич, доктор философских наук, исследуя этнокультурный статус мифологического сознания марийского народа, пришел к следующим выводам: «Будучи модусом сознания, миф в общественно-историческом процессе проявляется как способ понимания окружающей действительности, а значит, и как исторически первая форма рационализма. В свою очередь, миф, как рациональная форма отношения к миру, выражает один из важнейших аспектов функционирования общественного целого - ее устойчивость в исторически изменяющихся условиях. Значит, миф проявляет себя в ходе общественного развития, прежде всего, как основа культурной традиции, как его информационно-кодовое содержание. Тем самым миф становится носителем уникального культурно-исторического опыта, отношения и адаптации к действительности».

Список использованной литературы

1. Айхенвальд А.Ю., Петрухин В.Я., Хелимский Е.А. К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов // Балто-славянские исследования. 1981. - М., 1982. - с. 162-192.

2. Акцорин В.А. Введение // Марийский фольклор: мифы, легенды, предания. - Йошкар-Ола: Map. кн. изд., 1991. - с. 5-22.

3. Груздев А.Д. Философия о единстве человека и природы. - Н. Новгород, 1992.

4. Киселева Н.Ю. Экологические элементы сознания и религия: на материале Нижегородской области. - Н. Новгород: Просвещение, 1993. - 21 с.

5. Конь с серебряной гривой: марийские народные сказки. / сост. В.А. Акцорин, худ.-оформ. З.Ф. Лаврентьев. - Йошкар-Ола: Полиграфкомбинат, 1996. - 227 с.: ил.

6. Марийский фольклор. Мифы, легенды, предания. / сост., комментарии Акцорин В.А. - Йошкар-Ола, 1991.

7. Марийцы: историко-этнографические очерки. - Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005. - 336 с.

8. Мифы Древней Волги: мифы, легенды, сказания, быт и обычаи народов, обитавших берега великой реки с древнейших времен до наших дней / сост. В.И. Радугин. - Саратов: Надежда, 1996. - 688 с.: ил.

9. Словарь марийской мифологии: Том 1. Боги, духи, герои / автор-сост. Ситников К.И. - Йошкар-Ола, 2006.

10. Тойдыбекова Л.С. Марийская мифология: этнографический справоч-ник. - Йошкар-Ола: 2007.- 312с.

11. Шкалина, Г.Е. Традиционная культура народа мари / Г.Е. Шкалина. - Йошкар-Ола : Марийское книжно издательство, 2003. - 208 с.

Размещено на Allbest