Религиозный ренессанс в современном обществе: его содержание, причины и основные направления

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВВЕДЕНИЕ

Сегодня в Украине начался новый этап развития религиозных конфессий. Однако он породил множество проблем, связанных с нормализацией религиозной жизни, поисками путей урегулирования межцерковных отношений, в частности преодоление острых и болезненных межконфессиональных конфликтов на основе конституционных положений принципа свободы совести и соответствующего законодательства о правовом регулировании деятельности религиозных организаций.

Актуальность темы. Социальные изменения, произошедшие в результате получения Украиной независимости, расширили границы общественной жизни, обусловили качественно новое состояние украинского общества. Началось возрождение религиозной жизни. Возрастание роли религиозного фактора на одно из первых мест в исследованиях выдвинуло необходимость изучения роли религии в современном обществе. В то же время изменение общественного строя обнаружила нерешенные вопросы в среде религиозных организаций. Религиозно-национальное возрождение происходит неоднозначно, противоречиво.

Наличие проблемной ситуации предопределяется тем, что история и практика христианства и других религиозных течений в Украине за последние годы стали предметом острой полемики как среди светских аналитиков, так и богословов, священнослужителей и прихожан.

Итак, целью бакалаврской выпускной работы является обобщение теоретических исследований в социологической науке содержания, причин и основных направлений религиозного возрождения в современном обществе, а также проанализировать его особенности.

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

определение сущности религии с точки зрения различных мировоззренческих подходов, социологические теории религии;

рассмотреть основные тенденции развития религиозных процессов в современном украинском обществе охарактеризовать религиозное возрождение в других странах мира, провести социологический анализ религиозного возрождения;

обобщить концепции современной социологической теории, относительно влияния религиозного института на жизнедеятельность современного социума;

раскрыть социальные механизмы, обусловливающие рост и активизацию религиозных факторов социального поведения социальных авторов в условиях глобализации общества.

Объект исследования - это ренессанс функций религии как социального института в современном обществе. Предмет исследования - это содержание, причины и основные направления восстановления социальных функций религии в глобальном социуме.

Причины религиозного ренессанса обусловлены частности, такими социальными обстоятельствами как глобализация мира и, на основании этого, «столкновение», противостояние различных культур, религиозных мировоззрений; бурное развитие информационно-коммуникативных технологий; ускоренные темпы социальных изменений в обществах, рост техногенных и природных катастроф и другие факторы, которые заставляют как отдельных людей, так и целые этносы, цивилизации искать идеологическую подоплеку в генетически укорененных, стабильных основах бытия, т.е. в религии.

Основные направления религиозного ренессанса являются противоречивыми и неоднозначными. С одной стороны, это тенденция к усилению консервативных функций религии (так называемая секуляризация) в Иране, Ираке, даже в украинском социуме.

С другой стороны, эти процессы связаны с модернизацией религии, ее интеграцией в современные процессы трансформации стран (возникновение неорелигий, новых культов, сект, адаптации религиозных норм и традиций в процессы политической, экономической трансформации обществ - ОАЭ, Китай, США, Германия и т.д.).

Изучение проблемы взаимосвязи религии с социально-политическими процессами требует обращения к работам украинских и зарубежных философов, социологов и политологов. Среди них назовем работы Вебер, С. Хантингтон, Зиммель, В. Зомбарт, Т. Парсонс, У. Бек, Н. Елиас, Е. Гиденс, В. Еленський, В. Лубський, Л. Рязанова, А. Колодный, Л. Филипович и другие.

Дипломная выпускная работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы, в которых последовательно раскрываются основные задачи.

Раздел I. СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ ПО ИЗУЧЕНИЮ РОЛИ И ЗНАЧЕНИЯ социального института религии

1.1 Религия как духовный и общественно-исторический феномен. Происхождение и формы религии

Религия - исключительно сложное явление общественной жизни и по содержанию и по способам жизнедеятельности. Религия - единственное явление общественной жизни, утверждает и пытается обосновать существование сверхъестественного: Бога, богов, дьяволов, духов, чудес.

Специфическим взглядом на мир, природу, человека сквозь призму сверхъестественного религия существенно отличается от науки, проверяющая достоверность теоретических выводов общественной практикой. Наконец, религия многообразно вплетена в структуру социальной жизни, касается жизненных интересов различных слоев и групп людей. Поэтому религию воспринимают, понимают, трактуют по-разному бедные и богатые, служители культа и рядовые верующие, православные и мусульмане, ученые и художники.

Общественное сознание, несмотря на ее необъятность и неисчерпаемого многообразия, исчерпывают семь ее форм: философия, наука, искусство, мораль, политика, право и религия.

Общие особенности религии следующие:

религия отражает общественное бытие, она вторична по нему;

с изменением общественного бытия меняется и сама религия

религия, зависящая от общественного бытия, одновременно находится во взаимосвязи и взаимозависимости с другими формами общественного сознания;

религия оказывает обратное влияние на бытие.

Религия наиболее удаленная от общественного бытия.

Это наиболее стала форма общественного сознания, которая меньше подвержена изменениям, адекватным изменениям в общественном бытии.

Объект религиозного отражения. Поскольку религия - мировоззренческая форма общественного сознания, она может отражать все общественное бытие. Как мировоззрение религия не ограничена ничем, для мировоззрения нет запретных тем.

Религия в значительной степени - это фантастическое отражение в сознании людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной их жизни.

Итак, объектом религиозного отражения являются условия жизни людей, прежде всего те общественные отношения, непосредственно затрагивающих интересы людей.

Церкви - это течения, которые в большей или меньшей степени выделились в самостоятельные религии и опираются на определенную историческую основу. В христианстве основными церквами является католическая, православная, лютеранская, англиканская, кальвинистская. В иностранной литературе их называют еще деноминациями (вероисповеданиями). К ним, кроме церквей, относят и религиозные конфессии, которые сложились сравнительно недавно: адвентизм, баптизм, пятидесятничество подобное.

Секты, или расколы - это новые образования внутри церкви, возникшие вследствие отделения от основной церкви. К сект относятся баптисты, иеговисты, п пятидесятники и др..; К расколам - старокатолики, старообрядческие расколы, ста-ропольська церковь и др.

Внутри каждой церкви и религии могут существовать еще отличные друг от друга школы, церковная ортодоксия признает как допустимые. Например, в исламе существуют четыре школы толкования его вероучения: ханбалистська, ханфитська, маликитська и мафиитська.

В пределах определенной церкви могут существовать специальные ордена для выполнения отдельных целевых задач той или иной религии.

Такими орденами в католической церкви есть иезуиты, августианци, Доминиканы, василиане и др.., В исламе - ахмадия, синусия и др..

По этническому признаку религии делятся на:

I. Родоплеменные. Дошедшие до нашего времени из эпохи первобытного строя, существуют среди народов, которые до сохраняют элементы родового и племенного образа жизни.

Распространены преимущественно среди аборигенов Африки (анимизм, фетишизм, магия, культ предков - обычно в политической литературе объединяются под общим названием анимизм (явление), анимисты (верующие) аборигенов Америки и Австралии (тотемизм), среди народов Севера (шаманство).

II. Национальные. Это религии, замкнутые национальному признаку, существуют только среди определенного народа. К национальным религиям принадлежат иудаизм, индуизм, синтоизм, сикхизм, даосизм, парсизм.

III. Миру. Распространены среди разных народов и наций современности. В наше время их существует три - христианство, ислам, буддизм.

По уровню развития религии подразделяют на следующие виды:

I. Ранние формы религии. Религии, порожденные первобытным строем: анимизм, фетишизм, магия, тотемизм, культ предков.

II. Политеистические. К ним относятся почти все национальные религии (за исключением иудаизма и сикхизма) и мировая религия-буддизм.

III. Монотеистические. Таких религий сейчас четыре. Две из них христианство, ислам - мировые религии, две - иудаизм и сикхизм национальные религии.

К отдельной группе относятся синкретические формы религии, образовавшиеся в результате сращивания, слияния различных этнических и мировых религий. Среди них: афрохристиянськи религии (церковь херувимив и серафимов и др..) Исламо-христианские секты (алавиты, некоторые ответвления исмаилитов) д. до китайские секты (дзен-буддизм, хао-хао т.д.) иудео-христианские религии (мормоны) .

Сегодня, в период глубокого кризиса религии в глобальном масштабе, на развалинах старых церквей и сект возникают новые, нетрадиционные, формы религии. их очень много, среди них однодневки и такие, которые уже сложились. К нетрадиционным формам религии можно отнести церковь Муна (мунизм), церковь антихриста, церковь Сатаны, церковь сознания Кришны, йогизма, синтоизм с культом каратэ и дзюдо. Сторонники этих течений есть и в нашем обществе среди определенных групп и слоев молодежи, а также интеллигенции, преимущественно технической. [32]

Итак, религия - это форма общественного сознания, в которой иллюзорно отображаются силы, господствующие над человеком в его повседневной жизни и которые трансформируются в ее сознании в форме внеземных сил. Любую религию характеризует вера в реальное существование сверхъестественного и система косвенных связей с ним.

Существует много других определений религии, ведь исторически существовали и существуют конкретные религии; какой-то общей или абстрактной религии не существует.

Можно отметить, что религия является сферой духовной жизни общества, социальной группы, лица, способом практически-духовного освоения мира и сферой духовного производства. Религия - явление многогранное. Она является проявлением сущности общества, аспектом жизнедеятельности человека и общества, складывается исторически, способом существования и преодоления человеческого отчуждения; формой отражения действительности; феноменом культуры, определенной социальной подсистемой.

1.2 Религиозные концепции и их общая характеристика: философия, социология, психология и история религии

Философия религии сосредоточила внимание на теоретических проблемах сущности и природы религии, всегда пользуясь методологией определенного философского направления.

Можно выделить три основные философские доктрины толкования сущности и природы религии: объективно-идеалистическую (теологический), субъективно-идеалистическую и натуралистическую (биологизаторские).

Объективно-идеалистическая доктрина в выяснении сущности религии исходным посылом определяет реальное существование «Бога», «абсолюта», «трансцендентного», «мировой души» и т.д. как объекта религиозных поклонений. Так, немецкий теолог и религиовед Р. Отто, признавая этот постулат, объясняет религию как «встреча» человека с «святым», «трансцендентным», что порождает в его психике особые чувства и переживания.

Это два противоположных чувства, сочетание которых, по его мнению, присуще религиозному человеку: особый священный страх, трепет, ужас; особое восхищение, благоговение, восхищение, склонение перед «святым». Швейцарский теолог К. Барт объяснял, что религиозная вера «божественное чудо» и выражается в форме диалога между Богом и человеком. Источником веры является Бог, который порождает ее способом «откровение», а потому обоснование религии необходимо искать в ней самой.

Такое иррационалистичне объяснения религии является важной чертой философии религии современного зарубежного религиоведения, что роднит его с теологией и религиозной философией (теологическое решение философских проблем религии).

К последней относится наиболее влиятельное направление религиозной философии - неотомизм, опирающийся на теологические постулаты Ф. Аквинского. В свое время последний разработал пять рациональных доказательств бытия Бога, которые широко используются современным католицизмом. Первый довод: если в мире все движется, изменяется, то должна существовать первоисточник движения вообще, которым является Бог. Второй довод: если в мире существует общая причинная обусловленность явлений, то должна существовать первопричина, каковой и является Бог. Третий довод: в мире существуют случайные явления, то же должно быть их необходимо первопричина, есть Бог. Четвертый довод: если вещи отличны по степени совершенства, то для сравнения должна существовать совершенная вещь, абсолютное совершенство, которым и является Бог. Пятый довод: если в мире существует целесообразность, то должна существовать выше источник, что определяет целесообразность всех вещей и явлений, т.е. Бог.

Субъективно-идеалистическая доктрина основывается на определении религии как индивидуально-психологического феномена, как определенного состояния сознания, переживаний. Немецкий теолог Ф. Шлейермахер обращал внимание на то, что ценность человеческой религии определяется осознанием человеком божества в чувствах, а не равнодушным отражением религии в понятиях. Датский религиовед Г. Гефдинг отмечал, что чувства составляют самую существенную особенность всех религий. Американский философ прагматисты У. Джемс утверждал, что чувства являются глубочайшим источником религии, а философские и богословские учения - это лишь вторичная надстройка. Религия истинна для индивида, поскольку она является «полезной» для него, снимает психологические конфликты, превращает негативные эмоции в позитивные, своеобразно радует человека.

Социологическая концепция Дюркгейма стала теоретическим фундаментом структурно-функциональной школы в социологии вообще и социологии религии в частности.

Учредители структурно-функционального метода признавали религию как важный функциональный элемент общества, что способствует сохранению существующей социальной системы, поддерживает ее стабильность. Полный анализ социальных функций религии представляет американский социолог А. Диа, признавая среди них: 1) функцию утешения и поддержки людей, испытывающих трудности и лишений, 2) функцию священника, т.е. функцию установления связи между человеком и сверхъестественным, 3) функцию социального контроля, то есть освящение норм и ценностей определенной социальной системы, безусловно препятствует их нарушению, 4) пророческую функцию, т.е. сравнение реальных социальных порядков с религиозным идеалом и критику их проявлений с позиций этого идеала, 5) функцию идентификации, что выражается в осознании своей принадлежности к определенной религиозной общины или группы; 6) функцию созревания, т.е. влияние религии на формирование отдельного индивида в процессе его социального развития. Все эти функции действительно присущи религии.

Психология религии как самостоятельная религиоведческая дисциплина сложилась на границе ЧИЧ - ЧЧ ст. на пересечении религиоведения, философии, социологии и психологии. Над проблемами психологического исследования религии работали достаточно известные представители психологических направлений: У. Джемс, З. Фрейд, Т. Рибо, П. Жане и др.. Обобщая имеющийся в психологии религии разнообразие школ и течений, можно определить следующие характерные особенности их учений

1). Психологизация религии. Определяя религию как субъективно-психологический феномен, психологи ищут его истоки в особенностях психической жизни человека, сочетая религиозность с одиночеством, страданием и т.д..

2). Отказавшись от гносеологического анализа религиозного сознания, они приходят к признанию реального существования трансцендентного, сверхъестественного.

3). Субъективизм в определении причин и функций религии. Несомненно, религия влияет на психику человека, и поэтому без изучения психологического аспекта религии невозможно выяснить ее влияние на человека вообще. Изучение психологических особенностей верующих имеет также теоретическое и практическое значение.

История религии как религиоведческой дисциплина основана в ЧVИИИ ст., Когда ученые обратили внимание на историю духовной культуры. Так, Д. Вико, применяя принцип историзма к социальным явлениям, указал на историческую природу религии, права, искусства, отметил преемственность в развитии культуры, влияние различных культур друг на друга. Д. Юм в работе «Естественная история религии» доказывал, что высшие формы религии развиваются в низших, элементарных. Что дальше проникаем мы в глубь веков, тем больше находим дикости, идолопоклонства. Переход от политеизма к монотеизму он объяснял непомерным распространением жрецами функций верховного языческого божества. Ш. де Брос, опираясь на этнографические материалы, доказывал общность древних верований с верованиями примитивных племен. На заимствования верований благодаря историческому общению народов, связь и преемственность религий в процессе эволюции общества обращали внимание Ж. Кондорсе и А. Сен-Симон.

Современные религиоведы уделяют большое внимание проблемам исторического исследования религии. С 1900 г. собираются международные конгрессы по истории религии. Основанная 1950 Международная ассоциация по изучению истории религии издает специальный журнал «Ноумен». [1]

1.3 Сущность и социальная природа религии

На протяжении всей истории развития культуры общества человек пыталась объяснить сложное социальное явление - религию, причины и условия ее возникновения. Отдельные представители науки и культуры в соответствии со своими философско-мировоззренческих взглядов давали различные определения сущности и происхождения религии. Античные мыслители V вв. до н. е. Анаксагор, Антифонт, Ксенофан представляли, что люди сами создали себе богов по своему образу и подобию. Критий и Полибий считали, что люди придумали богов, чтобы нагонять на других страх и заставить их выполнять законы. По представлениям Демокрита, в основе религии лежит страх перед грозными явлениями природы.

По средневековья появилась своеобразная концепция «трех обманщиков", якобы христианство, ислам и иудаизм возникли вследствие пропаганды учения Христа, Мухаммедом и Моисеем. Философы ЧVИИ - ЧVИИИ ст. также оставались в плену представлений о религии как обман народа. Гоббс считал, что религия основывается на выдумках, разрешенных государством. Французские просветители ЧVИИИ ст. Ж. Мелье, Ф. Вольтер, С. Маришель и др.. понимали религию как определенный обман народа своекорыстными правителями и жрецами.

Определенное распространение в сознании получили традиционно обыденные представления о религии как о совокупности легенд, фантастических выдумок. Но если религия действительно только следствием воображения, сочинением, совокупностью легенд, почему она имеет большое влияние на сознание и поведение людей? И наоборот, чем отсутствует такое влияние на людей в научной и художественной фантазии? Нельзя согласиться и с представлением, что религия - продукт обмана, составленная обманщиками ложь. Если она действительно так, то почему существует несколько тысячелетий? Почему люди не имеют силы преодолеть якобы обман и чушь? И потом, если религия - обман, то как объяснить, что верующим, как и другим людям, свойственны проявления героизма, самоотверженности, доброты, нравственности? Почему люди идут на самопожертвование ради этой вроде чушь?

Кроме обыденных представлений о религии, в истории человеческой мысли были выработаны определенные научно-теоретические или концептуально-идеологические объяснения сущности и возникновения религии. Рассмотрим некоторые из самых концептуальных объяснений религии.

Определение сущности религии с позиций методологии психоанализа дал З. Фрейд и его последователи. По его учению: во-первых, бог есть не что иное, как прямое восприятие отца, поэтому источники религии лежат в «родительском комплексе». Для ребенка защитником от внешних сил отец, которого она обожает и боится. Человек первобытного общества также боялась внешних сил и пыталась преодолеть их в своем воображении. Отсюда персонификация природных сил, антропоморфизм религии. Бессильна человек создает себе богов по образу и подобию собственного отца - богам страха и утешения.

Считая религию социально-культурным образованием, Фрейд одновременно отмечал, что она является иллюзией индивида, проецирует на мир образ собственного отца, во-вторых, религиозные представления возникают при существовании неудовлетворенных желаний человека. В религии находят выявления найвиковичниши желания человека. Религия же дает им иллюзорное удовлетворение или осуществление. Потребность в религии существовать, пока существуют эти желания, в-третьих, религия помогала культуре подавить инстинктивные желания людей, предлагая им вместо непосредственной реализации поездов «загробное блаженство». По мнению Фрейда, в свое время она была необходима для сохранения культуры, но сейчас ее должно заменить рационально обоснован научное мировоззрение - нравственные ценности должны освободиться от религиозных санкций, разум должен занять место веры. Фрейд полагал, что религия обязательно отомрет, у нее нет будущего. Не надо только запрещать и преследовать ее.

Рассмотрев данный вопрос, можно сделать вывод, что, рассматривая религию с определенной дистанции, философия стремится выяснить общие ее принципы и закономерности, познать их сущность. Она исповедует критический подход ко всему, в том числе и к религии. Философия является разветвленной системой учений, школ, течений, направлений. Одной из них является религиозная философия, которая, прибегая к философской методологии, достигает такой же цели, что и богословско-теологический подход к религии. Одновременно с религиозной философией в XVII - XVIII вв. зарождается философия религии - раздел религиоведения, задача которого состоит в познании, осмыслении природы, сущности и смысла религиозного феномена, роли религии в жизни человека и общества, ее толкование религии выходит за пределы конкретного религиозного направления, религиозных конфессий. Особенность философии религии заключается и в том, что она, будучи методологической основой других разделов литературоведения, одновременно синтезирует, обобщает результаты их исследований.

1.4 Социальные функции религии в современном обществе

Религия - явление общественное. Она появляется как средство регулирования поведения человека после того, как она выделилась из рода и осознала свою самостоятельность. Способы, уровень, направления религиозного воздействия на общество и отдельного индивида проявляются в функциях религии (лат. functio - выполнение, завершение).

Мировоззренческая функция религии. Проявляется в том, что религия как целостная система мировосприятия определяет «предельные» критерии, позволяющие осмысления окружающего мира и места человека в нем.

Мировоззренческая функция - способность религии формировать у верующего человека систему взглядов и представлений, которые выражают его отношение к различным предметам и явлениям действительности, жизненную позицию, ценностные ориентации, т.е. религиозное мировоззрение в целом.

Компенсаторно-терапевтическая функция. Важное значение имеет и способность религии (через удовольствие, катарсис, медитацию, духовное наслаждение) психологически снимать негативные последствия стрессовых ситуаций, помогать сохранять внутреннее спокойствие, душевное равновесие и т.д.. Эта способность появляется как компенсаторно-терапевтическая функция.

Компенсаторно-терапевтическая функция - способность религии своими специфическими средствами и свойствами («свободой в духе», «братством в вере», «равенством в греховности и страдании», личностным богообщением т.д.) компенсировать ограниченность, бессилие, зависимость людей от объективных условий существования , разрывы в социальной жизни и ценностной ориентации людей, наполнить новым содержанием смысл их жизни.

Коммуникативно-объединяющие функции. Коммуникативная функция. Религия всячески способствует общению, реализуя коммуникативную функцию.

Коммуникативная функция - способность религии влиять на процесс общения верующих, их социализацию, передачи и усвоения информации и формировать между ними духовные связи.

Интегративная функция. Учитывая вероисповедной единство верующих определенной конфессии религии присуща и интегративная функция.

Интегративная функция - способность религии способствовать бесконфликтному связи, согласии, солидарности, сплоченности религиозной общины или общества в целом.

Религия помогает группе людей осознать себя как моральную общность, объединенную общими ценностями и целями. Она позволяет самоопределиться в общественной системе и тем самым объединиться с близкими по обычаям, взглядами, ценностями, верованиями людьми.

Дезинтегративна функция. Практическая реализация интегративной функции имеет свои исторические, социальные границы. При определенных условиях и в определенные исторические эпохи религия может не интегрировать, не объединять людей, а наоборот, дезинтегрировать, разъединять их.

Дезинтегративна функция - способность религии при определенных условиях ослаблять стабильность и устойчивость личности, определенных социальных групп или общества в целом и даже вызвать религиозное противостояние.

Легитимируя и регулятивные функции. Легитимируя (ограничительно узаконивая) функция. С интегративной функцией религии тесно связана легитимируя (ограничительно-узаконивая) функция.

Легитимируя функция (лат. legitimus - законный, узаконенный) - способность религии воспитывать у верующих уважительное отношение к определенным общественным нормам поведения как к продукту Божьего промысла, а не общественного развития.

Регулятивная функция. Есть близкой к легитимируя.

Регулятивная функция - способность религии через систему норм, ценностей, принуждений, установок, канонов, институтов управлять поведением, поступками верующих, деятельностью религиозных организаций, формировать и корректировать межличностные отношения.

Самый регулятивный потенциал имеют религиозные нормы (религиозное право, мораль и т.д.) - система требований, правил, предписаний, направленных на воплощение в жизнь религиозных ценностей. Важную роль играют и образцы (примеры для подражания) и поощрения (наказания) и другие.

Гуманистическая миссия религии. Анализ функций религии показывает, что она активно влияет на конкретного человека и общество в целом во многих направлениях. При этом она не только выполняет важные общественные функции, но и имеет гуманистическую миссию.

Гуманистический потенциал религии состоит в том, что она возвышает человека над природой. Так, Христос фактом своего воскресения победил возрастную обреченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, поднявшись тем самым над естественной необходимостью.

Итак, религия выполняет общественные функции, которые не способны взять на себя другие формы духовно-практического освоения человеком реальности (мораль, право, искусство и т.д.).

Религия - это ключ к истории. Нельзя понять культурное достояние общества, пока не достигнутом религиозные верования, на которых они основываются. Она стоит у истоков искусства, морали, философии и т.д.. Религией порождено много социальных институтов.

Так, семья, брак утверждались (и сегодня часто утверждаются) по религиозным санкций.

Поэтому если современной цивилизации суждено выжить или даже заново открыть свою животворность, она должна решить пренебрежительно относиться к своим духовным корням. Она имеет глубоко осознать, что религия - не просто личные чувства, лишены какой-либо способности влиять на общество, а наоборот, она является его сердцевиной, корнями и объединяющей силой.

1.5 Постановка проблемы определения религии: М. Вебер

Ответить на вопрос, что такое религия, социолог, по мнению Вебера, может только после изучения этого феномена: «Определение того, что« есть »религия, не может быть дано в начале исследования такого типа, каким является наше, - оно может быть дано только в его конце »[12]. Вебер не снимал проблему определения религии, он просто указывал на то, что социологическое определение религии должно основываться на эмпирических данных. Кроме того, социологическое исследование религии, согласно Веберу, является исследование совместной деятельности определенного типа, объяснение которой возможно только исходя из понимания субъективных переживаний, представлений, целей субъекта (индивида, группы), действующий т.е. предполагает понимание "смысла"деятельности, в том числе и в религиозной сфере. Но внешне эта деятельность чрезвычайно многообразна, и даже одна и та же ритуальное действие, например погребальный обряд, может быть интерпретирована и понятно различными исследователями по-разному.

Социолог должен, таким образом, идти к определению религии прежде всего индуктивным путем, опираясь на данные, которые могут быть обнаружены эмпирически, и эти данные должны по возможности представлять изучаемое явление всесторонне и достаточно полно. Только на такой основе, наблюдая во всем многообразии и противоречивых проявлениях тот тип социального поведения людей, который воспринимается как религиозное поведение, социолог может строить теоретические обобщения.

Из приведенного рассуждения Вебера видно, что социолог сталкивается с серьезными трудностями, решая проблему определения религии. Однако в значительной степени работа социолога сводится именно к определению того, что есть религия и религией не является, т.е. он должен найти критерий или критерии, которые позволяют выделить из всего многообразия видов человеческого поведения то, который может быть назван религиозным. Но, анализируя эмпирический материал, социолог уже заранее должен иметь критерий такого различения, т.е. с самого начала опираться на определенное решение вопроса о том, что есть религия и не есть религия.

У самого Вебера такой критерий для определения границ исследуемого феномена был уже в самом начале его исследования. Действительно, в приведенных цитатах из произведений Вебера содержится определение религии как социальной деятельности, на основе которой индивид и группа решают проблему «смысла», т.е. своего отношения к таким фундаментальным проблемам человеческой жизни и социального существования, как время, смерть, зло и т.д .

Это социологически и эмпирически ориентированное определение религии, ясно очерчивает круг изучаемых проблем и подходов к их решению.

Важно понять, что имел в виду Вебер, говоря о невозможности определить, что «есть» религия, в начале исследования. Он не ставил тем самым под сомнение возможность и ценность социологических определений, которые позволяют зафиксировать то или иное явление, классифицировать его, дать ему теоретическое объяснение, - он прежде всего ставил под сомнение и как социолог стремился размежеваться с многочисленными попытками умозрительно сконструировать понятие «Суть религии », что выходит за пределы опыта, под которое затем уже должны подгоняться данные, эмпирически фиксируемые (если же факты не укладываются в такие конструкции, то« тем хуже для фактов »- они либо игнорируются или подвергаются неадекватной интерпретации).

Однако трудность определения религии не ограничивается таким размежеванием.

Поэтому не случайно, что и «в конце исследования» мировых религий, беспрецедентного по своим масштабам, глубине, тонкости, социокультурной значимости, Вебер так и не дал какого-либо другого по сравнению с исходным, более законченного определения религии как социального феномена.

Можно предположить, что Вебер не стремился дать такое определение, не будучи склонным к формализованным дефинициям вообще. Однако, скорее всего, Вебер осознавал проблематичность и поддающиеся однозначному разрешению внутренние противоречия всякого стремления определить религию. Эти попытки выявляют то, что философы называют «апорией» или «антиномией», т.е. невозможность достичь решения проблемы, поскольку в самом предмете или понятиях, употребляемых содержатся неустранимые противоречия. В социологии эта ситуация проявляется в том, что в ней были и есть разные по своему типу определения религии, имеют равные права на существование. Можно указать важнейшие из тех обстоятельств, которые определяют такую ситуацию.

Очевидно, это прежде всего связано с той особенностью религиозного феномена, которая проявляется в его неисчерпаемом многообразии.

В исторических проявлениях религии оказалось невозможным обнаружить что-то определенное - какие-то пусть немного, но признаки, повторяющиеся, бесспорные (в отличие от многих других социальных феноменов - таких, как семья например). Оказалось, что слово «религия» не во всех языках имеет однозначные эквиваленты, в обыденном языке в слово «религия» вкладывается двоякий смысл. Понимание религии, которое принимает за образец христианство, часто неприложима к другим религиям.

Именно эта «объективная» трудность определения религии имеет решающее значение, хотя вместе с этим определенную роль играет и то обстоятельство, что религия определяется позитивно религиозными людьми и негативно - ее критиками, а ученые ищут объективное, свободное от идеологической предвзятости определение. Иными словами, некоторые трудности в определении религии связано с особенностями не самой религии, а той культуры, в которой она существует. Такими особенностями западноевропейской культуры, в частности, в первую очередь является секуляризация, плюрализм, влияние научного мировоззрения и светского гуманизма.

1.6 Религия и общество

Рассматривая взаимодействие общества и религии, будем исходить главным образом из теории «системного функционализма», разработанной Т. Парсонсом. Религия и общество на уровне конкретного исследования рассматривается прежде всего как отношение религии к отдельным подсистемам - экономики, политики или семьи.

Религия и экономика

Экономика представляет собой историко-культурный феномен. Любая экономическая система связана с реальными человеческими потребностями, надеждами и другими обязательными предпосылками и условиями хозяйствования.

Согласно Марксу, религия вместе с политической, правовой и другими системами образует «надстройку» над экономическим «базисом». «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание .... С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью конституирован переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче - от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение ».

Будучи величиной производной, религия оказывает активное обратное влияние на экономику и другие сферы жизни общества. Она выполняет идеологическую функцию: составляет эгоистический интерес господствующего класса в качестве общего интереса, учит рабов повиноваться своим господам.

Анализ религии с этих позиций требует, чтобы религиозные представления были выведены из существующих отношений реальной жизни общества, и прежде всего должна быть раскрыта обусловленность религии экономикой.

С этой точки зрения «политические и религиозные теории эпохи были не причиной, а результатом той степени развития, на котором находились тогда в Германии земледелие, промышленность, сухопутные и водные пути, торговля и денежное обращение».

Этот подход до сих пор не получил в социологии значительного развития, но все же есть интересные исследования связи религии с различными способами производства, социальным расслоением и формами распределения, теми механизмами, посредством которых экономические роли и отношения влияют на религиозную жизнь.

Маркс обратил внимание на то обстоятельство, что во всех древних народов первоначальное накопление золота и серебра было привилегией жрецов и царей, иметь золото, «бога и царя товаров», подходило только царям и жрецам, «государственная казна, как резервный фонд, и храм, где хранится эта святая святых ».

Анализ хозяйственной этики мировых религий позволил Веберу в более общей форме обосновать социологическую теорию, в рамках которой религия рассматривается как фактор социального изменения и более широко представляется проблема "религия и экономика». Мировые религии Вебер противопоставляет «магическом символизма», который обусловливал стереотипизации различных видов деятельности, в том числе хозяйственной. Религии спасения способствовали рационализации социальной деятельности, вводя такой фактор регуляции, как этика.

Отношения между религией и хозяйственной деятельностью является одним из аспектов отношений между религией и жизнью. По Веберу, это отношение может быть выражено в двух типах поведения, которые он обозначает как аскезу и мистику. Мистика ориентирована не на действие, а на владение, приобщение; в человеке она видит не орудие Бога, а сосуд, вместилище воли Божией. Аскетизм, который вырастает из магических представлений, выступает в двойственном виде: с одной стороны, он может быть на отречение от мира, с другой стороны, содержание аскезы может заключаться в нахождении власти над природным миром.

По убеждению Вебера, экономика - одно из основных условий человеческого существования - воплощается в различных типах хозяйственной деятельности. Их характеризуют не только технологические особенности, но и различная социальная организация труда; существенным фактором хозяйственной деятельности является менталитет субъектов этой деятельности. В выработке экономического мышления религия могла сыграть (и действительно сыграла) важную роль. Эта идея обосновывалась Вебером во всех его работах, посвященных мировым религиям. В книге «Хозяйственная этика мировых религий» Вебер рассматривает вопрос о том, почему развитие Запада и Востока пошло разными путями, почему только в Европе сложилась развитая рационализация экономической деятельности, обусловила поворот в мировом развитии в сторону современного индустриального общества. Для этого нужно было преодолеть «неприятие мира» в религиях, которые не только низко оценивают материальное мировую деятельность, но рассматривают активную, заинтересованное участие в делах общества как препятствие духовному совершенствованию, спасения души. Изменение в ходе Реформации отношение к труду, признания его действительным служением Богу, религиозным долгом и привело к интенсификации хозяйственной жизни, а в конечном итоге - к социально-экономического прорыва Запада.

Религия - социальная стратификация - социальная мобильность.

В любом обществе существует социальное неравенство, которое заключается в том, что люди занимают в обществе неодинаковое «положение», разные позиции в системе социальных отношений. Они различаются своими социальными статусами.

Вебер связывал статус с устройством общества. Он считал, что классовые расслоения определяются экономическими отношениями, тогда как статус - через позитивное или негативное социальное оценивание. Принадлежность индивида (или группы индивидов) к тому или иному слою (казни, которой может быть класс, каста) определяет их позицию в системе социальных отношений. Статусные позиции имеют больший или меньший престиж. Но статус человека (группы) определяется не только занимаемым им положением, но и общественным мнением, то оценкой того, насколько он отвечает требованиям, предъявляемым ему в связи с занимаемой им социальной позиции. Речь идет, таким образом, об уважении (или неуважение), индивида (группы). Социальный статус определяет место индивида в обществе на лестнице социальной системы, его принадлежность к статусной группы. Статусные группы - это общности, члены которых ведут похожий образ жизни и придерживаются схожих норм, создают и охраняют традиционные нравы. С понятиями социальной позиции и статуса связано понимание социальной стратификации, мобильности и власти.

Вебер рассматривал общество как многоуровневая система, в которой наряду с классовой принадлежностью, обусловленного отношения к собственности, важное место принадлежит статусу, выполняемой индивидом социальной роли, степени владения им властью. На основе различий по этим показателям складывается социальная иерархия. По утверждению Т. Парсонса, инструментальная роль социальной стратификации заключается в том, чтобы обеспечить адекватное восприятие и выполнение социальных ролей с помощью санкцийонованои системы поощрений, призванных быть стимулом различных типов деятельности.

Принято различать четыре основных типа стратифицированного общества: рабство, каста, состояние и класс. Религия - одно из измерений стратификации в ряде таких, как ранжирование по родственным и этническим группам, профессиям разного престижа, по степени власти и могущества, доходам или богатству, образованию или владению знаниями.

Религия и кастовая система. Деление на касты в Индии - единственный пример системы социальной стратификации по религиозной основе: касты занимают разное положение в обществе по степени «ритуальной чистоты», который определяет разрешен только их членам образ жизни и род занятий. Именно принадлежность к касте фиксирует, что каждый должен и может делать, возникает конфликт, если кто-то делает то, что положено делать иной касте. Эта система включает четыре кастовые группы (варны) и одну позакастову - «неприкасаемых», которые считаются ритуально нечистыми, выполняют самую грязную работу и практически исключены из общественной жизни.

Религия и семья

Семья относится к числу самых древних форм социальной жизни людей. Родственные связи были первоначальной формой организации общества. Понятно, что в условиях неразвитой социальной дифференциации религиозные действия совершались в рамках этой первоначальной социальной структуры.

На этой основе возникло предположение, что семья и религия находятся между собой в таком тесной связи, что семья должна рассматриваться как «естественное» религиозное гнездо, как первичный социальный носитель религии и как религиозное по своей сути социальное образование. Эту точку зрения развили во второй половине XIX в.французский историк Нума Фюстель Де Куланж («Античный город», 1864 г.), а также английский востоковед В. Робертсон Смит применительно к древнеарабская общества.

По мнению автора, «семья» в этом смысле была сначала единственной формой общества, но христианство ее разрушило.

Точка зрения на семью как сакральное образование обычно подтверждается ссылками на то, что во многих обществах религиозные ритуалы совершались в рамках семьи и огонь домашнего очага считался священным.

Довольно часто и в настоящее время семья является тем местом, где происходят религиозные ритуалы, но при этом следует помнить: то, что мы называем семьей сегодня, существенно отличается от того, что было семьей в древних обществах.

В ходе развития и внутренней дифференциации общества его институциональные образования разделились на две сферы - частную и общественную области жизни. Семья во многом утратила черты общественной (публичной) организации, которым была наделена в прошлом, и стала в большей степени делом частной жизни.

Процессы изменения структуры семьи, ее функций, ценностных предпочтений включены в общий процесс социальных изменений в обществе, и одним из факторов, влияющих на изменения в семье и браке, является влияние религии и церкви.

В сфере семьи и социальных отношений, тесно связанных с ней, религия по-прежнему сохраняет значительный потенциал «реальности», т.е. сохраняет значимость для побуждений и самосознания людей в этой сфере повседневной социальной деятельности. Конечно, символическая связь между семьей и религией - очень древнего происхождения, ее корни шло в глубокую древность институтов родства как таковых.

Сохранение этих связей может поэтому рассматриваться в некоторых случаях просто как «пережиток» прежних установлений. Однако интересно отметить тот факт, что религиозное обоснование семьи не исчезает и в високосекулярних слоях общества, как, например, американский средний класс. В этих случаях религия выступает в своей специфически современной форме, а именно - как система обоснований, добровольно признаются в своем выборе пользователями. В этом качестве она локализуется в частной сфере повседневной жизни общества и приобретает черты, характерные для этой сферы в современном обществе. Одной из таких характерных особенностей является индивидуализация. Это означает, что, перебравшись в сферу частной жизни, религия становится делом «выбора». Поскольку современная семья как институт славится своей непрочностью (эта черта объединяет ее с другими образованиями сферы частной жизни), это означает, что религия, опирающаяся на конструкцию убедительности такого рода, неизбежно оказывается хрупким сооружением. Попросту говоря, «религиозную преимущество» можно отбросить так же легко, как она была принята. Эта хрупкость может (и должна) смягчаться поиском каркаса убедительности, опирающийся на более широкое основание. В качестве такого выступают обычно церкви и другие крупные религиозные объединения. Однако по самой сути своего социального характера как добровольных объединений, чье «место» в основном находится в сфере частной жизни, эти церкви способны укреплять устойчивость и прочность искомых каркасов убедительности лишь в ограниченной степени.

религия бытие ренессанс духовность

1.6.1 Функции религии и их связь с охранно- юридическими функциями государства: исторический аспект

Проблема взаимодействия политики и религии - одна из древнейших в истории человечества. Научный подход к объяснению особенностей их сосуществования начался лишь во второй половине XIX в., Когда политология и религиоведение сформировались как самостоятельные отрасли науки со своими предметами и методами. Нынешний общественно-политическое развитие человечества свидетельствует рост влияния религиозного фактора на политическую жизнь государств и человеческой цивилизации.

Поэтому выяснение закономерностей взаимовлияния и нахождение способов урегулирования возможных конфликтов между политическими и религиозными факторами - одна из важнейших задач политической науки.

Как формы общественного сознания, религия и политика постоянно взаимодействуют, ведь их носители практически одни и те же. Поэтому взаимовлияние их будет существовать, пока они будут фигурировать в общественной жизни. Взаимовлияние политики и религии происходит на двух основных уровнях - структурном и функциональном.

Структура политики охватывает политическое сознание, политическую деятельность, политические организации и политические отношения. А структура религии - религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные организации и религиозные отношения. Итак, составляющие религии и политики взаимосвязаны. Тесное взаимодействие существует между первыми тремя составляющими обеих систем.

Вопросы социальной обусловленности религии, ее функций, которые реализуются в обществе, рассматривались многими исследователями (Бондаренко В. [10], Кальныш Ю. [26, 27], Разумков А. [43] и др.).. В то же время еще недостаточно изучена закономерность взаимосвязи религии и политики через те функции, которые реализуются ими в обществе. Генезис политики и религии со всей очевидностью обнаруживает у них появление своеобразного «инстинкта самосохранения», выраженного в необходимости обеспечения стабильности существующей системы. Как следствие, любой общественный и государственный строй предполагает одновременно наличие, с одной стороны, системы правовых норм, которые реализуются органами принуждения (армия, суд, прокуратура, спецслужбы и др.)., С другой - системы моральных установок, которые заставляют людей выполнять и уважать законы. Как отмечал Д. Белл: «при всеобъемлющем нормальном порядке оправдания справедливости таких норм коренится в системе ценностей, разделяемых людьми» [4, 251]. Исторически религия как способ сознания, основанный на исходных ценностях, послужила основой общепризнанного морального порядка. Религия, которая обеспечивает выполнение нравственного порядка, помогает политике в поддержке общественной солидарности, т.е. отдельные функции политики и религии могут быть аналогичными.

В последний время вопрос взаимосвязи и различия между священным и мирским достаточно глубоко исследовал Э. Дюркгейм, по которому человек сам создал дуализм духа и материи, природы и истории, священного и земного. Ощущение и эмоциональные связи, объединяющие людей, образующих ядро ??любого социального существования [17].Отсюда он сделал вывод, что религия является сознанием общества, которая помогает людям в формировании и реализации функции мировоззрения.

Уже в античной Греции политика стала отделяться от религии. В Древней Греции на первых порах жрецов тоже избирали к властным структурам. По своим функциям они больше государственными чиновниками, чем служителями культа. А в древнекитайской религии, где в культе Неба жречество не получило сильного развития, религиозные функции выполняли государственные чиновники. Поэтому культ Неба носил в ней не эмоционально-чувственный, а скорее бюрократический оттенок. Склонность к институализации последней проявляется в раздумьях Платона о религии и ее отношения с государством. В ХХ книге «Законы» он дает широкую картину развития религиозного права. По мнению Платона, религия должна подлежать надзору и управлению государством. Он призывает к запрету любых видов неофициальных религий и считает, что все церемонии должны осуществляться в народных храмах уполномоченными жрецами [42]. Тенденция к сближению государства и церкви, обнаружена еще Платоном, отслеживается в трудах Цицерона и Сенеки, а позже - апологетов христианства.

Едва ли не последней в Западной Европе попыткой подчинить государственную власть церкви была политика Жана Кальвина, под влиянием которого Женевский магистрат превратился в практически новую форму церковной администрации - консистория [27].Под влиянием церковных расколов и растущей в ренессансном обществе атеистической сознания церковь вынуждена была создать свою собственную концепцию и вступить в диалог с государством уже на предмет защиты (своих) церковных институциональных интересов. Государство же начинает рассматривать церковь прежде всего как идеологическое орудие укрепления светской власти.