Священные писания в буддизме. Праздники в исламе. Православная церковь

Размещено на http://www.allbest.ru

Содержание

Анализ Священного Писания в буддизме

Праздники в Исламе

Скандинавская мифология

Особенности православной церкви

Символика буддийского храма

Список литературы



Анализ Священного Писания в буддизме

Буддизм направления хинаяны (Тхеравада) автором содержания священного текста Трипитаки палийского кодекса признает Сидхартха Гаутаму, Будду, и отрицает добавления к этому кодексу. Махаяна признает равный авторитет всех книг расширенного кодекса Трипитаки на санскритском языке. А такое течения, как Зен-Буддизм (Чен-Буддизм), не видит непогрешимого авторитета за текстом Трипитаки. У него истину провозглашает учитель, монах или гуру в меру его подвижничества, достигнутого совершенства и лично накопленных знаний. Так, большинство направлений индуизма и буддизма считают, что молча прочитанный текст теряет значительную часть своего содержания и магического воздействия.

Священные писания -- основополагающие тексты какой-либо религии.

При определении Священного писания берутся исключительно письменные тексты, устная традиция не учитывается. Священные писания, как правило, ссылаются на своё сверхчеловеческое происхождение или вдохновение божества. В Священных писаниях очень важна преемственность передачи сакрального знания. Названия Священных писаний принято писать с большой буквы, в знак уважения к традиции.

Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии.

Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Священное писание буддизма. Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию.

Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды.

Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению -- нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) -- констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) -- прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры -- психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины.

Итак, Первая Истина -- это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Все есть страдание. Рождение -- страдание, болезнь -- страдание, смерть -- страдание. Соединение с неприятным -- страдание, разлучение приятным -- страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Священное писание буддизма. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации.

Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина -- истина о причине страдания. Эта причина -- влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни -- влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Таким образом, карма -- это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или не благой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения.

Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова -- акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев -- маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII -- VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично

По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Священное писание буддизма

Ничто так не размягчает сердца, как сознание своей вины, и ничто так не окаменяет его, как сознание своей правоты.

Праздники в Исламе

Праздники, отмечаемые мусульманами. Празднуются по лунному исламскому календарю, где 1 год -- 622 (Хиджра).

Обряды и праздники составляют неотделимую часть и один из главных атрибутов ислама, без которых нельзя себе представить эту религию. Они соблюдаются по особому календарю. Нечетные месяцы мусульманского календаря состоят из 30 дней, четные - из 29. 12 таких месяцев образуют лунный год (354 дня), каждый третий год -- високосный (355 дней). Поскольку мусульманский лунный год на 11 дней короче сол-нечного, все мусульманские праздничные даты каждый год смещают-ся. Названия месяцев мусульманского лунного года следующие: му-харрам, сафар, раби аль-аввал, рабн ас-сани, двумад аль-авваль, джумад аль-ахира, раджаб, шибан, рамадан, шавваль, зуль-када, зуль-хаджа.

Окончанию мусульманского поста посвящен канонический праздник ислама Ид аль-фитр (праздник разговения), известный так-же под тюркским названием «Ураза-байрам». Праздник проводится в первый день следующего за рамаданом 10-го месяца - шавваля. В шариате указывается только один официальный день этого праздника - день подаяния особой милостыни, так называемый садака-фитра.

С обрядом паломничества связан праздник Ид аль-адха (ве-ликий праздник жертвоприношения), известный среди мусульман нашей страны под тюркским названием «Курбан-байрам». Этот праздник отмечается в виде жертвоприношения в 10-й день 12-го ме-сяца мусульманского календаря зуль-хиджжа, в период совершения паломничества в Мекку. Хаджж нельзя представить без жертвопри-ношения. Обряд этот еще до возникновения ислама выполняли араб-ские племена, ислам же сохранил его и придал ему свою окраску. По-скольку не все мусульмане в состоянии совершить хаджж, каноны ис-лама предписывают исполнять кульминационную часть обряда не только в Мекке, но и всюду, где они могут оказаться.

Как видим, основные праздники ислама - Курбан-байрам и Ураза-байрам - являются неотделимой частью мусульманских кано-нических обрядов паломничества и поста и отдельно от них не суще-ствуют.
Что же касается праздников Мавлюд (день рождения Му-хаммеда) и Мирадж (вознесение Мухаммеда на небо), то таковыми их можно считать условно, тем более что в первоначальном исламе их вовсе не существовало. Мавлюд, например, стали отмечать лишь спустя 300 лет после возникновения ислама.

Мирадж связан с фантастическим представлением о «чуде» Мухаммеда, молниеносно «вознесшегося» из Мекки в Иерусалим и оттуда - к престолу Аллаха. Его мусульмане отмечают 27 раджаба. Тюркские народы этот праздник называют «раджаб-байрам».

Пятница - день отдыха мусульман, имеет такое же для них значение, как воскресенье для христиан и суббота для иудеев. В пят-ницу проводятся большие торжественные полуденные богослужения.

В исламе имеются несколько самых главных и великих праздников, это: Праздник разговения называется Ураза-байрам, наступает в месяц Шавваль (по европейскому календарю - декабрь-январь), он означает окончание поста в месяце Рамадан; Курбан-байрам, праздник посвящен жертвоприношению, празднуется в период паломничества в Мекку.
Не менее значимым праздничным днем считается Пятница, каждой недели.

День рождение пророка Мухаммада (Маулюд-ан-наби), отмечается 12 числа месяца Рабигуль-ауаль (июнь-июль).

В Мирадж празднуют вознесение Пророка на небеса, отмечается он 27 числа месяца Ражаба.

Начало Нового года, знаменует Мухаррам, праздник, отмечаемый в апреле-марте месяце.

Паломничество в Мекку, начинается в первый день Хаджа, на 9 день Зу-ль-Хиджа (март-апрель).

Ураза - священный пост, начинается в первый день Рамадана.
Также празднуется женитьба родителей пророка Мухаммада (ночь Рагаиб) 4-5 Раджаба (сентябрь- октябрь).

Помимо этого памятными датами являются: Дни Ашура, дни траура, посвященные Хусейну и его семье, наступают с 1 по 10 день нового года.
День стояния на горе Арафат (Йаум Арафа), приходится на 9 день Зу-ль-Хиджи (март-апрель).

Ночь очищения от грехов наступает в ночь с 14 на 15 число Шугбана месяца (октябрь-ноябрь), называется Лейлат аль-Бараа, Бароат.
Лейлат аль-кадр, переводится как ночь предопределения, празднуется в ночь на 27 день Рамадана.

В мусульманском религиозном календаре праздничных дат немного. В период становления ислама Пророк Мухаммед запретил своим последователям праздновать немусульманские праздники и принимать в них участие, так как, участвуя в религиозном празднике, человек тем самым присоединяется к обряду той религии, которая его устраивает и проводит.

Согласно преданию, верующие явились к Мухаммаду и сказали, что живущие в Медине евреи празднуют свой праздник, и спросили, можно ли мусульманам присоединиться к ним. Пророк однозначно запретил им это, сказав, что Аллах определит для мусульман праздники лучше, и именно они будут угодны Богу. Так мусульманам были даны два великих праздника: Ид уль-Фитр (Рамадан Байрам -- праздник разговения) и Ид уль-Адха (Курбан Байрам -- праздник жертвоприношения).

Остальные памятные дни изначально праздниками не считались, и по их случаю не было никаких торжеств. Однако, практически сразу особое место было отведено таким дням, как Джума (пятница), День Арафат, День Ашура и Ночь Предопределения. Они были определены как время усердного поклонения Аллаху, а не как время для торжеств и веселья. Все остальные, отмечаемые в наше время дни, считались памятными датами (начало нового года по Хиджре (лунному календарю), Маулид и другие), и долгое время в исламе вообще никак не отмечались.

Если светский праздник -- это причина или же повод к беззаботной радости, веселому время препровождению, то в мусульманском понимании, праздник -- это возможность для каждого многократно умножить добрые деяния, которые в Судный день будут сравнены с плохими деяниями, это возможность перевешивания чаши весов своих деяний в сторону добра.

Мсульманские праздники дают верующим стимул для более усердного богослужения.

Поэтому в праздники, в священные дни и ночи мусульмане совершают специальные ритуальные намазы, читают Коран и молитвы, стараются обрадовать родственников, соседей, всех знакомых и незнакомых, посещают друг друга, раздают пожертвования, дарят подарки, стараются ни в коем случае не обижать никого.

В исламе праздники называются по-арабски -- на языке Корана, однако, существуют и параллельные названия на других языках народов мусульманского мира, в частности, языках тюркской группы, на которых говорят татары, узбеки, казахи, турки.

Религиозные мусульманские праздники отмечаются в строгом соответствии с лунным календарем -- Хиджрой, и это приводит к ежегодному смещению всех праздничных дат. Интересно, что первоначально слово «хиджра» означало путешествие из Мекки в Медину. Год окончания хиджры стал первым годом мусульманского летоисчисления -- с этого момента начинается история ислама.

Также необходимо учитывать, что отсчет суток в мусульманском календаре ведется с момента захода солнца. Ночь каждого дня является предыдущей ему. Первая ночь нового месяца -- ночь, следующая после последнего дня старого месяца. Вторая ночь является последующей первому дню.

Отдельным днем в религиозном исламском календаре стоит Джума (от араб. день собрания) -- пятница, именующаяся лучшим днем недели. Джума -- праздничный, но не обязательно нерабочий день в пятницу у мусульман. Фактически Джума считается днем отдыха и празднуется еженедельно, как у христиан воскресенье, а у иудеев -- суббота. В большинстве мусульманских стран пятница -- официальный выходной день, хотя в Турции, где религия отделена от государства, выходной день -- воскресенье.

Джума, согласно Шариату, начинается с заходом солнца в четверг и продолжается до его захода в пятницу. Таким образом, священными являются пятничный день и ночь накануне.

Совершение грехов в пятницу особенно недопустимо. Это считается пренебрежением к священному дню, к милости Всевышнего, ниспосылающейся в джума. В этот день многократно увеличивается не только воздаяние за добродеяния, но и наказание за нечестивые поступки.

Скандинавская мифология

Скандинавская мифология - это, прежде всего мифология викингов, воинов, военных вождей, конунгов. На протяжении веков она создавалась именно ими и носила, в основном, характер воинственный. Военные походы были одним из основных источников пополнения богатства и процветания страны. Климатические условия не позволяли скандинавам в полной мере заниматься земледелием и скотоводством. Поэтому боги у них делились, в основном, на две большие группы: покровители войны, сражений и покровители плодородия.

Говоря о скандинавской мифологии, нельзя не сказать несколько слов о викингах. Викинги - морские разбойники, совершавшие в 9-10 вв. военные походы протяженностью до 8000 км. На востоке они достигали границ Персии, на западе - Нового Света.

Слово «викинг» восходит к древненорвежскому слову « викингр ». Относительно его происхождения существует ряд гипотез, наиболее убедительная из которых возводит его к слову « вик » - фиорд, бухта. Слово « викинг» (букв. Человек из фиорда) применялось для обозначения разбойников, которые действовали в прибрежных водах, прячась в укромных бухтах и заливах. Французы называли их норманнами (т. е. людьми с севера), англичане всех скандинавов без разбора называли датчанами, а славяне, греки, хазары и арабы именовали викингов варягами или русью.

Куда бы ни отправлялись викинги, они безжалостно грабили и захватывали чужие земли, уводили людей в рабство. В некоторых случаях они поселялись в завоеванных странах и становились их правителями (Англия, Шотландия, Ирландия, Нормандия во Франции, Исландия, Гренландия, побережье Северной Америки, Балтику, Русь).

Несмотря на военные походы, Скандинавия для каких-то внешних влияний оставалась страной относительно замкнутой, сохраняя и развивая древнейшие верования и обычаи. Переход к христианству произошел поздно. Языческие верования не истреблялись огнем и мечом, а постепенно становились сагами, легендами.

Изначально основные представления этой мифологии бытовали среди группы родственных народов (в частности, предков нынешних голландцев, немцев и англосаксов), которые в 1-5 вв. мигрировали из Скандинавии на юг и на запад, в Ютландию и низовья Рейна. Именно через скандинавскую мифологию до нас дошли значительно более древние мифы, некогда общие для норвежцев, шведов, датчан, исландцев, голландцев и англосаксов. Комплекс мифов, бытовавших среди этих северо-западных индоевропейцев, никогда не отличался однородностью, поскольку мифология родственных племен непрерывно развивалась вплоть до христианизации этих регионов (Англия в 597; Исландия в 1000).

В 1643 г. исландский любитель старины епископ Брюньольв Свейссон обнаружил рукописный сборник древних песен, составленный, судя по всему, в 13 в. Она хранится в Королевской библиотеке в Копенгагене под названием « Королевский кодекс». В историю же она вошла как « Старшая Эдда».

Два основных литературных источника скандинавских мифов - Старшая Эдда и Младшая Эдда, созданная Снорри Стурлусоном (1178-1241).

К этому времени уже было известно сочинение исландского политического деятеля, ученого, поэта Снорри Стурлусона (1178-1241), которое являлось своего рода учебником поэтического искусства скальдов и в котором была отражена скандинавская языческая мифология. Называлось оно также «Эдда». Поскольку у Стурлусона многие сюжеты совпадали с соответствующими местами «Старшей Эдды», Брюньольв предположил, что найденная им рукопись является подлинной, первоначальной «Эддой», послужившей источником для цитат и пересказов у Стурлусона. Таким образом, за анонимным Королевским кодексом» закрепилось название «Старшая Эдда», а за сборником Снорри - «Младшая Эдда».

Значение слова «Эдда» не установлено: иногда его интерпретируют как « книга из Одды» (по названию местности, где провел детство Стурлусон); иногда как «поэзия», иногда даже как «прабабка».

Песни Эдды расположены в определенном порядке: сначала песни о богах, а затем о героях.

Хотя принято говорить о стройной системе скандинавской мифологии, эта системность скорее вторична, выявленная исследователями с использованием множества дополнительных источников и отсутствующая в самой «Эдде». К повествовательному жанру, излагающему цепь событий, относятся лишь «Песня о Трюме» и «Песня о Хюмире», в которых воспеваются приключения бога Тора в стране великанов.

«Речи Высокого», т. е. Одина, верховного бога, состоят из советов житейской мудрости, которые близки к народным пословицам.

«Речи Вафтруднира»- это диалог между Одином и великаном Вафтрудниром, состязающихся в мудрости и хитрости.

«Речи Гримнира»- монолог Одина, которого в обличие нищего пожалел юноша Агнар.

«Прорицание Вельвы»- миф о происхождении мира и поэтическая картина его грядущей гибели, изложенная пророчицей Вельвой.

«Песня о Харбарде» близка по характеру к комедии; в ней Один, принявший облик перевозчика, высмеивает стоящего на берегу реки Тора.

«Перебранка Локи»- наиболее часто публикуемый фрагмент «Эдды», в котором рассказывается, как хитроумный бог Локи пришел незваным гостем на пир к Одину и начал высмеивать их пороки.



Особенности православной церкви

Для всех православных церквей является общим вероучение, культ и каноническая деятельность. Основу православного вероучения cоставляет Никео-Царьградский символ веры, принятый на первых двух Вселенских соборах (325 г. -- Никейским и 381 г. -- Константинопольским (Константинополь в древней Руси назывался Царьград.

Символ веры предусматривает веру в единого Бога, который существует в трех равносущных ликах (ипостасях), составлявших Святую Троицу - Бога-Отца, Бога-Сына и Бога - Духа Святого; в вочеловечение Бога-Сына - Иисуса Христа, его крестную жертву ради преодоления первородного греха, воскресение, вознесение на небеса, последующее пришествие на Землю для суда над живыми и мертвыми; а также спасительную силу "единой святой соборной апостольской Церкви".Перечисление членов "Символа веры в православии" ("Верую") является основной молитвой, аналогичной по функции исламской шахаде. Произнесение "Символа веры" - обязательная часть ритуала принятия православной веры.

Особое значение в православном богословии отводится догмату о Святой Троице. Различие православия с вероучением других христианских исповедании - учение о Божественном единоначалии в Святой Троице: Бог-Отец как Первоначало рождает Сына и изволит через него Святой Дух. В католическом вероучении это понимается как соучастие Сына в изведении Святого Духа (формула "филиокве" - "и от Сына"), что с точки зрения православного богословия является ересью.

Непосредственно за Священным писанием по значимости православная церковь ставит Священное предание, В состав Священного предания входят: решения первых семи Вселенских соборов; решения Поместных соборов автокефальных церквей, признанных общезначимыми; так называемая патристика (святоотеческая литература) - сочинения восточных "отцов церкви", установившие чины, каноны и апостольские правила православия. Авторитет западных "отцов церкви" в православии признается, но не канонизируется; их сочинения в православное Священное предание не включены.

В Русской церкви в богослужении и молитвословии используется церковнославянский текст Библии, установленный и неизменный с 1751 г. В мирском обращении и чтении используется русский текст Библии, впервые полностью изданный в 1876 г. Церковнославянский перевод Библии традиционно приписывается святым братьям Кириллу (Константину) и Мефодию (IX век). Русский перевод выполнялся в 1818 -1875 гг. группой ученых иерархов и богословов (так называемый синодальный перевод). В настоящее время он распространен очень широко.

В тексте православной Библии 39 книг Ветхого завета переведены с древнееврейского языка и считаются каноническими; 10 книг переведены с греческого текста III - II веков до нашей эры (так называемой Септуагинты, перевода "70 толковников"), одна книга - с латинского перевода IV века (так называемой Вульгаты). Последние 11 книг считаются неканоническими, но включаются в Библию ". Имеется ряд неканонических вставок в канонические книги (особые примечания в тексте Библии). Названные особенности - главное отличие православной Библии от католической, в которой все тексты признаются каноническими. Новый завет един для всех христиан без канонических различий.

Православная церковь в отличие от католической не осуждает самостоятельное чтение Библии, полагая это достойным и богоугодным делом. В то же время она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и потому предостерегает их от попыток толкования священных текстов.

Таинства: Благодатная сила церкви, переданная Христом через апостолов, находит выражение в священнодействиях (особых культовых обрядах) - таинствах. Их действенность связана с наличием апостольского преемства. Внешнее выражение таинств христианской церкви имеет аналоги в священнодействиях дохристианской религии (язычества), но приобретает совершенно иной смысл.

Христианство восприняло "формы" языческой религии, поскольку "весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все "формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием... Крещение водой, религиозная трапеза, помазание маслом - все эти основоположные религиозные акты церковь не выдумала... все они уже имелись в религиозном обиходе человечества.

В православии основными считаются семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение (евхаристия), священство, брак и елеосвящение (соборование). Таинствами эти культовые действия называются богословами потому, что в них «под видимым образом сообщается верующим невидимая божественная благодать».

1. Таинство крещения -- это одно из главных таинств, символизирующих принятие человека в лоно христианской церкви. Обряд крещения происходит в форме омовения. В православной церкви младенца трижды погружают в воду. Взрослого человека просто обмывают водой. Через таинство крещения, учат богословы, человеку прощается первородный грех (а если крещается взрослый, то и все прочие грехи). Совершение обряды крещения означает приобщение человека «в лоно церкви». Именно после совершения этого обряда он становится христианином -- православным, если этот обряд проведен по православному канону, католиком -- если по католическому и т. д. С обрядом крещения связано и имянаречение. В результате этого обряда новорожденный получает свое собственное имя, которое по традиции связано с именем святого, которому посвящен день, в который родился крещаемый.

2. Миропомазание - обряд, производимый сразу после крещения. Оно совершается посредством помазания частей тела (лба, ладоней, ступней) святым миром - особым ароматическим маслом, освященным Собором епископов. Означает введение в звание мирянина - члена церкви.

3. Покаяние - исповедание грехов перед священником - духовным отцом. В православии покаяние, соединенное с отпущением грехов (исповедь), происходит как по сознательной воле кающегося, так и при отсутствии его воли, например в отношении тяжелобольного в бессознательном состоянии - так называемая "глухая исповедь".

4. Причащение (евхаристия) - приобщение верующего к Христу. Оно совершается во время главного православного богослужения - литургии путем употребления небольших порций хлеба и вина, воплощающих тело и кровь Христовы.

Согласно Священному писанию первую евхаристию совершил сам Христос во время вечерней трапезы накануне своего предания в руки врагов. Он раздал апостолам хлеб и вино, которые, благословив, назвал своими телом и кровью. По православному вероучению, евхаристия имеет значение бескровной жертвы, как выражение крестной жертвы Спасителя.

5. Священство (посвящение в священнослужители) - выражение апостольского преемства церковной иерархии посредством передачи даров Святого Духа через рукоположение. Смысл священства - в наделении принявшего возможностью совершения таинств. В православии священство имеет три степени (епископат, пресвитернат, диаконат), составляющие церковную иерархию - клир. Полномочия иерархии включают священство (совершению таинств), пастырство (попечение о духовной жизни членов церкви) и учительство (проповедование Слова Божия).

6. Брак - благодатное освящение союза мужчины и женщины, являющихся членами церкви, для совместной христианской жизни и деторождения. Православная церковь в отличие от католической признает возможность де сакрализации таинства брака - его расторжения, но в ограниченных пределах, со многими оговорками и ограничениями (бесплодие любого из супругов, доказанная супружеская измена, совершение тяжкого преступления, отлучение одного из супругов от церкви).

7. Елеосвящение (соборование) - особый обряд, совершаемый над больным или умирающим, сообщающий оздоровление души и придание силы для принятия христианской смерти.

Помимо основных таинств в православной церкви принят ряд менее значимых тайнодействий, сообщающих благодать Святого Духа, например освящение храма, икон, богослужебных предметов, воды, хлебов, плодов, жилища.

Православие не отвергает действенность таинств, совершаемых в католической церкви как сохранившей апостольское преемство иерархии. Католические клирики при изъявлении ими желания перейти в православие принимаются в существующем сане [2].

Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым.

Молитвы -- это обращение верующего к Богу или святым со своими просьбами, жалобами, благодарностью и т. д. Молитвы могут быть мысленные и изустные, выражающиеся в подобающем словесном обращении к Богу или святому. Молитвы могут быть индивидуальными и коллективными. Во время коллективной молитвы большое значение придается определенным ритуальным действиям: коленопреклонению, воздеванию рук, закрыванию глаз и т. д.

Поклонение кресту -- один из важнейших элементов православного культа. Крест является символом христианской веры. Им увенчаны православные храмы, одежды священнослужителей, его носят на теле верующие, во время молитв, богослужения верующие и священнослужители совершают крестное знамение (крестятся).

Культ икон -- живописных или рельефных изображений Бога--Отца, Бога--Сына, Бога Святого Духа, Троицы, Богоматери, святых, евангелистов и т. д. имеет широкое распространение в православии. Считается, что через эти изображения верующий может вступать в контакт с изображенными на них персонажами, обращаться к ним с молитвами.

Православные верующие почитают также святые мощи. Мощи, по православному учению, это останки умерших, по божьей воле оставшиеся нетленными и обладающие даром чудотворения. В отличие от византийского православия, в котором под мощами понимаются только нетленные тела, в русском православии возобладало представление о мощах как нетленных телах, а также частях тела, изъятых силой божьей из всеобщего закона тления.

С культом мощей тесно связан культ святых. По учению церкви, святые -- это лица, которые вели благочестивую жизнь, совершили «подвиги» во славу Божью и после смерти были отмечены всевышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы людей. Православные христиане верят, что святые -- это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, и обращаются к ним с просьбами о земных делах. Причисление к лику святых осуществляется на основе акта канонизации. В настоящее время вопросами канонизации в Русской православной церкви занимается специальная комиссия, предложения которой рассматриваются Священным синодом и принимаются решения Поместных соборов. В православном каноне содержится строгая иерархия святых: ангелы, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные, праведники.

Важное место в православном культе занимают праздники и посты. В церковных календарях каждый день связан с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Во главе праздничного круга Русской православной церкви -- пасха. Пасха -- это наиболее почитаемый в православии общехристианский праздник, установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса Христа. Поскольку идея воскресения является центральной в христианстве, постольку и посвященному этому событию празднику отводится центральное место. Православные богословы называют его «праздником праздников» и торжеством из торжеств. Этот праздник отмечается в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния.

Вслед за пасхой по значимости идут так называемые двунадесятые праздники -- рождество Христово, крещение господне, сретение, благовещение, преображение, рождество Богородицы, успение Богородицы, воздвижение Креста, вход Господен в Иерусалим или вербное воскресение, вознесение и троица. За двунадесятыми праздниками следует пять праздников, называемых великими: обрезание господне, рождество Иоанна Предтечи, праздник святых Иоанна и Павла, усекновение главы Иоанна Предтечи, покров Пресвятой Богородицы. Остальные праздники называются престольными. Это местные праздники, связанные с престолами -- святым местом в храме, которое посвящено тому или иному святому [1].

С особенностями вероучения и культа тесно связана организация управления Русской православной церкви.

Высшим коллективным органом власти является Поместный собор. Ему принадлежит высшая власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда.

Наряду с Поместным собором для решения наиболее важных вопросов религиозной жизни РПЦ созываются Архиерейские соборы.

Персональной главой Русской православной церкви является Патриарх Московский и всея Руси. Согласно Уставу Русской православной церкви он имеет первенство чести перед епископами, управляет церковью совместно со Священным Синодом и подотчетен только Поместному и Архиерейскому соборам. Патриарх избирается на должность пожизненно на Поместном соборе.

Патриарх правит церковью вместе со Священным Синодом. Священный Синод состоит из председателя (патриарха), пяти постоянных и пяти временных членов (епархиальных архиереев).

Для организации текущей деятельности РПЦ в Священном Синоде создано 8 отделов: внешних церковных сношений, учебный, управления делами патриархии, хозяйственный, пенсионный, издательский, благотворительности и социального служения, катехизации.

В административном отношении РПЦ делится на епархии, во главе которых стоят епархиальные архиереи. Епархии включают благочинные округа, округа делятся на приходы.

Приход -- является первичной ячейкой РПЦ. Главой прихода является священник, который руководит его деятельностью с помощью выборного органа мирян -- церковного совета. Церковный совет, как правило, имеет старосту, заместителя старосты, казначея и не менее трех членов ревизионной комиссии [2].

Православные церкви признают каноническими решения лишь первых семи Вселенских Соборов. В трактовке догмата о Троице основное внимание уделяется Богу Отцу, и только от него признается схождение Святого Духа. Строжайше соблюдаются традиции семи таинств. Основными ритуалами культа являются молитва, крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, слушание поучений, участие в службе. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии нацеливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувствами. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат коллективного начала

буддизм скандинавская мифология православная ислам

Символика буддийского храма

ЗОЛОТАЯ ОБИТЕЛЬ БУДДЫ ШАКЬЯМУНИ: Территория храма обнесена ажурной оградой с навершием из 108 субурганов - знаком 108 Будд. Ворота расположены по четырем сторонам света как символы четырех стихий: Земли, Огня, Воды и Ветра. По обеим сторонам ворот находится чудесный камень исполнения желаний, дарующий богатство - «чинтамани». Ворота исполнены в традиционном восточном стиле, отображают вступление на путь духовности и просветления. От ворот идет мощеная дорожка, по которой можно подняться к храму или обойти вокруг него.

Весь замысел хурульного комплекса состоит в том, чтобы люди могли поразмышлять о бытии земного существования, и поэтому каждый предмет и символ на территории хурула несет в себе определенное значение: так, «путь накопления добродетели и почитания» - дорожка вокруг хурула.

По четырем углам комплекса установлены пагоды с большими молитвенными барабанами - «кюрде», которые на протяжении многих столетий являются неотъемлемой частью буддийской культуры. В Тибете, Калмыкии, Бурятии, Тыве и Монголии они устанавливались в монастырских храмах, а также в наиболее посещаемых местах, чтобы люди, вращая барабан, могли накопить духовные заслуги и очиститься от омрачений и негативной кармы, накопленной в этой и предшествующих жизнях. Традиционно кюрде содержат плотно свернутые свитки с мантрами Авалокитешвары - Будды Безграничного Сострадания - «Ом мани падме хум». Одно вращение барабана с чистыми помыслами и верой равносильно прочтению вслух помещенных в него миллионов мантр.

Главными декоративными украшениями фасада явились 8 символов буддийского учения: колесо Учения; золотые рыбы - символ духовного освобождения; лотос - символ чистоты; сосуд - символ скрытых знаний; зонт - символ защиты дхармы; штандарт - символ победы над невежеством и смертью; раковина - как символ возвестия Учения во все стороны; бесконечный узел счастья - геометрическая фигура, символизирующая переменчивый характер бытия.

Над входным порталом традиционная скульптурная группа, изображающая колесо Учения и двух ланей в память о двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую проповедь Будды, а восемь спиц колеса - это Восьмеричный путь к просветлению. Колесо Учения - одна из восьми благих эмблем - представляет собой единство всего сущего. На фронтоне сияет Знак Калачакры, его суть во взаимосвязи и взаимозависимости Вселенной и человека. На главной площади хурульного комплекса по оси южного входа установлена статуя Белого старца - Цаган Аавы (сансарического божества). Лестница, ведущая к парадному входу храма, украшена каскадными фонтанами с семью чашами. На верхней панели фонтана установлена скульптура Куберы - Бога богатства. На западной и восточной сторонах храма лестницы с фонтанами меньшего размера и изображениями дакинь.

На верхней площадке храма еще одна галерея с малыми кюрде. 108 малых кюрде расположены в общей сложности с трех сторон хурульного комплекса: с востока, запада и севера.

Общую композицию комплекса завершают цветники, орнаментальные клумбы, хурульный сад с прогулочными аллеями, этнографическая зона с кибитками, ритуальные площадки для совершения священных обрядов «гал тяклгн» и «усн тяклгн».

По обеим сторонам парадных дверей установлены фигуры снежных львов - стражей Учения. В молельном зале первым, основным по величине и значимости объектом, обращающим на себя взоры любого человека, является фигура основателя буддизма Будды Шакьямуни. Высота статуи - 9 метров. Ее авторы - засл. худ. РФ, скульптор Владимир Васькин, засл. худ. РФ Наран Эледжиев, засл. раб. культ. РК Николай Галушкин и другие.

Статуя Будды наполнена благой энергией, так как по традиции внутрь были заложены специальные реликвии. Она сделана в согласии с традиционным миропониманием 32 признаков совершенства. Будда сидит в асане (поза касания земли), когда Будда призвал Землю быть свидетельницей его просветления. В левой руке патра - чаша для сбора подаяний, признак отречения от мирской жизни. Статуя Будды покрыта сусальным золотом, символом того, что тело Будды совершенно и излучает золотой свет.

Будда Шакьямуни - индийский принц из рода Шакьев, посвятивший свою жизнь поиску выхода из круговорота страданий, достигший просветления и указавший этот путь другим. Абсолютно все живые существа страдают и абсолютно все стремятся к счастью. Вдохновляющий пример Будды позволяет каждому найти путь к гармонии, счастью и просветлению.
На небольшой платформе, в алтарной части, львиный трон Учителя - Его Святейшества Далай-ламы XIV.

В правой части алтаря стеклянная пагода, внутри которой одежда Далай-ламы - одна из величайших и редкостных реликвий буддийского мира. Монашеское одеяние даровано по просьбе калмыцкого народа о выражении почитания и уважения к своему Духовному Наставнику - Его Святейшеству Далайламе - знак многовековой связи ойрат-калмыков и Далай-ламы.

На алтаре можно увидеть мандалу присутствия божеств (резной деревянный домик), чашечки для подношения водой, «зул» - символ подношения света, масляные торма, цветы и другие ритуальные принадлежности.

По обеим сторонам Учителя - древо прибежища (цокшин), на котором восседают множество Будд и бодхисаттв.

Стены храма расписаны историями из жизни Будды и 16 архатов, здесь же портреты всех четырнадцати Далай-лам, божества Авалокитешвары - живым воплощением которого являются Далай-ламы, а также взор привлекают изображения Зеленой Тары и защитников Учения, и ритуальный орнамент с символикой и изображениями защитников.

В центре зала расположены столики (ширя) и сидения монахов для проведения служб.

При всем разнообразии архитектурных стилей буддийских храмов, все они являются своеобразным магическим отображением системы мира и космического порядка с точки зрения буддизма. Храмы имеют вид огромной ступенчатой пирамиды, начинающейся с основания, алтарной части и заканчивающиеся навершием Ганджуром - символа освобождения от земных страданий, являющегося конечной целью буддизма, т.е. Нирваны.

Двумя главными символами Буддизма служат изображения самого Будды, сидящего в позе «Лотоса», и Дхамма чакра(колесо закона).Другими распространенными в буддизме символами являются Буддийский флаг, Бхвачакра(Колесо жизни) и оранжевый цвет.

Дхаммачакра(колесо закона)

Это колесо с восемью спицами символизирует суть буддийского учения - следование восьми «благородным принципам»: правильная вера, правильные ценности, правильная речь, правильное поведение, правильное достижение средств к жизни, правильные стремления, правильное оценка своих действий и восприятие мира органами чувств, а также правильная концентрация(медитация).»(1)Центр колеса, ступица, символизирует светящуюся точку сознания, излучающую душевные свойства».(2)

Вероятно это более древний символ буддизма, чем изображение Будды, так как сам Гаутама был против поклонения образам.(3)

Изображение Будды

По причине указанной выше, антропоморфных изображений Будды в тхераваде изначально не существовало. Образы Будды и буддийских божеств были введены лишь с развитием и распространением учения Махаяны, а позднее приобрели большую популярность в ваджраяне. То есть в этих двух школах Будда почитается как один из богов. В тхераваде, на сегодняшний день, изображения и статуи Будды признаются и используются, но они имеют иное семантическое значение. Буддисты тхеравады почитают их как «образ величайшего и мудрейшего, как самого великодушного, сострадательного и святого человека в истории»(4)

Буддийский флаг

Принят Мировым сообществом буддистов(принят в 1950 году при основании всемирного братства буддистов(5) и широко используемым во время буддистских праздников и в зданиях буддийского культа, является флаг разработанный на Цейлоне* в 1885 году Дж.Р. де Сильва и полковником Олкоттом, основателем и президентом Теософского общества. Изображение на флаге представляет собой ряд вертикальных линий красного, синего, желтого, белого и оранжевого цветов, с теми же цветами, повторяемыми более бледным тоном в горизонтальном направлении. Впервые флаг был предложен в 1888 году. Цвета флага, как утверждается, показывают цвета ауры Будды» (6)

(*с 22 мая 1972г. остров Цейлон носит название «Республика Шри-Ланка»(7))

Бхавачакра(Колесо жизни)

Колесо жизни. Называется также колесом трансмиграции. Эта форма представления весьма распространена и объясняет буддийскую концепцию жизни, смерти и рождения. Колесо, которое символизирует неустойчивость и непостоянство, держит в когтях демоническое существо. Изображение в ступице колеса символизирует вожделение, гнев, невежество и тайные грехи. В сегментах колеса показаны различные миры перерождений(«локо»-мир богов, мир людей, мир титанов, мир преисподней, мир привидений, мир животных(8)). На ободе показаны двенадцать сцен, представляющих собой различные стадии, которые проходит человек в течении жизни. Изображения колеса жизни часто помещают у входов в монастыри. Это символ не только мистерии зла и невзгод в жизни, но и знак учения Будды. Это нескончаемая череда воплощений, состоящая символически из трех животных- свиньи, красной птицы, и зеленой змеи, расположенных друг за другом, каждое из которых заглатывает хвост впереди стоящего животного. Они олицетворяют грехи: Упрямство, невежество и злое желание. Колесо Жизни разделено на двенадцать символических образов, каждый из которых рассказывает о какой-либо стороне мирских чувств.(9)

Оранжевый цвет

Официальным цветом буддизма является оранжевый (В основном в Тибете, Монголии и Индокитае)»(10). В одеяния этого цвета традиционно облачаются ламы (священники) школ ваджраяны. Будда в традиции ваджраяны также обычно изображается облаченным в оранжевые одеяния

В буддизме существуют и другие символы, в том числе и изображения богов, богинь и ряда других категорий мифологических существ в пантеонах буддизма Махаяны и Ваджраяны. (подробнее о них см.- 11 и 12)

Если весь храм - символ Камалоки (сфера чувственного мира) и Рупалоки (сферы мира форм), то Ганджур - символ Арупалоки (сфера мира без форм) и в высшей точке выхода из сансары. Это космология буддизма, в котором изображено мироздание сансары и выход из сансары.



Список литературы

“Иллюстрированная история религии” (том второй), Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. (репринторное издание), 1992

“Религии мира”, Энциклопедия,т.6, “Аванта +”, М. 1996

Фоли. Д.Энциклопедия знаков и символов.М.1996.с.177

Жюльен Надя.Словарь символов.Челябинск.2000(?).с.188

http://www.dhamma.ru/lib/history.htm Буллит Д.Буддизм Тхеравады.

Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. М. - Л., 1963

Младшая Эдда. М., 1970

Мифы народов мира, тт. 1-2. М., 1982

Аверкий. Что такое православие//Москва. 1996. №3. С. 11-13.

Алов А. А. Мировые религии. М.:Приоритет, 1998. 234 с.

Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М.:Политическая литература, 1990. 301 с

1. Размещено на www.allbest.ru