Религиозная среда молодежи Бурятии

Следовательно, ценностные ориентации и социальные установки оказываются связанными как с системой социальных ценностей, так и с мотивационной структурой личности. В этом смысле ценностные ориентации и социальные установки являются, строго говоря, предметом не социологического, а социолого-психологического анализа.

Среди социальных ценностей современного общества особое место занимает религия. Ее особенность состоит в том, что она формирует духовно-нравственную ориентацию верующего человека. Религия выступает критерием его ценностных ориентаций. Поэтому при социологическом исследовании отношения молодежи к религии возникает необходимость поисков четкого определения его критериев.

В оценке религиозности можно считать общепризнанным такой подход, в котором за основу берется единство религиозного сознания и религиозного поведения. В соответствии с идеей о том, что о реальных поисках, мыслях и чувствах реальных личностей можно судить лишь по одному признаку, а именно, по действиям этих личностей; сознание личности, ее представления и переживания, а также ее действия, поступки, поведение берутся как нечто составляющее единый комплекс, в котором одна часть - религиозное сознание, религиозное переживание- необходимо объективируется, в другой его части - в действиях, в поступках, в поведении, а это последнее, в свою очередь, приобретает религиозный смысл в единстве с религиозным сознанием. Во многих работах авторы рассматривают и анализируют понятие «религиозность». В качестве основы критериев религиозности выделяются два признака - содержание и уровень религиозного сознания индивидов (их религиозное представление и эмоции) и их религиозное поведение (соблюдение обрядов, участие в деятельности религиозных организаций, пропаганда религиозных взглядов). Единство религиозного сознания и религиозного поведения подвижно, динамично. Оно неодинаково у людей различной степени религиозности не только по уровню, но и соотношению составляющих его элементов. Это положение справедливо по отношению к верующим разных возрастов и поколений. Определенную роль здесь играют и психологические особенности личности - тип нервной системы. Нельзя не учитывать и тот путь, который проходят религиозное поведение в своем филогенезе, трансформируясь под влиянием изменяющихся социальных условий. Последнее особенно важно учитывать в период бурных социальных изменений, происшедших в последние годы в России. Данный момент имеет важное методологическое значение. Его недооценка может привести к существенным искажениям в выводах

Важнейшими элементами религиозного сознания, в наиболее распространенной и развитой форме, выражающими сущность большинства современных и религиозных учений, являются представления о личном боге- творце, законодателе и распорядителе Вселенной, о бессмертии души, о загробной жизни в аду или раю, о грехе и его искуплении, о личном спасении, о религиозных таинствах; учение о карме и сансаре, о страдании и нирване. Структурным элементом в религиозное сознание входят суеверия. Правда, они отвергаются догматическим богословием, но с древних пор были и остаются важной частью религиозной психологии. Наличие всех этих представлений в сознании индивида необязательно для того, чтобы считать его верующим. Верующим человеком является индивид, в сознании которого сохраняется главный стержневой элемент системы религиозных представлений. В христианстве, исламе, иудаизме и многих прошлых и современных религиях- это идея бога. Утвердившись в сознании многих поколений, она заняла центральное место в религии. Более того, идея бога стала отождествляться с религией вообще, а отказ от нее- вольнодумство, безбожие- стал отождествляться с атеизмом. История возникновения религии (культ природы), появления ее развития различных систем, в которых не было места личному богу-творцу природы (например, пантеизм), позволяет считать, что идея бога только одна из форм представлений о сверхъестественном, наиболее зрелая его форма, длительное время господствующая, но все же не единственная. «Таким образом, главным элементом религиозного сознания, основой религии, минимумом, без которого религиозность индивида становится невозможной, является представление о сверхъестественном. Все другие элементы религиозного сознания- представления о творении мира, о бессмертии души, загробной жизни и пр. - играют второстепенную роль и не являются всегда необходимыми »[c.312] .Важнейшим элементом эмоционально-чувственной стороны религиозности личности, без которого представления о сверхъестественном еще не религия, является вера в то, что оно может оказывать какое-то влияние на природу, на отношения людей, на личную судьбу верующего в это сверхъестественное.

Вера не есть нечто, свойственное только религии. Это необходимый элемент индивидуального и общественного сознания. В религиозном варианте веры наиболее полным образом реализуется такая ее особенность, как оторванность (онтологическая или гносеологическая) объекта веры от субъекта. Объектом религиозной веры в конечном счете является «отчужденный »от человека мир, точнее та его часть, которая противостоит потребностям, интересам и ценностным установкам людей, господствует над ними, но по тем или иным причинам не может быть познана субъектом ни логическим путем, ни путем практической деятельности. Религиозная вера, включая в себя идею сверхъестественного, придавая этой идее эмоциональную окрашенность, обусловленную потребностями и интересами личности, может стать целостным состоянием субъекта, охватывающим одновременно (конечно, в различных случаях в разной степени) разум, чувства и деятельную сторону его психики.

Таким образом, вера в сверхъестественное - вот тот минимум интеллектуально-эмоциональной стороны религиозности, наличие которого у индивида позволяет отнести его к числу верующих. Напротив, отсутствие у индивида веры в сверхъестественное позволяет считать его нерелигиозным. Сомнения в существовании сверхъестественного характеризует людей колеблющихся.

Под воздействием веры в сверхъестественное обычные человеческие чувства (страх, тревожность, умиление, благодарность, любовь и другие негативные и позитивные чувства) могут приобрести религиозной ориентации решающая роль принадлежит социальной среде и воспитанию, но при отсутствии веры в сверхъестественное ценностная религиозная ориентация теряет смысл и становится невозможной.

Анализируя другую сторону религиозности - религиозное поведение, следует иметь в виду, что именно в нем объективируются и становятся наиболее доступными изучению интеллектуально-эмоциональные элементы религиозности индивида, его целевая ценностная детерминация. Чтобы правильно понять роль религиозного поведения в характеристике конкретных уровней религиозности, нужно прежде всего определить, какие именно поступки, действия следует отнести к религиозным, то есть очертить границы религиозного поведения индивида. Неопределенность в этом вопросе делает расплывчатым понятие религиозности, а отсутствие единого подхода к нему служит препятствием в разработке типологии верующих. И.А Крывелев, специально исследовавший проблему «религиозного поведения», считает, что его можно рассматривать широком смысле, как «все те проявления человеческой деятельности, в котором сказывается влияние религиозных убеждений », и в узком смысле, когда к религиозному поведению относят «собственно культовые действия- выполнение религиозных обрядов, посещение богослужений и участие в них, соблюдение праздников и постов, соблюдение ритуальных пищевых и прочих предписаний и запретов ».

В современном обществе для молодого человека очень сложной является проблема выбора жизненного пути, кем быть и каким быть. В этом смысле религия может явиться высшим образцом и программой для нравственного и социального развития. Отсюда вытекает и то важное место, которое может занять религия в ценностных ориентациях молодежи.

При проведении социологического исследования очень важной является проблема типологии отношения молодого поколения к религии. В основу классификации религиозного поведения, а следовательно, и типологии верующих следует положить, кроме осознания индивидом необходимости религиозного смысла совершаемых им религиозных действий, также и добровольность в их исполнении. Что касается формы (культовая или некультовая) религиозного поведения, то она имеет второстепенное значение, ибо обширность и сущность религиозных представлений индивида, степень его религиозной убежденности и сила его религиозной веры не всегда адекватно выражаются в его религиозном поведении.

При разработке типологии отношения учащейся молодежи п. Усть- Ордынский я исходила из принципа единства религиозного сознания и религиозного поведения. Религиозность молодежи в основе одинакова с религиозностью верующих старших поколений. В пору юности, в основном, завер шается начинающийся еще в подростковом возрасте процесс интенсивного формирования сознания, преодолевается религиозное влияние или, напротив, усиливаются элементы религиозного комплекса и их совокупность приобретает более или менее законченные формы. Религиозность молодежи имеет и значительные отличия от религиозности верующих старших поколений: ей в большей мере и главным образом свойственны те новые явления, которые в настоящее время характеризуют изменение религиозного сознания в целом. Молодое поколение имеет более высокий уровень образования, культуры, чем верующие старших поколений, его представителям в последние годы пришлось пережить острые социальные конфликты; многие из них пережили и личные глубокие нравственные потрясения. Отсюда преобладающая у большинства молодых верующих тенденция подхода к религии с рационалистических позиций, пренебрежение многими деталями внешней стороны религиозности- культа, стремление согласовать религиозное учение с наукой, отсутствие, как правило, глубоких религиозных чувств, выдвижение на первый план нравственного аспекта религиозного учения. Многие молодые люди рассматривают религию, как приверженность национальной традиции. В последние годы в стране получили распространение всевозможные мистические учения, движения и культы.

Социологическое исследование отношения учащейся молодежи к религии п. Усть-Ордынский показало, что наиболее распространенное явление по всему объему опроса- это без религиозность (или отсутствие религиозных признаков), нейтральность и неопределенность отношения к религии. Здесь, с одной стороны, фиксируется распад и исчезновение религиозной традиции, как результат действия объективного фактора, навязанного социалистическим образом жизни. Объективное социальное положение современного молодого человека не зависит от религии. Насильственное утверждение социалистической культуры вместе со всеми факторами общественного бытия изменило духовный мир человека. Но вместе с тем опрос показывает большой процент таких уклончивых, неопределенных ответов на вопрос о религии, как «не знаю , «затрудняюсь ответить». По результатам опроса получены следующие данные; верующие : учащиеся 9-10 классов - 2,3 %, учащиеся ПТУ- 3,8%; колеблющиеся между верой и неверием : учащиеся 9-10 классов- 7,7 %, учащиеся ПТУ -6,8%; индифферентно: учащиеся 9-10 классов - 16%, учащиеся ПТУ- 12,9%; неверующие : учащиеся 9-10 классов- 39,5 %, учащиеся ПТУ - 34,8%. Эти данные говорят о том, что в современном обществе процесс секуляризации протекает прежде всего через молодое поколение, которое в своем большинстве свободно от влияния религии, но между тем без религиозность учащейся молодежи имеет весьма различный характер.

Результаты исследования показали, что среди населения п.Усть-Ордынский, безусловно, доминирует шаманистская религиозная традиция.

Несмотря на незнание и даже отрицание конкретных норм религиозной морали, выделяется значительная группа учащихся как среди верующих, колеблющихся индифферентных и неверующих, которые считают, что религия может быть полезной в нравственном воспитании людей. Эти учащиеся имеют конкретные представления о нормах религиозной морали. Я их разделила на группы: - верующие той или иной степени религиозности, осознающие, что 10 черных грехов и 10 белых добродетелей - это понятие религиозной морали, и в качестве таковых они для них авторитетны и приемлемы, если не противоречат общим современным представлениям о счастье и хорошей жизни;

· Неверующие, осознающие, что данные понятия греха и добродетели -это нормы религиозной морали, и в качестве таковых они для них неавторитетны и неприемлемы;

· Колеблющиеся, которые часто не видят разницы между религиозной и нерелигиозной моралью. Эти молодые люди в религиозные понятия греха и добродетели нередко вкладывают нерелигиозное светское содержание.

Если зададим себе вопрос, каково же реальное влияние религиозной морали на ценностные ориентации бурятской молодежи, то окажется, что даже первую группу опрошенных, то есть верующих, нужно перегруппировать. Дело в том, что для большинства верующих нормы религиозной морали стали чуждыми, абстрактными понятиями, они потеряли свою действенность для формирования современных ценностных ориентаций.

Не забытые или полузабытые нормы религиозной морали определяют понятие смысла человеческой жизни, содержание счастья и практических путей достижения.

Стертые, половинчатые представления, в которых нет определенной грани между религиозной моралью, характерны для тех, у кого не сформировалось ценностное мировоззрение. Эта группа опрошенных полагает, что религия может помочь воспитанию хороших людей, честных, добрых, благонравных, не нарушающих норм человеческого общежития. Обычно верующие и неверующие из 10 заповедей о грехах и добродетелях помнят только те, которые относятся к простым нормам человеческого общежития: безнравственно убивать, красть, пьянствовать, причинять вред людям ложью, клеветой и т.д. Эти моральные понятия созданы не религией, они отражают историческую необходимость простейшего регулирования человеческих отношений. Поскольку религия использовала эти нормы для создания и защиты своего авторитета, неустанно их пропагандировала в своей трактовке любыми формами идейного воздействия- прямой устной и письменной дидактикой, средствами художественного слова в притчах, пословицах, поучитель-ных историях , преданиях, сказках о животных для религиозного воспитания детей в семье, средствами изобразительного искусства- то создалось традиционное мнение о том, что религия больше всего заботится о моральном воспитании людей

Вся теория религиозного воспитания держится на следующих идеях, которые превращаются в личные убеждения и ценностные ориентации молодежи:

1. Обыденное бытие в силу своего непостоянства не имеет ценности и полезно только для накопления добродетелей- почитание Неба, Земли, Воды- стержня всего комплекса верований шаманизма. Природа ,Человек и Космос едины;

2. Бурят- шаманист - продолжатель линии отца, деда , пращура; знает и почитает их, и свое будущее бессмертие видит в потомстве .В этом и есть смысл бытия;

3. Долг - заботится о детях, внуках , передать им лучшие черты семьи , рода, народа;

4. Забота о процветании, благе, религии и духовенства- высший гражданский долг и нравственный идеал человека. Моральное учение подается с позиций общечеловеческих бесклассовых норм и понятий. Этот аспект имеется и в популярных сочинениях для массовой пропаганды религии.

В целом по всему объему социологического исследования подтверждаются общие закономерности глубокого кризиса религии, распада традиционного комплекса религиозных обычаев, в котором культовая практика соответствовала религиозным представлениям и ценностным установкам, отражавшим социальное бытие верующих бурят в прошлом.

Среди бурятской молодежи наиболее распространенное явление - без религиозность, как отсутствии религиозных признаков в убеждениях и поведении. В данном случае речь идет о незнании вероучения и религиозного содержания обрядов, отсутствии обрядовой практики и потребности поиска религиозных истин, незнании языка и письменности культовых текстов, безразличное отношение к предметам культа, к будущему религии.

Социологическое исследование показало , что наиболее устойчивым компонентом религиозного комплекса является бытовая религиозная обрядность.

В настоящее время бурятская молодежь, особенно в сельской местности, принимает активное участие в семейных, общеулусных и религиозных обрядах.

Таблица 1

Как видно из табл.1, бурятская учащаяся молодежь принимает участие в религиозных праздниках и обрядах, но большинство участвующих не вносят в это никакого религиозного смысла.

Как показывает табл.2, посещение культовых мест учащейся молодежью в подавляющем большинстве не носит религиозного характера. Религиозная обрядность- наиболее устойчивый элемент религии, обрядовые стереотипы сохраняются дольше, чем система религиозных идей.

Таблица 2

Молодые люди часто не могут объяснить религиозные идеи, которые лежат в основе культового действия, но тем не менее в последние годы активно участвуют в религиозных обрядах.

В конце 80-х, начале 90-х гг. бурятский шаманизм начал широко возрождаться. По наблюдениям Т.М.Михайлова, верующие массы стали уже открыто без страха соблюдать свои духовные потребности, приглашать шаманов. Коллективные молебствия- праздники (тайлаганы, обо тахилга, сасли), семейные и индивидуальные жертвоприношения (хэрэг, мэргэл, запал, хаялга), посещение священных мест, гадание и знахарство- все это становится живой реальностью. Восстанавливается практика посвящения в шаманизм молодых людей.

Социологические исследования бурятского шаманизма показали, что глубоко верующих среди молодежи единицы. Вместе с тем надо признать, что у части бурятской молодежи шаманизм занимает определенное место в ценностных ориентациях, выполняя компенсаторные, регулятивные и другие функции.

Существенные изменения произошли в шаманистском религиозном сознании на уровне как идеологии, так и психологии. Традиционные шаманистские воззрения на современном уровне серьезно молодежью не воспринимаются. Мифологическая теория мироздания, учение о тотемистическом происхождении бурят от быка, птицы или рыбы утратило свое значение. Шаманистская иерархия богов и духов понимается весьма упрощенно, многие Боги и Духи забыты или полузабыты. Лишь в некоторых районах более или менее подготовленные шаманы могут говорить о них , знают мифы и священные тексты призываний , им посвященных. « Тэнгриям сейчас не посвящают молебствий. Они только упоминаются в призываниях , иногда персонально указывается имя старшего божества Эсэгэ Малана. Из числа ханов еще почитается Хан-Шаргая и Буханойон.» [c.287].

В некоторых районах и деревнях имеются свои локальные божества и «духи» местных умерших стариков, шаманов и шаманок, хозяева местных рек, озер, горных вершин, которые также почитаются.

В некоторых бурятских деревнях сохранились демонологические представления - вера в существование сверхъестественных злых нечистых сил - дахабари, ябадал, боохолдой, которые якобы приносят постоянный вред, посылают болезни , сбивают людей с пути и т.д. «В Тункинском районе жители придают значение якобы слышимым вечером или ночью ударам в бубны - хэсэ сохилгон. Удары вначале доносятся издалека, затем приближаются и становятся сильнее. Если звуки бубна раздаются близко от какого - нибудь дома, то кто-то из его жителей заболеет или умрет. Тункинские верующие сильно остерегаются так называемых гуйдэг («бегущих»), которые после смерти человека в течение 49 дней умерщвляют двух или трех людей. Ламы и шаманы определяют, в какой семье могут появиться эти существа и советуют принять соответствующие меры» [c.287].

Трансформация религиозного сознания на уровне общественной психологии шаманистов выражается в преобразовании его структурных элементов и их связей, в отмирании некоторых из них. Былое чувство страха перед силами природы исчезло. Но чувство зависимости у какой-то части населения, особенно пожилой, все еще сохраняется. Религиозность современных верующих чаще всего связана с личными или семейными неполадками, бедами, а больше всего с болезнями. Сохранившиеся ныне частные формы жертвоприношений в своем большинстве соблюдаются именно по этой причине.

Серьезно трансформацию претерпели представления «о душе», смерти и загробной жизни. Вера в душу, потусторонний мир потеряла свое значение. Следует отметить, что многие современные шаманисты не задумываются над вопросами веры, шаманистического учения и норм, считают себя верующими по традиции. Их религиозность проявляется в соблюдении отдельных обрядов, причем это соблюдение эпизодическое, определяемое каким-нибудь событием.

Культ, как известно, один из основных структурных элементов религии, наиболее стойкий, живучий. Он всегда связан с представлениями о сверхъестественных силах. Несмотря на консервативность и живучесть, культовая сторона шаманизма претерпела серьезные изменения; от прежней ее системы остались разрозненные части, сохранившиеся обряды упрощены. Если в послевоенные годы устраивались более или менее сложные и дорогостоящие обряды жертвоприношений (молебствие в течение нескольких дней, принесение в жертву несколько голов овец, специальная поездка на священное место), то в настоящее время такие обряды - редкость. Абсолютное большинство жертвоприношений ограничивается обычным капаньем вина- дуhaaлга, хаялга - с приглашением шамана или верующего , знающего обряды.

Современные шаманы не могут, за редким исключением, совершать какие- нибудь «чудеса», не пользуются, как прежде, плащом, бубном и другими шаманскими принадлежностями, не всегда знают сложный церемониал, соблюдаемый при молебствиях. Однако градация на сильных и слабых, способных и неспособных существует. По наблюдениям, сильные шаманы лучше знают мифологию, призывания и правила совершения тех или иных обрядов. Некоторые из них не имеют «утха» - шаманского корня, но находят какие-то основания или оправдания для своей шаманской деятельности.

«Специальный обряд посвящения в шаманы- угаалга- сложен и применяется очень редко. Пожелавший быть шаманом договаривается с опытным шаманом, чтобы тот стал его крестным отцом, готовит вино, привозит 9 камней с 9 гор и воду из 9 источников. В назначенный день приглашает небольшое число людей, разводят огонь, на котором докрасна накаляют камни. Затем камни опускают в котел, вода в нем закипает. Веник из сосновых веток распаривают. Посвящаемый снимает с себя одежду, шаман- отец обмывает его тело горячей водой с помощью веника. В надлежащий момент делается возлияние соответствующим богам и духам. » [c.287].

Шаманизм в прошлом выполнял функции главного регулятора бытовых отношений, оказывал решающее влияние на формирование ценностных ориентаций, на становление и утверждение нравственных идеалов, моральных норм и художественных вкусов, воздействовал на мир эмоций своих приверженцев, держал под постоянным контролем их межличностные связи, формировал общественное мнение.

В настоящее время часть бурятской молодежи приемлет шаманизм, но в основной массе молодые люди воспринимают религиозно-бытовые обряды и обычаи шаманизма, как наследие предков, как национальные традиции. Но определенное влияние на формирование ценностных ориентаций бурятской молодежи шаманистская религиозная традиция, безусловно, оказывает.

Исследования показали, что бурятская молодежь принимает активное участие в религиозных обрядах. В настоящее время происходит совмещение обрядов, замена сложных обрядов более простыми культовыми действиями, исполнение которых не требует привлечения профессиональных священнослужителей.

Кроме того, наблюдается переосмысление содержания большинства бытующих обрядов. Культовые стереотипы сохраняются дольше, чем знание тех религиозных идей, которые символически выражены в системе этих ритуальных действий. Молодежь объясняет назначение религиозных обрядов в соответствии с молитвами своего участия в них или толкованием тех знатоков религии в своей среде, которые читают и понимают смысл обрядников. Поскольку таких знатоков становится все меньше, то по характеру ответов молодежи на вопросы о мотивах личного участия в обрядах или о содержании тех обрядов, которые исполняются в данном селении, можно судить о том, что в целом содержание многих бытовых обрядов переосмысливается, их религиозный смысл вытесняется светскими понятиями, интересами житейского благополучия.

Молодежь, участвующая в жертвоприношениях на обо «хозяевам местности», от воли которых, по религиозным представлениям, зависят своевременные и полезные дожди, тепло, урожай трав и хлебов, благополучие домашнего скота, здоровье и благополучие людей, объясняют свои действия заботой о процветании хозяйств (у животноводов этот мотив стоит на первом месте), благополучии семьи и личного хозяйства, некоторые надеются избавиться от нездоровья и личных неурядиц.

В некоторых местах наблюдается тенденция не относить этот обряд к числу религиозных: его считают народным обычаем, более того, культовую часть проводят формально, основное внимание уделяют найру (угощениям, играм, соревнованиям после жертвоприношения) и стараются наполнить его современным содержанием . Эти нововведения не получают одобрения у старого поколения . Определенная часть пожилых верующих отказывается от участия в молебнах на обо, не желая видеть, что молодежь привлекает в основном возможность весело провести время под «святым предлогом».

Уменьшение мотивации религиозного поведения объясняется и ослаблением веры в значение сверхъестественных сил. В богословском содержании многих бытовых обрядов заложена житейская мотивация- обеспечение богатства, плодовитости людей и домашнего скота, здоровья, спасения от стихийных бедствий, урожайности лугов и полей и т.д. Но достижение всех мирских благ преподносилось как милость богов в награду верующим за добродетель, преклонение перед авторитетом религии.

В шаманистских религиозных представлениях все несчастья и беды людей объясняли вредоносными действиями злых духов или гневом богов, поэтому верующий в религиозной обрядности видел средство умилостивления богов, побуждение их к подавлению всякой нечистой силы, препятствующих осуществлению благих замыслов людей.

В настоящее время подавляющее большинство молодых людей, участвующих в религиозных обрядах, нечетко различают даже самых популярных и общераспространенных богов бурятского пантеона, не могут определить, кто из них кто или объяснить, что означает эти понятия. Даже молодые верующие не всегда убеждены, что именно боги, демоны и духи оказывают решающее влияние на житейские дела людей. У многих молодых людей, участвующих в религиозных обрядах, есть смутные представления о какой-то судьбе, о чем-то таком, что свыше влияет на «судьбу» человека , поэтому нужно, на всякий случай, соблюдать старые обычаи и обряды для обеспечения благополучия семьи и каждого человека в отдельности.

Вера в нечистую силу в определенной мере сохранилась . В районах давнего распространения шаманистского вероисповедания считают, что раньше чертей было много, а сейчас их нет. Начитанные знатоки на вопрос о существовании чертей отвечают, что темные силы заключены в самом человеке, в его сознании, дурных помыслах и делах.

Если сопоставить мотивацию индивидуальных обрядов с представлениями об условиях человеческого счастья, то окажется, что культовая практика не всегда сопряжена с религиозной ценностной ориентацией сознания. Большинство опрошенных молодых людей мыслят рационально, считая, что счастье человека зависит от политического и экономического положения в обществе от собственных усилий и устремлений человека и хорошей работы, правильного сознания , поведения. Даже наиболее верующие, у которых налицо все компоненты религиозного комплекса, отвергают религиозные концепции блага и счастья.

В шаманистской культовой системе имеется большое количество различных обрядов для « призывания » счастья. В прошлом достаточно популярными были такие индивидуальные обряды для обеспечения личного благополучия человека, как жэлоруулга (совершался периодически через 12 лет после завершения индивидуального 12- годичного цикла), мэнгэ (обряд 9-летнего цикла оборота индивидуального астрологического знака). Сейчас они стремительно уходят из культовой практики наиболее религиозных групп населения. Молодые верующие, которые помнят и знают эти обряды, считают их необязательными, и только единицы придают значение религиозной мотивации, то есть продолжают верить, что неблагополучие их личной жизни вызвано вмешательством злых духов. Несмотря на то, что в современной мотивации этих обрядов сохраняется какая-то вера в то, что их исполнение может помочь успехам в работе и учебе этот мотив стоит на первом месте, здоровью и личному счастью, верующие предпочитают обращаться с этими заботами к обрядам.

Предпочтение отдается коллективным обрядам, особенно тем, которые связаны с давними бытовыми традициями, при этом их культовое содержание переосмысливается в сторону усиления житейской мотивации, и в этом качестве они толкуются молодежью, как национальные обычаи. Ярким примером этого процесса может служить отношение молодого поколения к похоронному обряду, несмотря на их интенсивную насыщенность религиозными идеями; некоторая часть молодежи относится к нему нейтрально и считает его национальным обычаем, не осознавая и не желая учитывать религиозное содержание обряда. Это отношение нельзя объяснить одним незнанием религиозных правил; такую же трактовку дают и молодые верующие с полным набором соответствующих признаков. Здесь проявляется тенденция считать национальными обычаями такие традиционными обычаями такие традиционные коллективные обряды, как обо, религиозная форма свадьбы, похорон, новогоднего праздника, ежемесячных свободных богослужений в честь покровителей семейного благополучия. Устойчивость этих обрядов поддерживается остаточными явлениями этнической родовой общности и психологическими потребностями в привычных формах общения, праздничного времяпровождения, национальных развлечений. Те обряды, которые возникли задолго до приобщения бурят к шаманизму и в которых еще сохранились какие-то элементы патриархального общественного быта, воспринимаются молодежью как народные обычаи.

Анализ закономерных связей в религиозном комплексе культовой практики, характере ее мотивации, религиозных представлений, религиозной ориентации моральных установок, субъективной оценки значения религии показывает также и знание тех или иных компонентов в качестве ведущих или предельных признаков, отсутствие которых обуславливает и выключение других показателей религиозности.

По результатам социологического опроса бурятской молодежи п. Усть- Ордынский прослеживаются определенные закономерности сохранения и распада системы религиозных представлений, обрядовой практики и ценностных ориентаций религиозного мировоззрения.

Расшатывание религиозного комплекса у молодежи начинается с понятий морали. Утрата знания системы вероучения ведет к утрате религиозной мотивации культовых отправлений. Утрата веры в основные догмы религии значительно сокращает участие в религиозных обрядах.

Есть немало примеров, когда вся система религиозного комплекса верующих молодых людей свертывается до двух предельных признаков - смутной веры в бога вообще и посещение священных мест ради молитвы, но эти остаточные явления могут развернуться и в обратном направлении до восстановления полной системы всех показателей религиозности. Эти явления имеют место в процессе актуализации религиозного воспитания, полученного в детстве, когда привычки религиозного поведения переходят в более или менее регулярное соблюдение обрядов, что в свою очередь, содействует эмоциональной настройке для восстановления религиозных представлений, в которых часто уже нет целостного мировоззрений тлеет надежду на какую- то судьбу и благоволение сверхъестественных сил.

Религиозное обращение молодежи начинается обычно с эмоциональных и психологических предпосылок включения в стереотипы традиционного поведения, которое нередко приводит к потребности участия в религиозных обрядах. Однако религиозный обряд имеет эмоциональную эстетическую сторону воздействия, которая в определенной степени дает выход психологическим потребностям в разрядке, утешении, общении на базе положительных впечатлений. Поэтому культовая практика в соединении с ее реликтовой социальной функцией, традиционным коллективизмом этнической общности становится сильным средством сохранения и актуализации религиозной идеологии.

До Октябрьской революции сосуществовали буддизм, шаманизм и православие на территории Прибайкалья . Многие верующие буряты не видели в своих воззрениях противоречий, считали свою веру единой. Очень часто в религиозном сознании эти религии не были обособленными системами. Грань между ними была подвижна, порой же становилась расплывчатой. Там, где господствовал буддизм, шаманистские верования не подавлялись, они были легализованы, во многом узаконены, потому работали на буддийскую систему, становясь порой ее составной частью. В мировоззренческом и функциональном плане буддизм не отменил шаманизм , а дополнил его, как более совершенная система.

В отношении христианства и шаманизма положение складывалось иначе. «Христианство не допускало никакого компромисса с шаманизмом. Но это было чрезвычайно трудным и сложным делом для официального православия. В бытовом плане христианство уживалось с шаманизмом и в определенной среде населения сложился православно- шаманистский тип религиозности. Такой тип был свойственен карымам (метисам), особенно второму и третьему их поколениям. В последующем потомки карымов полностью становились христианами по образу жизни, языку, культуре и верованиям, окончательно порывая с бурятским этносом»[c.287]

Очень многие буряты принимали православие формально, они продолжали верить в своих богов и духов, совершать шаманистские обряды, обращаться к услугам шаманов и шаманок. Православная религиозная традиция не пустила глубоких корней в религиозном сознании бурят, не ассимилировала бытовую религиозную обрядность.

У бурятской молодежи моего поселка представления о национальной традиционной религии связаны прежде всего с шаманизмом и отчасти с православием , буддизмом.

2.2 Анализ государственного доклада «Молодежь Иркутской области » с религиозного аспекта

На сегодняшний день на территории Иркутской области действует ряд религиозных объединений с различными конфессиональными окрасками, в том числе и сомнительной традиционностью.

Среди молодежи считают себя глубоко верующими только 1, 7 %, относят себя к верующим 31,2 %. 38,5 % молодых людей, исходя из их ответов, не являются верующими. Однако 16,3 % респондентов желали бы приобщится к вере. Среди неверующих молодежи убежденных противников религиозной веры -4,3%. Затруднились дать определенный ответ по поводу своего отношения к религии 28,5% молодых людей.

На вопрос о том, к какому вероисповеданию Вы себя относите, 67,1 % респондентов отнесли себя к Православию (несмотря на то, что верующими считают только 33 %). Это вероисповедание стало не только религиозным социальным институтом, но и частью культуры российского общества. Небольшой процент молодежи относит себя к остальным монотеистическим вероисповеданиям. К буддизму- 2,4 %, к ислам- 1,6% , католицизму- 0,4%, иудаизму- 0,1%, шаманизму- данных нет. К нетрадиционным религиозным течениям, таким как сатанизм, язычество, сектантство и т.д относят себя в совокупности не более 1% опрошенной молодежи. Не отнесли себя ни к какому вероисповеданию 24,1 % молодежи.

Несмотря на то, что большинство молодых людей на вопрос о вероисповедании отнести себя к монотеистическому религиозному направлению, на вопрос «Во что Вы верите?» были получены разнообразные и противоречивые ответы .К монотеистической религии себя отнесли около 70%, однако верят в Бога только 57,5%. В традиционные для Православия, католицизма, ислама, иудаизма ад и рай верят только 29,7 % респондентов. К буддистам себя отнесли 2,4 % молодежи, а верят в свойственные этому учению карму и перерождение 13,3 % и 16,9 %. Часть принимавших участие в опросе молодых людей верит в сверхъестественные существа (20,5%), в НЛО (23,4%). В гороскопы, магию и колдовство верят 38,6% и 32,7 % молодых людей , при этом следует напомнить, что не смогли отнести себя к какому- либо вероисповеданию только 24,1%. Следовательно, как минимум 10-12% «верующих» верят в несвойственные для их религиозных культов феномены.

Идеологический вакуум стал причиной борьбы за души людей между религиозными направлениями. На человека обрушиваются потоки предложений о спасении души, причем порой совершенно противоположными и не совсем конструктивными для психики и физического здоровья путями. Особенно трудно молодым, потому что процесс формирования представления о мире находится в активной фазе восприятия, и их сознание уязвимо. Исходя из информации, представленной выше, сознание молодежи дезориентировано в области религиозных представлений (из-за плюрализма рождается недоверие), что может привести к дальнейшей утрате духовности и более глубокому уходу к материальной стороне мира (84,4 % верят в здравый смысл и собственные силы). Трансцендентные формы объяснения бытия на сегодняшний день проигрывают физическим теориям.

Достаточно низок уровень информированности молодежи о взаимоотношениях таких глобальных институтов, как Государство, Церковь. Следует отметить, что и взаимоотношение этих институтов слабо. Самым заметным событием в этой сфере стало принятие Закона «О свободе совести и вероисповедания».

В вопрос -ловушку, «какая, по- вашему мнению, официальная религия в России?» попалось почти 95 % молодежи. Только 4,4% молодежи дали верный ответ : «нет никакой». 47,1% молодых людей посчитали, что официальной религией является Православие, 24,8% - христианство, 2,9 5 - «считаю, что это Московская Патриархия», а 19,9% затруднились дать однозначный ответ.

51,9% молодых людей, проживающих в Иркутской области, считают, что в России должна существовать государственная религия и ею должно стать Православие. За то, что государственной религией был католицизм, высказалось 2,1% респондентов, за ислам- 1,7%, буддизм- 0,5%, протестантизм-0,4 %. Затруднялись дать ответ - 20,9%. Считают , что в России не должно быть государственной религии- 20,9 % молодежи.

Отношение молодежи к религии проявляется в отношении к введению в общеобразовательных школах религиозного образования. Считают, что необходимо ввести религиозное образование в качестве предмета общеобразовательного курса, 11% - опрошенных, в качестве факультатива- 35,9%. Против введения такого вида образования высказались 36,1%, затруднились ответить 16,3%.

Если говорить о религиозной образованности молодежи, выясняется, что многим приходилось читать литературу религиозного содержания. Самой популярной книгой стала Библия, ее читали 54,9 % респондентов. Коран, Бхагават- Гиту читали до 3,5% опрошенных. В основном молодежь знакомилась с журнальными статьями, газетами (37 %) на религиозную тематику Миссионерские листовки, буклеты читали 17,9 %. Книги различных религиозных деятелей, книги, описывающие жития святых, читали 8,9 % молодых людей.

Самым распространенным источником информации по религиозной тематике являются газеты, журналы и другая периодика (61,5 %), а также книги и брошюры (60,8 %). Пополнили свои знания о религиозной жизни благодаря телепередачам 50,5% молодежи. Из бесед с верующими людьми получают информацию 52,4% молодежи, беседу. Со священнослужителями и на проповедях, - 21%.

Следует отметить, что большинство источников, описанных выше, представляют информацию религиозного характера, по мнению респондентов, только время от времени. «Часто» пользуются этими источниками от 3% («беседы со священнослужителями») до 12,8% («книги, брошюры»).

Сегодня достаточно большую часть членов религиозных организаций в Иркутской области составляет молодежь: в традиционных христианских религиях- до 50%, в организациях, спекулирующих на христианстве,- до 100%.

Мотивации обращения молодежи к вере различны, но самые часто называемые причины: «сложные жизненные ситуации»- 31,8% ; «поиск смысла жизни, ценностных ориентаций»- 29%. Почувствовали потребность в общении с Богом - 19,7% молодых людей, семейные традиции привели к вере- 19%. Обратились к вере из-за «страха перед необъяснимыми явлениями»- 9,9% ; из-за «любопытства »- 9,4 % ; из-за «страха перед смертью» - 7,1 %. «Убеждения миссионера» привили к вере 1 % религиозных адептов из числа молодежи области.

В ходе исследования выяснилось, что не только верующие в своей жизни используют молитву, но и атеисты прибегают к ней как к выходу из сложной ситуации (всего таких 73,3 %). Никогда не молятся 26,7% молодых людей. 21,2% молодых молятся всегда, когда в этом существует необходимость. Молятся тогда, когда находятся в местах отправления культа, 1,3%, только дома- 7,1%.

С посещением религиозных храмов и молитвенных собраний дело обстоит иначе: не все верующие посещают эти места. «Посещаю часто, чтобы удовлетворить свои религиозные потребности»- такой вариант ответа выбрали 3% респондентов. Посещаю изредка (по настроению или по очень большим праздникам)- 17,8%, хотели бы посещать чаще - 20,5%.

У молодежи нет единого представления о Боге. Это связано не только с плюрализмом религиозных течений, но и с религиозной безграмотностью и духовной дезориентированностью. На вопрос «Какое из ниже приведенных суждений всего к Вашим собственным представлениям о Боге?» самым популярным был ответ «существует нечто вроде духа или жизненной силы»- 28,6%. Считают, что Бог существует как личность 10% молодых людей, «Бог-это святая Троица»- 9,2%. Представляют Бога в виде «мирового разума, космического сознания»- 7,8% респондентов, «безличным сгустком энергии во вселенной»- 5,6%. 8,7% молодежи согласны с мнением, что никакого духа , Бога или жизненной силы не существует. Не дали определенного ответа 26 % опрошенных.

Следствием социальных трансформаций стали многочисленные социальные конфликты, в основе части которых лежит религиозная подоплека. Борьба религиозных организаций за души ведется жесткая. Подтверждение тому- отношение молодежи к идее единения разных вероисповеданий (экуменическое движение). Считают, что это было бы прекрасно, только 7,3%. Полагают, что это вряд ли возможно, 28,4%, бессмысленно- 13,2%. Ярыми противниками экуменизма выступает 5,1% респондентов. Равнодушных в совокупности с затруднившимися дать ответ - 44,4% молодежи.

Законодательство РФ допускает деятельность в государстве сомнительных религиозных организаций, носящих порой деструктивный характер. В общественном сознании более приемлем термин «секты». Из ответов молодых людей сложилось отрицательное мнение о деятельности таких организаций, хотя большинство респондентов не могут внятно объяснить, что это за явление. 70,5% считают, что секты опасны для психологического состояния молодежи, а также для физического здоровья. Не видят ничего плохого в их деятельности 5,9% опрошенных. При этом в ходе исследования выяснилось, что 15,6% респондентов сами или их близкие и знакомые становились жертвами деструктивных культов и тоталитарных сект. 8%не дали однозначного ответа на вопрос.

В целом в общественном сознании молодежи сложилось положительное отношение к институту религии. «Религия дает надежду, веру в получение помощи в решении житейских проблем (излечение души, тела, материального благополучия) »- так считают 31,9% молодежи, «религия способствует сохранению национальной культуры, традиций, самосознания »- 29,8%, «религия способствует привитию нравственных качеств»- 25%. Для 15 % молодежи религия- это инструмент управления массами, а для 7,6% религия не играет никакой роли в жизни общества.

Практические рекомендации:

1. Повысить уровни информированности, осведомленности в вопросах религиозного образования, устойчивого развития, формирования этнокультуры и культурной компетентности молодежи;

2. В целях создания стабильности и в интересах государства следует проводить политику по регулированию деятельности религиозных институтов, не вмешиваясь в их идеологическое устройство;

3. Формирование концептуального подхода к «этношколам», внедряющим устойчивые модели поведения;

4. Создать координационный центр по разработке и реализации культурно- религиозный позиций и мотиваций , по созданию практического опыта, воспитания культурного и религиозно- грамотного молодого поколения;

5. Проводить спецкурсы, семинары, консультации, стажировки, проектно- деятельностную работу по формированию религиозной традиции ;

6. Создание методических разработок, программ обучения для повышения результативности культурно- религиозного образования молодежи ;

7. Повысить отдачу инвестируемых средств за счет появления более эффективных методов, технологий , информационных материалов, мероприятий.

8. Создание дистанционного курса для расширения культурно- религиозных знаний, умений , навыков, компетенции, ценностных ориентиров поведения и деятельности в социоприродной среде, способствующих ведению устойчивого образа жизни в гармонии с природой.

Заключение

Всесторонние преобразования жизни нашей страны , происходящие в последнее время, сопровождаются усложнением как форм практической деятельности людей , так и межличностных отношений. Вместе с растущей социально- политической активностью всех слоев общества растет всеобщий интерес к проблемам культурного бытия человека, происходят переоценка ценностных ориентаций, изменение общественных приоритетов.

В данной работе я предприняла попытку рассмотреть проблему воспроизводства религиозной традиции в ценностных ориентациях современной бурятской молодежи. В курсовой работе показано, что религиозная традиция-это механизм аккумуляции, передачи (трансмиссии) и актуализации (реализации) религиозная опыта т.е религии. Иными словами, религиозная традиция - это система связей настоящего и прошлым. При помощи этой системы совершаются накопление, отбор и что очень важно, стереотипизация религиозного опыта и передача религиозных стереотипов, которые затем опять воспроизводятся в человеческих коллективах.

Религиозная традиция является компонентом культурной традиции и в истории разных этносов, которые в силу причин различного порядка (военно-политического, социально-экономического, культурного и др.) стояли перед опасностью исчезновения и растворения в других более сильных этносах, очень часто выступала как консолидирующий, этнодифференцирующий и этнозащитный механизмы.

В п. Усть-Ордынский распространены религии : шаманизм, буддизм и христианство, при этом ранние формы религиозных верований тесно переплетаются между собой-в этом заключается своеобразие бурятской религиозной традиции .

После провозглашения манифеста от 17 октября 1905 г, предоставившего населению России свободу вероисповедания, активную работу по объединению всех бурят на основе буддийской культуры проводили лидеры обновленческого движения. В годы советской власти обновленцы пытались приспособить буддизм к материализму и марксизму, но эти попытки потерпели крах.

Формирование единой бурятской нации проходило в условиях строительства социализма, которое сопровождалось репрессиями по отношению к различным религиозным организациями.

Как показывают социологические исследования, по отношению молодого поколения к религии, наиболее распространенные явления -это без религиозность (как отсутствие религиозных признаков), нейтральность и неопределенность. Здесь, с одной стороны, фиксируются действительный кризис, распад и исчезновение религиозных обычаев как результат действия объективного фактора социалистического образа жизни. Объективное социальное положение молодого человека не зависит от религии и церкви. Насильственное утверждение социалистической культуры вместе со всеми факторами общественного бытия изменило духовный мир современного человека.

Однако социологические исследования бурятской молодежи п. Усть-Ордынский на предмет : религиозные традиции как фактор формирования современной бурятской молодежи- показывают, что представления бурятской молодежи о национальной традиционной религии связаны прежде всего с шаманизмом и отчасти с буддизмом, православием. Шаманистская традиция оказывает определенное влияние на формирование ценностных ориентаций молодежи моего поселка.

Сегодня можно говорить, что каждый сознательный житель поселка хоть немного, но знает о большом значении древней традиционной шаманистской веры в жизни современного общества. После окончания коммунистической эпохи начался медленный процесс роста внимания и интереса к древней религии отцов ,который имеет продолжение и по сей день . Это вполне объяснимо, ибо общество не может быть бездуховным.

С каждым годом возвращаются к жизни многие древние традиции, проводится в разных местах все больше объединенных межродовых и межплеменных обрядов и тайлаганов. Ближайший из них состоится в первой половине июня этого года - традиционный международный праздник Ердын Надан. Гора Ерд- священное место для всех верующих шаманистов Центральной Азии. Это все равно, что Мекка для мусульман или Иерасулим для христиан. Для бурят это гора сакральна вдвойне, потому что мы живем на этой земле. Считается, что человек хотя бы раз в жизни должен принять участие в этом всеобщем молебне. Принимая участие в объединенном тайлагане каждый человек, каждая семья становится частью единой духовности, испрашивает у высших сил благополучие для своих детей и внуков, ограждает себя от совершения грехов и тяжелых ошибок.

Возрождение шаманизма в наше время- зов к обновлению жизни, к творчеству, к свободе и возвращению в лоноприроды. Это идеи о единстве Природы,Человека и Вселенной.

Список литературы

1. Абаева Л.Л Культ гор и буддизм в Бурятии. - М.: Наука, 1998.

2. Арутюнов С.А. Народы и культуры: Развитие и взаимодействие.- М.: Наука, 1989

3. Реферат «Буддизм» - 2007г

4. Бубаева В.Д . Экологические аспекты бурятского быта // традиции и современность в духовной культуре народов Бурятии - 2004г. Улан- Удэ, стр 54-63