Образ нечистой силы в представлениях европейцев в XVI–XVII вв.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Образ нечистой силы в представлениях европейцев в XVI-XVII вв.

Введение

События Реформации и Контрреформации являются важнейшими для формирования новоевропейской цивилизации, её социокультурных и ментальных основ. Согласно периодизации российского историка А.Х. Горфункеля, Западная Европа вошла в неоплатонический, а затем и в натурфилософский период как раз под эгидой Реформации и Контрреформации В то время, как для правителей многих стран эти процессы стали поводом к получению суверенитета и независимости от римско-католической церкви, сам папа стремился удержать власть и авторитет, ссылаясь на происки нечистой силы, которая нашла своё отражение не только в религиозных памфлетах, но и в искусстве Нового времени.

Демонические представления, как явление, включает в себя разнообразие культурных традиций общества, в первую очередь, представления о добре и зле. Неудивительно, что именно всплеск народного интереса к нечистой силе пришёлся именно на Реформацию. Распад общественных связей в связи с экономическим и политическим кризисом побудил людей взаимодействовать с нечистью, так как другого выхода они не видели.

Актуальность данного исследования заключается в обращении к проблеме трансформации образов нечистой силы, как к источнику по исторической антропологии ввиду того, что демонология является неотъемлемой частью истории культуры того или иного народа. Кроме того, всё это представляет особую актуальность и для современной России, в которой с каждым годом растёт число людей, обращающихся за помощью к колдунам, и участников сатанистских сект, имеющих широкое распространение в США и Англии, как мировых центров сатанизма Одним словом, Россия сейчас находится в схожих условиях со странами Западной Европы в XVI-XVII вв., когда церковь утратила свой авторитет, и люди прибегали к тайным знаниям чернокнижников.

Объектом исследования является образ нечистой силы и её интерпретация в рассматриваемое время.

Предмет исследования составляет трансформация образов нечистой силы от Средневековья до Нового времени.

Цель исследования заключается в том, чтобы рассмотреть те факторы, которые повлияли на трансформацию образов нечистой силы в XVI-XVII вв. в Западной Европе. Для реализации данной цели предполагается разрешение следующих задач:

-рассмотреть позицию римско-католической церкви по вопросам демонологии

-выявить роль Реформации в распространении суеверий

-изучить способы борьбы европейских государств с представителями нечистой силы

-проследить трансформацию образов нечистой силы в искусстве от Средневековья до Нового времени

Хронологические рамки исследования определяются периодом процессов Реформации и Конттреформации, однако, в целях углублённого изучения исторического материала и решения поставленной цели происходит расширение нижних хронологических рамок.

Территориальные рамки исследования охватывают территории Англии, Франции и Германии в указанный период, но для решения некоторых задач, в исследовании также рассматриваются итальянские и скандинавские исторические источники.

В работе были использованы такие методы, как нарративный, структурно-функциональный и личностно-психологический, а также был соблюдён принцип историзма и принцип системного подхода.

Источниковая база по данной проблематике весьма обширна, начиная от религиозных трактатов, и, заканчивая произведениями искусства. В данном исследовании были использованы официальные и неофициальные источники. Из официальных источников была рассмотрены работы священнослужителей, к которым относятся их сочинения, буллы, проповеди, речи и уставы. Данная группа источников даёт важные сведения по проблеме демонологии среди служителей церкви.

Одним из таких источников является учение Абеляра, которое он выразил в своём сочинении «Sic et Non». В нём Абеляр подвергал сомнению учения «отцов церкви» о том, что на все грехи, который совершает человек, его искушает дьявол. Абеляр же, напротив, видел в этом свободную волю человека.

Также для более углублённого изучения данной проблематики в исследовании были использованы источники, касающиеся взаимоотношений католической церкви с реформатором Мартином Лютером. Примерами таких источников могут служить две буллы: булла «Exsurge Domine» и булла

«Decet Romanum».

Законодательные акты монархов Англии, Франции и Германии показывают их заинтересованность в «охоте на ведьм». Например, такие документы как «Акт о ведовстве короля Генриха VIII» или немецкий сборник законов «Каролина» в отличие от религиозных памфлетов уже более подробно выдвигали требования к тем, кого считать нечистой силой. Кроме того, подобные документы оказывали сильное влияние не только на сознание жителей, но и на государственную казну: у обвинённых в колдовстве конфисковали имущество. Позднее, когда этот пункт исчез из актов и законов во многих странах Западной Европы «охота на ведьм» и преследования колдунов прекратились.

К данному типу источников также относятся судебно-следственные материалы инквизиции. Примером такого документа является трактат проповедника Гудкола, который допрашивал одну из самых известных

английских ведьм Нового времени. Примечательно, что «Чудесное раскрытие Елизаветы Сойер, ведьмы родом из Эдмонтона, её признание, осуждение и смерть, вместе с рассказом о приставленных к ней демонах и о их совещаниях» одна из немногих историй, которая появилась вследствие допроса инквизиции, к тому же в форме диалога.

Одна из групп неофициальных источников представлена гримуарами и недостаточно исследована. Гримуары представляют собой книги с описанием заклинаний и ритуалов с целью вызова нечистой силы. Такие издания были широко распространены в конце XV века, и их рассмотрение позволяет изучить цели обращения к нечистой силе.

Самым известным гримуаром, пожалуй, по-прежнему остаётся «Послания папы Гонория», несмотря на то, что его подлинность до сих пор не доказана. Из авторских же гримуаров выделяются работы Тритемия

«Стенография» и Вейера «Псевдомонархия демонов», в которых представлена иерархия злых демонов по значимости и их функциям. Стоит отметить, что гримуарами, как правило, пользовались люди, имеющие отношение к католической церкви.

Примечательно, что среди реформаторов подобные документы успеха не имели. Вероятно, связано это было с тем, что гримуары часто использовались в качестве инструкции для проведения обряда экзорцизма не только над людьми, но и над материальными вещами, а Лютер и его сторонники, как известно, от этого обряда отказались.

Очерки XVI века по проблеме демонологии позволяют выявить масштаб распространения суеверий в Западной Европе, а также степень увлечённости колдовством в той или иной стране. К таковым относится работа члена парижского Парламента Ж. Бодена «Демономания колдунов», написанная в XVI веке. Для своей эпохи этот трактат стал новым «Молотом ведьм», которым охотно пользовалась инквизиция, несмотря на то, что все его предыдущие работы по политическим проблемам были запрещены. Высшей мерой наказания для колдунов, согласно «Демономании», по-прежнему оставалась смертная казнь, однако, само проведение допросов и испытаний не сильно отличались от тех, что предлагались в «Молоте ведьм».

Оппозицию данному очерку составляла «Охота на ведьм» Р. Скотта. В ней автор обращает внимание на то, что никакой магии вовсе не существует, а суеверия, в которые привыкли верить люди, являются обычными фокусами. Более того Скотт считал нецелесообразным устраивать охоту на ведьм по работам Шпренгера и Бодена, так как те формы и методы по поиску и допросов обвиняемых, которые они предлагали, могут привести к смерти невиновного человека.

Художественная литература и предметы изобразительного искусства являются особенно важными источниками по изучению проблемы трансформации образов нечистой силы. С помощью данной группы источников можно проследить, как менялась интерпретация этого образа в Новое время. Примерами литературных работ Средневековья выступают баллады, нибелунги и сказки (в исследование были рассмотрены сказки Д. Базиле), а художественных-картина Пахера «Св. Вольфганг и дьявол» и фреска Джотто в базилике Святого Франциска в Ассизи, на которой в 2011 г. реставраторы нашли, незамеченный до этого, облик дьявола.

Что касается художественной литературы Нового времени, то для изучения были отобраны сказки Ш. Перро (в исследовании представлено сравнение одной из сказок, встречающиеся как в сборнике Перро, так и в сборнике Базиле), стихотворения, роман Ф. Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль», а также короткие истории о проделках дьявола, которые сначала были популярны в Германии, а затем распространились по всей Западной Европе. Так, например, в XVI веке история о Фаусте существовала сразу в трёх вариантах с незначительными изменениями ввиду характерных особенностей той или иной страны. Кроме того, образ дьявола в повествовании менялся в зависимости от эпохи, в которой было написано произведение. Из изобразительного искусства для изучения были взяты английские и немецкие гравюры XVI-XVII вв., посвящённые испытаниям ведьм холодной водой.

Также в исследовании были использованы воспоминания Мартина Лютера, записанные его учениками. Так, по мнению британского историка культуры П. Берка, воспоминания могут сохраняться только в пяти формах передачи, одной из которой, являются мемуары. Воспоминания Лютера содержат всего одну главу о нечистой силе, однако, впоследствии его мнение насчёт суеверий стало отправной точкой для половины Германии по вопросам колдовства. В них отражено не только личностное отношение к суевериям самого Лютера, но и описаны истории о колдовстве, которые ему приходилось слышать в Германии.

Но, не смотря на обширность источников, историография по данной проблематике, как таковая, не сложилась. Это связано с тем, что исследователи, как правило, выбирают одну тему для исследования: либо образ ведьмы, либо образ дьявола и не рассматривают трансформацию образов нечистой силы в целом.

Такие работы, как «Мифы и легенды Средневековья» С. Баринг-Гоулда и «История сношений человека с дьяволом» М.А. Орлова содержат лишь поверхностное описание образов нечистой силы и их значимости в Средневековье. Однако, если Орлов делает акцент именно на образе дьявола, то Баринг-Гоулд прибегает к описанию всех существ, в которые верили люди, среди которых можно встретить и добрых существ, таких как единорог.

Пожалуй, вопрос демонологии XVI-XVII вв. был достаточно исследован российским историком М.А. Тимофеевым, который на основании нескольких групп источников, рассматривает трансформацию образов нечистой силы. Однако акцент, в основном, он всё же делает на ведовстве, хотя и затрагивает положение дьявола, инкубов и суккубов в сознании человека и истории Нового времени.

Из советских историографов, которые тоже занимались ведовством, следует отметить А.Я. Гуревича и Я.А. Канторовича, несмотря на то, что в основном их интересовала роль инквизиции, а из зарубежных историков это М. Мюррей, К. Гинзбург и Р. Мюшебле.

Но в работах Мюррей, по мнению некоторых учёных, в число которых также входит и Гинзбург, факты несколько искажены и преувеличены. В отличии от многих историков и антропологов, Мюррей рассматривает культ ведьм только с религиозной стороны, чьи корни уходят глубоко в язычество, не касаясь при этом, тем экономики и политики. Так, например, Мюррей утверждала, что дьявола исполняет роль заместителя языческого жреца и именуется «рогатым богом».

Примечательно, что французский историк Мюшебле занимался не только проблемой ведовства, но и вопросом о роли дьявола. Его работа «Очерки по истории дьявола» содержит рассуждения о том, что Бог и дьявол не всегда друг другу противостояли, как это показано в Библии.

В этом его поддерживает философ Г. Келли, который в своей работе «Сатана. Биография» также утверждает, что порой дьявол выполнял поручения Бога и не всегда действовал самостоятельно. Стоит также отметить, что в своём исследовании Келли рассматривает трансформацию культа дьявола вплоть до XX века.

Проблему суеверий затрагивал в своём исследовании и немецкий историк И. Шерр в работе «Германия. История цивилизации за 2000 лет», изучая причины распространения мифов и легенд о нечистой силе на землях Германии в эпоху Реформации. Он также отмечает, что Германия была единственной страной во всей Западной Европе, где пик охоты на ведьм пришёлся именно на XVI-XVII вв. в то время, как другие страны боролись с этой проблемой, как правило, в XV веке.

Действительно, большую роль в этом сыграли Реформация и Контрреформация, однако, нельзя забывать, что деятельность инквизиции непосредственно в Германии особо не была распространена; дела подобного

рода рассматривались светскими судьями, которые действовали, согласно положениям «Каролины» или же другим последующих за ней законодательными актами.

Выпускная квалификационная работа состоит из введения, трёх глав, заключения, приложений и списка использованных источников и литературы. Структура исследования охватывает причины трансформации в XVI-XVII вв. образов нечистой силы.

Во введении определяется актуальность исследования, объект и предмет исследования, ставятся цель и задачи, обозначаются хронологические и территориальные рамки исследования, определяется методология, рассматриваются источниковая база и историография по данной проблематике. В первой главе рассматривается позиция римско- католической церкви по проблеме демонологии, которые обозначены в религиозных трактатах и роль Реформации в распространении суеверий. Вторая глава посвящена законодательным актам и других мерах, принятых европейскими государствами, для борьбы с нечистой силы. В третьей главе на примере литературы и изобразительного искусства Средневековья и Нового времени изучается трансформация образов нечистой силы в искусстве. В заключении подводятся итоги исследования.

Глава 1. Позиция римско-католической церкви по проблеме демонологии

1.1 Религиозные трактаты о нечистой силе

В 1985 г. состоялся чрезвычайный Синод епископов, на котором был создан, а в дальнейшем и утверждён папой Иоанном Павлом II в 1992 г. Катехизис Католической церкви, который включает в себя четыре позиции: исповедание веры, полученной при Крещении, таинства веры, жизнь в вере и молитва верующего. Первый раздел Катехизиса носит название: «Я верую»-

«Мы веруем» и начинается со слов: «Когда мы исповедуем нашу веру, мы начинаем словами «Я верую» или «Мы веруем» …а что значит-«верить»? Вера есть ответ человека Богу, открывающему и отдающему Себя ему, принося в то же время изобильный свет человеку, ищущему высшего смысла своей жизни»

Однако ни в Средние века, ни в Новое время католическая церковь не испытывала такого единения, и все её разногласия приводили только к появлению всё новых и новых ересей. Согласно словарю религиозных терминов, «ересь-это религиозное учение, течение, отклоняющееся от вероучения данной религии и приводящие к отделению от нее части верующих» К концу XVII века таких течений насчитывалось три: пантеизм, учение Абеляра и деизм. Существовало также мнение, что дьявол не является противником Бога, напротив, он служит ему и выполняет наказания, однако, эта теория не нашла своих единомышленников

С самого начала пантеизм выступал как оппозиция феодализму и был связан с «еретической мистикой» смысл которой-возможность полного слияния человека с Богом с помощью самоуглубления. Таким образом, пантеизм говорил о ненужности церкви и её обрядах.

Учение Абеляра подразумевало под собой поиск истины через сомнение. В своём сочинении «Sic et Non» он рассматривал противоречащие места в Библии, а также труды «отцов церкви». Например, церковь говорила о грехе, как о происках дьявола, в то время как Абеляр считал, что грех-«есть свободный выбор воли». Не принимая догматы религии, богослов отрицал и саму веру.

Как философское направление позже всех появился деизм. Учение о «двойственной истине» сформировалось лишь в XVII веке, хотя его истоки уходят глубоко в Средневековье. Одним из первых философом, заговорившем об этой идее, был араб ибн Рушид, который впоследствии получил латинизированное имя Аверроэс. Правда, смысл его философии сводился к тому, что рано или поздно истины должны привести к Богу. При этом Аверроэс отрицал бессмертие индивидуальной человеческой души, загробный мир, воскресение после смерти и т. д. Одним словом, философ не признавал всё то, что входит в основные представления монотеистических религий.

Основателем западноевропейского аверроизма в XIII стал французский философ Сигер Брабантский, который отрицал всю христианскую догматику: «В христианском законе-вымысел и ложь, как и в других религиозных учениях».

Свободомыслие, появившееся среди верующих, стало одним из итогов разобщения церкви. Вторым же было обращение к нечистой силе, последствия которого имели гораздо больший масштаб.

Само понятие «нечистой силы» носит собирательный характер и включает в себя образ всей потусторонней силы, включая демонов или же, так называемых, «падших ангелов», которые отказались от Бога и начали служить Сатане. Впервые они упоминаются в «Откровении» Иоанна Богослова: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». Именно нечисть стала воплощением всего зла, происходившего в христианском мире. Впрочем, это совсем не мешало людям обращаться за помощью к демонам.

К началу XIII века религия перестала удовлетворять потребности верующих: богослужение велось на непонятном для многих латинском языке, и без того тяжёлое экономическое положение крестьян усугублялось налогами в пользу церкви. Всего этого было вполне достаточно, чтобы люди начали обращаться за помощью не к Богу, а к дьяволу, демонам и старым языческих божествам. Впоследствии это привело к появлению колдовства и чернокнижия.

Первые гримуары (книги с заклинаниями) появились уже к концу XV века, авторами которых, как правило, выступали либо духовенство, либо феодалы. Так в 1499 г. появилась книга аббата-бенедиктинца Иоганна Тритемия «Стенография», которая вышла в печать в 1606 г., а в 1609 г. была занесена католической церковью в «Индекс запрещённых книг». Отличием «Стенографии» от многих других гримуаров является то, что её текст зашифрован автором, который, правда, даёт один из ключей к расшифровке, говоря о том, что его можно также использовать во всех делах, связанных с экзорцизмом.

Стоит отметить, что часть гримуаров включали в себя классификацию демонов (у Тритемия, например, таковой не было вообще). Как правило, демоны делились только на старших и младших, или главных или второстепенных, но были и авторы, которые давали злым духам титулы, как Генрих Агриппа. В четвёртой книге «Оккультной философии» он писал: «Да будет однако же известно, что дух низшего порядка, имеющий какие-либо знаки, какое бы достоинство ему ни было присуще, всегда ниже духов высшего порядка. Не является неудобством, что короли и графы подвластны высшему начальству и не имеют большего значения, чем их министры». По такому же принципу составлен и трактат «Lemegeton», в котором описаны демоны, подчиняющиеся императорам четырём сторонам света, с различными титулами от королей до маркизов.

Ученик Агриппы Иоаганн Вейер смотрел на проблему нечистой силы чуть глубже: «Преданный священной доктрине Христианской религии и несомненному вероисповеданию оной, я решительно отвергаю точки зрения, подобные тем, кои высказывали Аристотель и Перипатетики, а равно и Саддукеи, утверждавшие, что во вселенной не существует демонов» и, убрав из трактата все заклинания, оставил только описания злых духов и знания, которыми они обладают.

Классификация демонов также была возможна по количеству смертных грехов (эта классификация была дана в 1589 г. немецким инквизитором Бинсфельдом) и по месту их обитания: помимо духов четырёх стихий в работе Генри Хелуэлла упоминаются также подземные духи.

Однако следует упомянуть также о том, что в истории сохранились множественные гримуары с «ложным авторством». Одним из таких примеров является «Завещание Соломона», а также «Ключ» и «Малый ключ Соломона». Со временем историками было доказано, что данные гримуары предположительно были созданы в XVI-XVII вв., но выявить авторов, к сожалению, уже невозможно.

Ещё одной подобной работой стал гримуар «Конституция папы Гонория Великого». Как известно, Гонорий III был папой Римским с 1216 по 1227 гг., при нём же состоялся пятый крестовый поход, а также на время его правления пришлось создание нескольких нищенствующих монашеских орденов, в числе которых были доминиканский и францисканский орденов.

Документов, доказывающих бы фанатичность Гонория к католической вере, в истории не сохранилось, однако, осталось его послание к «королям Руси», в котором он призывал их «принять легата Римской церкви, чтобы под воздействием его здравых наставлений вы постигли истину католической веры, без которой никто не спасется». Неудивительно, что именно с его именем связан один из самых знаменитых гримуаров XIII века, текст которого гласит: «Я использую тебя в соответствии с тем порядком, какой принят для того, чтобы заставить слушаться Злых Духов, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа так, чтобы они не имели силы войти в этот круг и причинить кому-нибудь вред».

Как уже было сказано, достоверность авторства Гонория не подтверждена, но, тем не менее, опираясь на текст гримуара, можно точно сказать, что его автором был человек не просто глубоко верующий, а принимающий непосредственное участие в делах церкви. Следовательно, вера в нечистую силу, как во что-то действительно существующее, распространялась не только среди горожан, но и епископов. И эта вера стала для церкви отличным поводом, чтобы начать борьбу с Реформацией, которую начал в Германии Мартин Лютер.

1.2 Реформация и проблема суеверия

В целом Реформация представляла собой отказ от признания верховенства католической церкви и использования латинского языка, как единственно верного для религиозного общения. Связано это было с появлением к концу XV века крупных национальных государств. Впоследствии это привело к появлению различных протестантских течений, среди которых самым радикальным, пожалуй, стало лютеранство.

Мартин Лютер отвергал господство католической церкви, уверяя, что все верующие люди уже сами по себе священники; он же был ярым противником латинского языка, и уже к 1580 г. помимо Библии, переведённой на немецкий язык, появилась «Книга Согласия»--сборник вероучительных текстов последователей Лютера.

Началом Контрреформации в Западной Европе принято считать 15 июня 1520 г.; день, когда Папа Лев X объявил Мартина Лютера еретиком в булле «Exsurge Domine». Католическая церковь дала реформатору из Германии срок в 60 дней, чтобы отказаться от своих идей: «Если же этот Мартин, его поборники, приверженцы и соучастники, к великому Нашему сожалению, упрямо не подчинятся вышеупомянутым условиям в названный срок, то Мы, следуя учению святого апостола Павла, наставляющего нас отвращаться еретика после первого и второго вразумления, проклянем этого Мартина, его поборников, приверженцев и сообщников». Однако, как известно, Лютер не только не отступил от своих принципов, но ещё и демонстративно сжёг папскую буллу во дворе Виттенбергского университета, насмехаясь, тем самым, над всей католической церковью. Это событие было отражено в 1557 г. в гравюре.

На первый взгляд может показаться, что совершить такой поступок способен лишь бесстрашный человек. Но реформатор таковым не был, и вряд ли бы он осмелился пойти на «открытое» столкновение с папой, если бы не заручился поддержкой рыцарского сословия. Ульрих фон Гуттен, немецкий гуманист, с которым Мартин Лютер был в тесных дружеских отношениях, предупреждал об опасности, что грозит «еретику» и предложил своих друзей, обеспечивая, таким образом, для Лютера их союз и поддержку. К слову сказать, желающих оказать помощь реформатору оказалось не мало. В их числе были и такие влиятельные люди, как Франц фон Зиккинген и Сильвестр фон Шауенбург, что предложили Лютеру укрыться в их укреплённых замках на тот случай, если ему придётся покинуть Виттенберг. А Сильвестр фон Шауенбург предложил Лютеру сто своих храбрых рыцарей, что поклялись оберегать его от опасностей. Несомненно, они видели в этой помощи и собственную выгоду.

К 30-м гг. XVI столетия рыцарское сословие в Германии пришло в упадок. И если ещё во времена классического Средневековья рыцари были главной опорой короля, то теперь правитель не нуждался более в их поддержке. Однако они надеялись, что император поймёт всю выгоду союза с рыцарями и избавится наконец-то с их помощью от гнёта Рима, усмирит духовных князей. И Мартин Лютер, бросивший вызов католической церкви, как нельзя лучше подходил на роль «освободителя». Примечательно, что сам реформатор ещё в январе 1520 г. писал императору о том, что хочет примирения с церковью и готов подчиниться всем решениям относительно его учения. Но уже в феврале того же года, когда он получил приглашение от Франца фон Зиккингена, Лютер написал Спалатину: «Для меня жребий брошен. Я презираю ярость римлян, как и их благосклонность. Я не хочу во веки веков ни примириться с ними, ни иметь с ними что-нибудь общее. Пусть осуждают и сжигают мои книги; в возмездие за это я осуждаю и публично сожгу все папское право, эту Лернейскую гидру ереси…Сильвестр Шауенбург и Зиккинген избавили меня от страха перед людьми. Теперь я ничего не боюсь и издаю уже книгу на немецком языке против папы, об улучшении христианского общества».

Мартин Лютер не только не отказался от своих идей, но ещё и заручился поддержкой рыцарей: влияние реформатора на народные массы росло, и в январе 1521 г. Лютер был признан еретиком и отлучён от церкви в булле «Decet Romanum». Речь в ней, однако, шла не только о Лютере, но и о его последователях, бывших и настоящих, они также подвергались жёсткому порицанию со стороны церкви: «Мы были проинформированы, что после предыдущего послания были выставлены публично временные рамки и этот интервал прошёл [60 дней]. Многие из тех, кто следовал ошибки Мартина, приняли к сведению наше послание, предупреждения и запреты; Дух более разумной защиты вернул их к себе, они признались в своих ошибках и отреклись от ереси в нашем примере, и, вернувшись к истинной католической вере, получили благословение грехов. Тем не менее, Мартин, раб развратного ума, уже отказывался признать свои ошибки в течение установленного интервала и отправить нам слово или прийти к нам самому; нет, как камень преткновения, он не боялся писать и проповедовать худшие вещи, чем раньше, против нас и этого Святого Престола, и католической веры, и вести за собой других на тоже самое. Он уже был объявлен еретиком, так и другие, кто открыто и публично дал ему помощь. Наша цель в том, что таких людей по праву следует отнести с Мартином к еретикам и отлучить». Затем последовал Вормский сейм в апреле 1521 г., на котором слова Лютера в защиту своего учения не произвели впечатления ни на императора Карла V, ни на представителей духовной власти. Реформатор был объявлен вне закона. Влияние «еретических идей» Лютера на умы «добрых христиан» было настолько велико, что бороться с ним приходилось не только в Германии. Так, например, глава Рочестерской епархии, одной из самых беднейших в Англии, Джон Фишер в мае 1521 г. прочитал проповедь в октаве Вознесения Господня, направленную против учения Мартина Лютера, и в защиту католической церкви: «Когда ты, о христианин, услышишь, что Мартин Лютер разумом сосредоточен на Боге, и что ничья власть не может удержать его от изречения истины, и что он считает всех, кто не следует его учению, отделенными от Католической Церкви, так что даже отлучил Папу - что за поразительная наглость! что за нестерпимое безумие! -знай тогда наверняка, что и все прочие еретики поступали так же. Они считали себя и своих учеников единственными, кто принадлежит к Католической Церкви, и учили, что все другие, кто не следует их мнению, отделены от нее».

Своими идеями, что были выражены в «новом учении о Боге», Мартин Лютер подорвал, на первый взгляд казавшийся, непоколебимый авторитет католической церкви. Реформация не обошла стороной ни одну из стран Западной Европы, и различные суеверия, к которым люди относились по- разному: кто-то со страхом, кто-то с любопытством, начали вновь распространяться с новой силой. А причины для этого оставались всё те же: тяжёлое положение христиан и разобщённость в католической церкви.

Сам Мартин Лютер считал, что от нечистой силы получить никакой пользы нельзя, и «демоны, что живут в воде, в лесах и других тёмных местах, способны только ранить и наносить вред людям». Он говорил, что только Бог может предоставить человеку все блага. Здесь позиция реформатора совпала с мнением Иоанна Дамаскина о том, что «Бог и диаволу всегда предоставляет блага, но тот не хочет принять. И в будущем веке Бог всем дает блага - ибо Он есть источник благ, на всех изливающий благость, каждыйжепричащаетсякоблагу,насколькосамприуготовилсебя воспринимающим»23.

В его «Застольных беседах», записанных последователями Лютера, одна из глав посвящена демонам. Именно в ней реформатор рассказывает своим ученикам о проявлениях нечисти, с которыми ему удалось столкнуться лично. Например, он говорил о волшебнике из города Нойбурга, который в один момент проглотил своего земляка, а также его лошадь и телегу. Также Лютер просил не забывать своих учеников, что «даже богобоязненные христиане подвержены нападкам Сатаны, и что естественных недугов не существует: всё это-заклинания дьявола».

Стоит отметить, что Лютер часто разговаривал с горожанами о ведьмах. Одна из этих бесед была записана так: «25 августа 1538, разговор зашёл о ведьмах, которые портят молоко, яйца и сливочное масло в деревне. Доктор Лютер сказал: "Я не должен иметь никакого сострадания на этих колдунов; Я бы сжёг их всех»». Впрочем, католическая церковь имела такое же мнение на этот счёт, однако, их главной задачей к концу XVI века стала борьба с реформаторами.

Конечно, учение Мартина Лютера было признано еретическим, а все его последователи, соответственно, еретиками, которых убивали, считая их посланниками дьявола. С одной стороны, церковь таким образом избавлялась от «бунтарей», старающихся уйти из-под их власти, но, с другой, христианам показывали, что все, кто противится наказам Папы, в сговоре с нечистой силой, и что есть только одна истинная вера. Для этих целей и был создан Орден иезуитов.

Правда, идея создания нового Ордена принадлежала вовсе не Папе, а Игнатию Лойоле и его сотоварищам, в числе которых были Пьер Фавр и Франциск Ксаверий в 1534 г., когда они дали обет бедности и милосердия. Цель, которую Орден поставил себе в самом начале, заключалась в служение Христу, а, значит, и служению католической церкви (для Лойолы верность Духу тождественно верности церкви).

В 1539 г. был составлен первый документ Ордена. Вероятно, его составителем был Пьер Фавр. Во всяком случае, в нём нет никакого упоминания об Игнатии Лойоле и его других сотоварищах. Состав будущего Ордена иезуитов был очень велик по своему географическому разнообразию:

«Мы совершили это несколько раз. Среди нас были французы, испанцы, савояры, кантабрийцы: наши мнения расходились относительно нашего устроения, и у всех нас был лишь один помысел и одно желание - “познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная”, соответственно сути нашего призвания; однако несколько разноречивых мнений было высказано относительно наиболее пригодных и действенных способов делания как для нас, так и для нашего ближнего». «Собеседование первых отцов» длилось в течение трёх месяцев, по окончанию которых, Игнатий Лойола предоставил Папе Павлу III проект устава Ордена.

Примечательно, что сами члены Общества Иисуса сами себя никогда не называли иезуитами. Впервые это слово прозвучало в булле Папы Павла III об организации Общества Иисуса в декабре 1549 г.: «Члены ордена, получившие священнический сан, могут всюду, где находятся, иметь собственные часовни и молельни и вообще воздвигать алтари в каком-нибудь приличном месте; даже во время папского интердикта они могут читать мессу и причащать при закрытых дверях и по удалении всех отлученных и еретиков. Во всех городах и странах, подвергнутых интердикту, отлучение не распространяется на мальчиков и слуг, находящихся у иезуитов, их прокураторов и помощников из мирян».

Итак, Орден был создан в 1534 г., а в 1549 г. утверждён папой. Однако в 1846 г. в сборнике «Монастырь» Иоаганна Шайбле появился гримуар под названием «Истинная иезуитская книжица», которая была составлена на латинском языке и содержала четырнадцать заклинаний. Все они начинались со слов «Я, раб божий» за исключением первого: «Я, И., недостойнейшая тварь Господа нашего Иисуса Христа и раб Божий». Подобное различие говорит о том, что её составлял не один человек, но даже не это самое главное. В конце названия документа стоит дата: Париж, 1508 г., то есть, на момент написания гримуара Игнатию Лойоле было не больше 15-16 лет, а, значит, его не мог создать член Ордена Иисуса.

В словарях слово «иезуит» имеет два значения: член Ордена Иисуса и хитрый или двуличный человек. Второе определение во многом связано с Бернардином Сиенский, который в 1427 г. был обвинён в ереси за то, что дерзко распространял культ Иисуса во всех городах, в которые он приходил проповедовать, за что монахи сочли его идолопоклонником. Правда, Бернардин был оправдан папой Мартином V, а верховный Понтифик позволил ему распространять имя Иисуса дальше с монограммой IHS. Одним словом, человек или люди, написавшие гримуар, не имели к Ордену никакого отношения, а к христианской вере относились несерьёзно.

Всего существует три «иезуитских гримуара», лишь один из которых, написан на латинском языке, остальные два составлены на немецком (все они были в сборнике Шайбле), что ставит под сомнение авторство этих работ, по крайней мере, на момент существования Ордена в XVI-XVII вв.

Вера церкви в нечистую силу ограничивалась знаниями, которые они получали из Библии, и личностными соображениями о том, что раз они получили власть от Бога, то смогут с помощью заклинаний управлять и духами. Реформация и Контрреформация, которые поспособствовали падению авторитета Папы, только усилили желание христиан искать помощь и истину в колдовстве и договорах с дьяволом.

Глава 2. Борьба европейских монархов с чародейством

2.1 Взаимоотношения европейских государств с церковью

Пожалуй, за всю свою многовековую историю католическая церковь не раз прибегала к помощи рыцарских и монашеских Орденов, чтобы поддержать или же, наоборот, восстановить свой авторитет. Для Европы XII века такой опорой являлся Орден Храма. Многие исследователи до сих пор видят в тамплиерах не только бесстрашных воинов, погибающих за веру Иисуса Христа, но и политических жертв из-за интриг римской курии и французского короля. Храмовников также считают носителями тайных знаний, выходящих далеко за пределы христианских догм. Но какие бы разные мнения не были у историков, все они сходятся в одном: тамплиеры были одной из самых могущественных христианских организаций, не считая папства.

Для XVI века вариант «защиты католической веры» через Ордена также оказался актуальным. Ещё до Реформации церковь требовала обновления; епископы всё больше интересуются материальной стороной жизни нежели, чем духовной. Зачастую они и вовсе отсутствуют в своих епархиях. В таких условиях и начали создаваться новые Братства, состоящие не только из священнослужителей, но и из простых мирян. Своей целью они видели благородную благотворительность: формирование духовных ценностей у своих братьев. Но такие группы всегда были маленькими. Впрочем, их немногочисленный состав всё же позволял им читать проповеди и вести «активную» духовную жизнь, насколько это, конечно, позволяла данная эпоха.

Самым известным на тот момент было Братство «Ораторий Божественной Любви», что возник в начале XVI столетия и распространяется со временем по всей территории Италии. В дальнейшем многие основатели новых Орденов были выходцами из данного Братства. Однако стоит отметить, что в начале века такие Ордена действительно создавались на «добровольной основе» и с благородными целями. Позднее, уже после отлучения Мартина Лютера от церкви, христианские организации возникали уже в процессе католической реформы, цель которой, состояла в возобновлении авторитета церкви и истинной католической веры через деятельность новых монашеских Орденов.

Правда, к первой половине XVI века католическая реформа ещё не была осуществлена, намечались лишь её общие черты. Борьбу за авторитет и европейское господство церковь вела одновременно с тремя монархами: с Генрихом VIII, Франциском I и Карлом V. И если Карл V не выказывал никакого сопротивления церкви, наоборот, охотно участвовал во всех её делах, то с королями Англии и Германии у неё были проблемы.

Впрочем, Франциск I тоже не сразу вернулся в «лоно католической церкви». Изначально он, как сторонник гуманистического движения, во всём поддерживал реформаторов, одним из которых, был Лефевр д?Этапль- переводчик Нового завета на французский язык. Однако, когда правителю потребовалась поддержка Сорбонны, он тут же отказался от своих идей и вернулся к католическому вероучению, добившись компромисса с папой, который пошёл ему на некоторые уступки. Генрих VIII использовал более радикальные методы.

У своих бывших союзников король позаимствовал черту тонкой и в то же время хитрой политики-переходить с одной стороны на другую, которую позже он использовал в военных сражениях. Но для страны это совершенно не принесло никаких выгод: богатая Англия, которую оставил сыну мудрый правитель Генрих VII, начала беднеть. Возможно, правление Генриха VIII прошло бы не так заметно для истории, если бы не Реформация в Англии, которую с 1527 г. он начал проводить.

Когда король понял, что Екатерина Арагонская не сможет родить ему наследника (к тому времени женщина уже очень сильно постарела), то начал оказывать знаки внимания молодой и красивой Анне Болейн. Надеясь на то, что Анна сможет родить ему сына, Генрих решил развестись с Екатериной. Вспомнив, что по закону церкви их брак недействителен, так как до этого она была женой его старшего брата, король начал решительные действия и написал прошение папе.

Но папа Климент IV не спешил с ответом, да и к тому же ситуация усугубилась тем, что Екатерина и слышать не хотела о разводе. Она отказывалась уходить в монастырь и защищала свои права. Тогда советник короля Томас Кромвель предложил ему расторгнуть брак с Екатериной без разрешения папы. Так началась английская Реформация, которую в дальнейшем продолжит дочь Генриха Елизавета.

В 1534 г. папа отлучил правителя Англии от церкви, и с того момента прохладные отношения между Генрихом VIII и Климентом IV перерастут во вражеские. К марту 1534 г. король уже успеет провести ряд мер, отделивших английскую церковь от Римской. Так в 1530 г. было запрещено приобретать хартии в Риме, которые могли бы нанести ущерб английской юрисдикции: «Парламент постановляет, что апелляции по делам, находящимся в ведении церковного суда, должны направляться в следующие инстанции: апелляция на приговор архидиаконского суда направляется в суд епископа; апелляция на приговор епископского суда направляется в суд архиепископа, решение которого должно быть окончательным... Учреждения, прежде подчиняющиеся непосредственно папе, должны апеллировать к королю в Палату канцлера». В 1532 г. было запрещено принимать какие-либо постановления, неугодные королю. В начале 1533 г. брак Генриха и Екатерины был аннулирован, и монарх обвенчался с Анной Болейн.

В 1536 г. против церквей начались репрессии, позволившие Генриху менее, чем за два года сосредоточить всю власть духовенства в своих руках. В его владении оказались не только земли монастырей, но и их доходы. В 1539 г. «Комитетом Реформации» был утвержден документ под названием «Кровавый статут», в котором король изложил свои взгляды на проблему евхаристии. И каждый, кто отрицал правильность его слов, был обвинен в ереси, а затем подвергался смертной казни через повешение или сожжению на костре (по выбору суда).

Реформация Англии не зависела от учений Лютера и Кальвина, она развивалась по своему образцу. Она отвергла власть папы, приняла богослужение на английском языке и причащение под обоими видами, но в то же время не отказалась от католических обрядов и сана епископа, за что и получила свое название--англиканство. Противодействий со стороны народа не было, так как власть папы здесь была намного слабее, чем в других странах Европы, тем более, что активно развивалась пропаганда англиканского вероучения: в 1547 г. была опубликована «Книга Гомилий», представляющая собой сборник проповедей, автором многих из которых, выступал Томас Кранмер.

Как и во многих странах Западной Европы, Реформация в Англии проходила под эгидой «гуманизма», представителем которого здесь выступал Томас Мор.

Много лет Томас Мор занимался переводами трудов греческих авторов, но самой известной его работой по-прежнему остается «Утопия». При этом стоит отметить, что помимо неё у Мора было написано ещё несколько работ, в том числе «История Ричарда III» и биография Пико делла Мирандола. Само слово «утопия» было придумано Мором специально для своего произведения. Составлено оно из двух греческих слов «ou»-«не» и «topos»-«место», т.е. «место, которого на самом деле не существует». Хотя сам Морпред почитал называть свое произведениене «Утопия», а «Нигдея».

Написана работа была в 1516 г. в Лувене на латинском языке. Роттердамский написал к ней предисловие, в котором восхвалял автора. Вероятно, это было сделано по двум причинам. Во-первых, Эразм не раз говорил о том, что его «Похвала глупости» была написана под содействием Мора, считавшего, что эта работа произведет фурор в английском обществе, при том, что сам Герхардс так не считал. Во-вторых, он оставался благодарным Мору за то, что он написал полемику с Бриксиусом в его защиту. Но, возможно, это было и сделано исключительно по сердечной дружбе.

«Утопия» состоит из двух книг и делится сама по себе на две части, которые связаны между собой. Причём вторая книга была написана гораздо раньше первой, и писалась она в часы досуга, отрывками, в отличие от первой, которая сразу была написана целиком. Сам Мор в своём произведении, по его собственному мнению, показывает не только идеальное государство, но также даёт критичную оценку государственного строя Англии. Также считал и его друг Эразм Роттердамский: ««Утопию» он написал с целью показать, в чём следует искать причину дурного состояния государства, имея, впрочем, в виду главным образом Англию, которую он хорошо исследовал и изучил». Впрочем, его стремление к истинному облику государства Эразм поддерживал всегда, хотя предпочитал доносить ту самую правду в изящной и остроумной форме, за которую и был возненавиден иезуитами: Лойола запрещал братьям по Ордену читать произведения Роттердамского, боясь, что это ослабит их фанатичность.

Примечательно, что «Утопия» была написана до начала Реформации, и как видно из её текста, даже на тот момент католическая церковь не играла большой роли для короля Англии. В противном случае, в одной из частей произведения не было бы главы «О религиях утопийцев», в которой говорилось, что в разных городах была своя религия, все люди поклонялись разным божествам, однако, сходились на мнении, что существует единая высшая сила. Гуманист словно предугадал дальнейшую историю Англии, когда католики будут бороться за «истинность веры» с протестантами. Для него религия занимала в жизни не последнее место, однако, Мор не был склонен к суевериям и молился только от «полного сердца».

Религиозные войны, которые напрямую были связаны с политикой, охватили не только Францию, но и Англию. Впрочем, в последней стране они оказались более кровожадными и беспощадными, и началась эта борьба с 1553 г., когда на престол вступила Мария Тюдор.

Воспитанная в лучших традициях католицизма, неопытная в ведении государственных дел королева, понимала, что её главной проблемой станет религия. Вероятно, на её отношения к протестантизму повлияли мнения епископов, которые говорили, что в Лондоне слишком частые вспышки насилия, где, собственно, протестантизм и сосредоточился. В период её проявления было сожжено около трёхсот человек, обвинённых в ереси, за что королева и получила своё историческое прозвище-«Кровавая».

После смерти Марии «духовная власть» вновь перешла к протестантам, когда на престол вступила дочь Генриха VIII от Анны Болейн Елизавета, которая решила продолжать политику отца. Примечательно, что прав на власть, как таковых, она не имела, так как король отказался от дочери, когда Анна была обвинена в измене. Но вновь следует вернуться к Реформации: этот процесс по большей степени не представлял собой «духовную борьбу» ни в какой-либо из западных стран. В первую очередь, Реформация-процесс сугубо политический, а религия в нём стала всего лишь предлогом, но весьма весомым предлогом.

Те же индульгенции, против которых выступал Лютер, носили нисколько религиозный, сколько политический характер. Из «Декрета об индульгенциях» 1563 г. видно, что «власть преподавать индульгенции была дарована Церкви Христом», то есть «одни для этого избраны, а другие нет», поэтому возникает неравенство, распространителем которого, выступали монархи Западной Европы.

Принято считать, что Елизавета остановила религиозные войны в Англии: католицизм и протестантизм имели право сосуществовать друг с другом. В 1553 г. она выступила с речью перед Парламентом, в которой были такие слова: «Не думайте, что я таким образом воодушевляю сторонников Римской церкви (какими врагами они были мне достаточно хорошо известно) или поощряю нововведения. Я намереваюсь направлять и тех, и других истинным и священным законом Господа». Впрочем, Елизавета и была той самой королевой-протестанткой, которая отправила на смертную казнь католическую королеву.

Речь идёт об ещё одной претендентке на английский престол, королеве Франции (июль 1559 -- октябрь 1560 гг.) Марии Стюарт. Стоит отметить, что религиозная политика данной женщины носила двойственный характер. В какой-то момент королева сделала вид, что поддерживает протестантов, а затем вновь вернулась к католической вере. И сделано это было лишь по одной причине: она искала защиты у «католических монархов» от гнева Елизаветы. В чём ей и помог Франциск II, правда, выставив Францию проигравшей стороной, в войне католиков и гугенотов.

Интриги, которая Мария плела с «католическим миром» против английской королевы, не могли не отразиться на её положении, и в 1587 г. она была обезглавлена, написав перед казнью, Елизавете письмо: «Хотя должна я умереть по определению, подписанному вашею рукою, не думайте, чтобы я умерла врагом вашим. Я исповедую такую веру, которая поучает сносить все в свете напасти, как ваша вера позволяет вам делать зло ненаказанно».

Конечно, религиозные войны, начавшиеся вслед за Реформацией, не могли не отразиться на отношениях европейских государств с церковью. Одни монархи остались верны католической вере, другие же «приняли нововведения Лютера». Однако, не смотря на изменения в этих отношениях, во всех странах оставалась проблема борьбы с нечистой силы, и часть государств начала решать её собственными силами, не прибегая к помощи своих церквей.

2.2 Законодательные акты, направленные на борьбу с чародейством

Проблема нечистой силы тревожила умы не только священников, но и монархов Западных государств. На первый взгляд может показаться, что это была проблема сугубо духовной власти, которая видела в этой борьбе восстановление авторитета церкви, однако, с XVI века начали появляться законодательные документы, ставшие для инквизиторов в некотором роде практическим пособием по поиску ведьм.

Здесь стоит отметить, что с колдовскими силами связывали именно женщин, и времена классического и позднего Средневековья давали для такого вывода три причины: во-первых, женщины более доверчивы, и значит с лёгкостью могут попасть под влияние демонов, во-вторых, они более впечатлительны, и третье, пожалуй, самое главное, женщины болтливы, и без труда смогут передать магические секреты другим.

Проблема ведовства в истории западно-европейских государств отнюдь не столь и духовна, как может показаться. Борьба с ведьмами-есть проблема борьбы полов, потому что женщины-ведьмы могли околдовывать мужчин репродуктивного возраста и убивать (в славянской мифологии функции «западных ведьм» выполняли русалки). Именно по этой причине государство и взялось за решение данного вопроса, так как на тот момент правовые взаимоотношения короля и его подданных уже выступали гарантом не прикосновения к частной собственности и свободной личности в целом (нечисть, как известно, не только убивала верующих, но и портила их имущество).

Появление законодательных актов также может быть связано и с Контрреформацией, в которой приняли участие представители и духовной, и светской властей. С их помощью, вероятно, монархи могли избавляться от ересей, преследовавшие религию, что была официальной в том или ином государстве. Однако следует различать правовые акты, прямо направленные на борьбу с чародейством, и акты, в которых подобные статьи являются частью документа (в них колдовство попадало под особую категорию «исключительных преступлений»).

Тем не менее, например, во Франции подобных мер не было предпринято совсем. И «Кодекс короля Генриха III», и ордонансы Людовика XIII не включали статей, в которых говорилось бы о преследовании ведьм, и это при условии, что 1575-1625 гг. самый пик охоты на ведьм во Франции. Так при правлении Генриха IV один иезуит жаловался на то, что «все тюрьмы переполнены, и руки наших судей в крови», при том, что во Франции духовные суды уже практически лишились своих полномочий, передав их светским судьям.

Первым французским документом, связанным напрямую с запретом колдовства, стал эдикт 1682 г. короля Людовика IX, и содержал всего три параграфа. В них было представлено то, что следует считать колдовством: предсказания, некромантия, а также практики, которые на словах или в действиях оскорбляют Святое Писание и литургию. Наказания за совершение подобных действий было всего два: дисциплинарные наказания, согласно тяжести преступления, и смертная казнь. Кроме того, колдуны подвергались и телесному наказанию при условии, что после опубликования данного эдикта они не покинут свои дома. Документ, правда, большой пользы для Франции не принёс, так как не предусматривал конфискацию имущества.