Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение. Старая новая Церковь

«Церковь, которая должна распространиться во все края земли, входит в человеческую историю и вместе с тем превосходит времена и границы народов» II Ватиканский Собор, Догматическая конституция о Церкви Lumen gentium // Документы II Ватиканского Собора. М: Паолине, 2004. Стр.83 . Другими словами, Церковь, изменяясь, остается одной и той же. Отложив в сторону вопрос вечности, обратимся к историчности христианства. Она показывает нам не только изменения самой религиозной мысли или воплощавших эту идею институтов (сект, церквей), но и то, как сам мир менялся под влиянием этих идей. Как известно, свои истоки христианство находит в монотеистическом иудаизме. Эта религия «…впервые в человеческой истории представляет идею Бога, правящего целым миром и пронизывающего этот мир Своими этическими приказами» Mьnch R. The Ethics of Modernity. Formation and Transformation in Britain, France, Germany and the United States. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001. P. 253. Через системы левитских законов иудаизм менял мир, так как требовал от иудеев определенных действий в соответствии с повелениями Яхве. Христианство перенимает эту черту, но делает шаг дальше: избавляется от принципа избранничества и распространяется на все племена и языки всего мира. Таким образом, христианская этика активно вступает во взаимодействие с этим миром, преображая его и изменяя. Потом «маятник» качнулся в другую сторону. Во время господства Католической Церкви богословие утвердило иерархическую концепцию мира, где каждый индивид занимал свое собственное место. Это мироустройство не требовало каких-либо изменений со стороны христиан, как это было в самом начале процесса институализации данного религиозного течения. Мир выкристаллизовался, и казалось, уже ничто не сможет его изменить.

Реформация же обратилась к истокам и почти смогла вернуться к модели этического изменения. Протестанты, как это ярко показал немецкий классик социологии М. Вебер Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Электронный вариант. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Veb_PrEt/06.php (дата обращения: 13/03/2015), находили святость в повседневных занятиях. Эти занятия достаточно быстро нашли свое особое выражение в профессиональной деятельности, которая стала служить индикатором предызбранности индивида ко спасению. Потому вопрос «Предназначен ли я ко спасению?» в этой деноминации в итоге стал сопряжен с хозяйственной деятельностью верующего. Католическая же Церковь на первый взгляд осталась на позиции Средних веков с их четкой иерархической структурой и подчиненностью Церкви. Если человек хотел быть «настоящим» католиком, то он должен был следовать огромному своду правил. Во многом они сформировались как ответ на идеи Просвещения и Французской революции Greeley A. The Catholic Revolution: new wine, old wineskins and the Second Vatican Council. University of California Press. 2004. P. 19. Несмотря на критикуемую сегодня закостенелость Католическая Церковь в XIX - середине XX вв. переживала свой подъем, хотя уже и намечался кризис Ibid. P. 18. Потому для всех верных как гром среди ясного неба прозвучал призыва папы Иоанна XXIII собрать вселенский собор. Поначалу все воспринимали его как некую формальность, как собор, который должен только подтвердить нынешний курс Церкви. Но события стали стремительно разворачиваться по сценарию, который никто не мог предвидеть.

II Ватиканский Собор, по мнению Х. Казановы, оказался «коллективным переопределением». Это выразилось в переходе Церкви от ориентированного на государство к ориентированному на общество институту Wilde J. Melissa. Vatican II. A Sociological Analysis of Religious Change. NJ: Princeton University Press. 2007. P. 15. Другими словами, в результате Собора Римско-Католическая Церковь отошла от осмысления себя как иерархически организованной учительской власти (hierarchical teaching authority) к концепции «люди Бога» (the people of God) Ibid..

Кроме того, изменения коснулись множества других церковных сфер: литургии, отношению к другим христианским конфессиям и нехристианским религиям, миссии Церкви и места мирян в ней. Казалось бы, что в ходе подобных реформ РКЦ должна была стать более привлекательной для современников, но в итоге посещаемость служб стала падать, снизилась численность священников и сократилось количество совершаемых обрядов Орешина Д. Католический приход во второй половине века: факторы формирования приходской общины (семинар «Социология религии»). URL: http://socrel.pstgu.ru/RU/ (дата последнего обращения 05/05/2014). Церковь вошла в институциональный кризис Schoenherr Richard A., Young Lawrence A. Full Pews, Empty Altars: Demographics of the Priest Shortage in United States Catholic Dioceses. University of Wisconsin Press. 1993.

Качнулся ли «маятник» назад, и католичество опять вернулось к позиции «вмешательства» в этот мир? Для ответа на подобный вопрос индикатором может выступать (как и в случае с протестантами Вебера) церковная позиция по отношению к экономической деятельности верующих и ее связи с центральным понятием христианства - спасением. Ведь в процессе трудовой деятельности в наибольшей степени заложен импульс к трансформации существующего миропорядка.

С другой стороны, важным является не только официального мнение института, но и членов данного института - мирян, которые и призваны к исполнению слов Церкви. Претворение в жизнь повелений Второго Ватиканского Собора будет рассматриваться на примере российских католиков, в определенной степени находящихся в специфической институциональной ситуации. Католическая традиция в России переживает время становления, так как при Советском Союзе структуры Католической Церкви (особенно византийского обряда) были практически уничтожены Задворный В., Юдин А. История католической Церкви в России: краткий очерк. М: издательство колледжа им. Св. Фомы Аквинского. 1995. Стр. 24, и католичество в России можно охарактеризовать как религию иностранцев (подобную ситуацию можно было наблюдать и в США Hoge Dean R. Interpreting Change in American Catholicism: The River and the Floodgate // Review of Religious Research .Vol. 50, 2008. P. 58). При этом сложно сказать, что российские католики пытаются восстановить «прерванную традицию». Скорее, они ее строят заново. Таким образом, католичество вернулось в Россию уже после Второго Ватиканского Собора со всем багажом «борьбы между старым и новым», ведь вопрос о реальном воплощении его постановлений до сих пор остается открытым. Что в подобной ситуации делают миряне? И какое место отводится хозяйственной деятельности при ответе на вопрос «Что я должен делать, чтобы спастись?». Именно в этом и состоит главный вопрос данной работы.

В первой части исследования будет рассмотрена традиция изучения религиозной хозяйственной этики. Особое внимание уделяется работам, посвященным Римско-Католической Церкви. Кроме того, здесь также будет сформулирована основная теоретическая рамка исследования. Вторая часть работы посвящена анализу собранного эмпирического материала, результаты которого призваны ответить на поставленный в начале исследования вопрос.



Глава 1. Традиция исследования религии и хозяйственной деятельности

Традиция исследования взаимосвязи между религией и хозяйственной деятельностью имеет долгую историю. Она началась с классической работы немецкого социолога XIX в. М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Она вызвала к жизни целое направление в социологии, а затем и в других науках - психологии, экономике. В связи с этим представляется необходимым проследить хотя бы часть проделанного пути. В начале будет кратко охарактеризована исследование М. Вебера. Затем рассмотрим современное состояние научных работ по данной тематике и сформулируем теоретическую рамку.

Протестантская этика: установление традиции

Изучение связи между религией и хозяйственной деятельностью стало популярным среди исследователей фактически с работы М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», где автор показывает роль протестантизма (в особенности кальвинизма) в становлении особого хозяйственного «духа» - «духа капитализма». Стоит сразу оговориться, что он не рассматривает связь между новой христианской конфессией и капитализмом как причинно-следственную: появился протестантизм и следом за ним возник новый хозяйственный уклад. В отсутствии протестантизма тоже мог бы сложиться капитализм, но это уже был бы иной, отличный от существующего.

По мнению Вебера, призвание человека является общим элементом у этики протестантизма и духа капитализма. Оно понимается как жизненная задача, поставленная Богом перед человеком: «Профессиональное призвание есть то, что человек должен принять как веление Господа, с чем он должен "мириться"; этот оттенок преобладает у Лютера, хотя в его учении есть и другая идея, согласно которой профессиональная деятельность является задачей, поставленной перед человеком Богом, притом главной задачей».

М. Вебер в своей работе использовал сложный филологический аргумент, призванный показать специфику изучаемого им феномена, а также отличие протестантизма от католичества. Основной смысл данного аргумента состоял в том, что Лютер при переводе Библии ввел новое понятие (Beruf) и концепцию «Призвания - профессии», которому не было эквивалента в романно-католических языках. Вместе с этим пуританизм оставляет человека в одиночестве в мире, оторванном от Бога. Это происходит вследствие отмены монашества и церковных таинств, в частности исповеди и причастия. Также особую роль в становлении духа капитализма играет догмат о предыизбраности. В связи с этим, в отношении христианина всепоглощающим становится вопрос о своем личном спасении. Одним из средств проверки своей предызбраности к спасению служил экономический успех. Получается, что работа, а конкретнее призвание как определенное профессиональное поле деятельности, стала инструментом для определения, спасена ли твоя душа или нет. «Мир» и «небо» оказались связаны, и эта связь и подтолкнула протестантов к изменению этого «мира».

Критики практически сразу же обрушились на работу Вебера. Его обвиняли в излишнем идеализме, в неверности трактовки и подборки эмпирического материала (доктрин кальвинизма), узости данного тезиса (работает только в рамках протестантизма и не работает для других конфессий). Несмотря на достаточную обоснованность данной критики тезис «Протестантской этики» нельзя считать полностью опровергнутым, и на то есть три причины:

1. Слабая операционализация понятий, используемых М. Вебером;

2. Тезис о констелляции (протестантизм - не единственная детерминанта формирования капитализма);

3. Тезис о непреднамеренности эффекта. Вебер не говорит, как в действительности воспринимал кальвинист те доктрины, которые, по Веберу, оказывали этот эффект.

Таким образом, по большей части из-за первой причины неопровержимости тезиса «Протестантской этики», веберовская социология является интерпретацией мыслей великого ученого, которая продолжается и по сей день.

Публикация «Протестантской этики» вызвала огромный резонанс в научном сообществе. Многие ученые - социологи, богословы, историки, - критиковали Вебера, но все же данная работа продолжает быть наиболее авторитетной в своей области и, по словам Лихтблау, «не потеряла своей силы завораживать».

«Традиция» сегодня

Веберианская традиция изучения взаимодействия религии и хозяйства проделала огромный путь за прошедшее время. Потому в данном разделе будет представлен краткий обзор основных направлений в данной области.

Для решения поставленной задачи я обратилась к базе статей Web Of Science, которая, на мой взгляд, предоставляет достаточно полную подборку статей по социальным наукам. Первый вариант запроса являлся наиболее широким и охватывал как все мировые религии и религию как таковую, так и более 100 экономических терминов, выделенных на основе классификации JEL. В связи с тем, что по подобному запросу автоматический поиск предоставлял обширный массив информации, не имеющий отношения к данному исследования, началось его постепенное сужение.

Результатом первого запроса при ограничении поиска по названиям стало 8 800 работ (при расширении поискового запроса до «темы» система предоставляет порядка 40 000 результатов). Ввиду необходимости сужения (особую трудность для анализа в первых запросах представляло наличие наряду с необходимыми материалами значительного массива неотносящихся напрямую к избранной тематике работ) был сформирован набор запросов, наиболее емкий из которых и послужил основой для формирования базы данного обзора. Итоговая его форма выглядит следующим образом:

TITLE: (*religio* or *denominat* or church* or *christian* or *islam* or muslim* or cathol* or protestant* or buddh* or hindu* or (orthodox near/5 (christ* or east*))) AND TITLE: (*econom*) Timespan: All years. Indexes: SCI-EXPANDED, SSCI, A&HCI, CPCI-S, CPCI-SSH, BKCI-S, BKCI-SSH.

Всего было получено 2 287 статей, которые были проранжированы в соответствии с их индексом цитируемости (автоматическая функция в данной базе). Для анализа были взяты первые 200 работ из полученного списка. Итогом же анализа стал набор «тем», представленных в Таблице 1.

Таблица 1

Тематизация первых по цитируемости 200 статей по базе данных Web Of Science

Тематический блок	Наполненность
Влияние религии на экономику	75
Влияние экономики на религию	10
Экономический подход к изучению религиозных феноменов	55
Рассмотрение взаимодействия религиозного учения и экономической мысли	21
Рассмотрение влияния религии и экономики на иные социальные показатели	36
Разбор теорий для дальнейшего развития социологии религии	3
Итого	200

Вкратце охарактеризуем каждый из полученных блоков.

Влияние религии на экономику

Исследования, попавшие в данный раздел, во многом наследуют традиции М. Вебера. Нельзя говорить, что все они следуют прямо за ней. Часто это может проявляться только в предположении о влиянии религии на хозяйство / экономику и его проверки на эмпирических данных. Вместе с этим возможно также рассмотрение религии как части культуры, которую экономисты практически всегда исключают из своего анализа.

Таким образом, работы разбирают какой-то определенный аспект как религии, так и экономики. Другими словами, она «раскладывают» и религию, и экономику на составные части, а не в качестве единого целого. Например, может исследоваться влияние религиозных верований на экономические аттитюды, такими как кооперация в хозяйственной деятельности, свободный рынок и другими. Также рассматривается влияние уровня религиозности и принадлежности к какой-то определенной религии на экономическое поведение.

Изучение данных аспектов чаще всего происходит в сравнении с другими группами. Это может быть различные религиозные группы, которые сравниваются между собой по параметру, например, личного дохода и профессиональных позиций. Кроме того, внутри самих деноминаций могут выделяться группы по уровню религиозности и уже сравниваться между собой.

Чаще всего при изучении влияния религии на экономику изучаются религиозные верования, участие в религиозных службах (religious services) и посещение церкви, принадлежность к религиозным движениям, религиозное учение само по себе, религиозная конверсия / религиозная мобильность. В сфере же хозяйства / экономики исследователи выделяют экономический рост (чаще всего измеряется по ВВП), экономические предпочтения, экономическое поведение, экономические достижения, социально-экономический статус.

В качестве метода анализа исследователями наиболее часто выбирается количественный с последующим построением регрессионных моделей.

Влияние экономики на религию

Авторы исследований, попавших в данный блок, фактически стараются доказать обратное влияние экономики на религию. Другими словами, не религиозные верования формируют экономические установки, а экономические установки как раз влияют на верования. Например, социально-экономический статус оказывает влияние на выбор человеком деноминации и интенсивности участия в жизни своей общины. Другим примером может быть влияние неравенства в доходах на уровень религиозности индивида. Чем выше данное неравенство, тем выше и уровень религиозности в целом, что свидетельствует о взаимодополняемости двух теорий - теории депривации (deprivation theory) и теории относительной власти (relative power theory).

Также изучается влияние самих экономических институтов, экономических трансформаций и экономического строя в целом. На уровне религии также могут выделяться надындивидуальные образование как религиозная этика или институты, но чаще всего фокусом внимания служат более индивидуальные переменные: религиозность, выбор религиозного движения или верования, которые также относятся и к выбору деноминации Например, см. Freedman R., Whelpton Pascal K., Smit John W. Socio-Economic Factors in Religious Differentials in Fertility // American Sociological Review. Vol. 26, No. 4. Pp. 608-614.

Экономический подход к изучению религиозных феноменов

В данном разделе рассматривается применение экономических моделей к анализу религиозных феноменов. Этот подход является на сегодняшний день одним из самых распространенных, о чем свидетельствует как количество самих статей, посвященных данной тематике, так и уровень цитируемости этих исследований.

Как отмечает И. Ианнаккон, экономику религии образуют две линии исследований: экономические теории религии и экономические последствия религии. Также выделяются три уровня анализа: (1) индивидуальный; (2) групповой; (3) популяционный / общественный. На первом уровне делается попытка выявления демографических детерминант религиозности и типичных паттернов участия, маритального поведения, образования и конверсии. Другими словами, можно сказать, что изучается влияние религии на жизненные траектории индивидов, но в свете экономических моделей. Например, модель влияния религиозной принадлежности на количестве лет обучения разрабатывается в русле теории человеческого капитала и большую роль играют факторы спроса и предложения. Второй уровень фокусируется на изучении религиозных институтов как фирм или «клубов». Церковь может рассматриваться как фирма, главной целью которой является максимизация своей прибыли от продажи товаров (например, индульгенций) и услуг (различные религиозные службы). Третий уровень обращает свое внимание на свободные и конкурентные религиозные рынки. В качестве идеальной модели религиозного рынка рассматривается американский, где различные деноминации фактически борются за новых членов. Таким образом, определенные религии могут вначале процветать, а потом и исчезнуть, когда не будут в состоянии привлечь новых участников.

Рассмотрение взаимодействия религиозного учения и экономической мысли

религия экономика католический институциональный

В данном разделе рассматривается либо необходимость определенного интегрального подхода как со стороны экономической мысли, так и религиозного учения и их взаимодополнения, либо разграничение экономического подхода и религиозного Например, Klein D. B. Does Economics Need an Infusion of Religious or Quasi-Religious Formulations? A Symposium Prologue // Econ Journal Watch. 11 (2). 2014. Pp. 97-105. Кроме того, разбираются примеры взаимопроникновения, можно сказать, двух идеологий - религиозной и экономической. Например, в историческом разрезе показано формирование христианского экономического базиса, который доминировал на протяжении всего XIX века, а для некоторых христиан до сих пор остается актуальным.

Другой стороной данного взаимодействия может выступать описание так называемых религиозных экономик - экономических систем, функционирующих по религиозным нормам. Чаще всего в качестве объекта в подобных работах рассматриваются экономические исламские системы, где в качестве руководящих принципов выступают три форма религиозных правил - поведенческие нормы, закат (финансовая система) и нулевой интерес (банковская система).

Рассмотрение влияния религии и экономики на иные социальные показатели

Другим популярным направлением изучения религии и экономики выступает сравнение их влияния на какой-либо третий показатель или выявление совместного влияния двух этих факторов. Например, высокий уровень религиозности обладает большей предсказательной силой для семейного регулирования (marital adjustment), нежели социально-экономического статус Filsinger Eric E., Wilson Margaret L. Religiosity, Socioeconomic Rewards, and Family Development: Predictors of Marital Adjustment // Journal of Marriage and the Family. Vol. 46. №3. Pp. 663-670.

Разбор социологических теорий для дальнейшего развития социологии религии

В данном разделе авторы анализируют различные теоретические социологические разработки, которые с их точки зрения являются перспективными для изучения религиозных феноменов, и тем самым служат для дальнейшего развития и обогащения социологии религии. Например, Д. Шварц рассматривает теорию символической власти П. Бурдье, где религия рассматривается как система символической власти и как ресурс для нее, и ее возможное применение для анализа религии.

***

Как мы видим, интерес к проблематике взаимосвязи религии и экономики / хозяйства до сих пор не ослабевает и ее рассмотрение происходит при интенсивном обращении к эмпирическим данным, особенно в виде больших массивов количественных опросов. На данный момент возможно выделение двух основных линий анализа эмпирического материала.

Первое направление в определенном смысле следует традиции М. Вебера. В этом случае рассматривается, как отдельный аспект религии, будь то верования или частота хождения в церковь, влияет на поведение индивидов в хозяйственной сфере и на формирование их личных экономических установок по отношению к этому самому поведению. С другой стороны, все более авторитетной становится традиция экономического изучения феномена религии, что ярко проявляется в уровне цитируемости статей: из первой десятки 7 статей относятся именно к этому направлению.

Что же касается методологической стороны вопроса, становится заметно, что преобладают количественные методы анализа данных (особенно популярно построение регрессионных моделей). При этом качественные исследования чаще всего основаны на анализе религиозных документов и/или самого учения. Обращение же к самим носителям религиозных максим при использовании качественной методологии происходит крайне редко.

Данная же работа наоборот стремится избежать той предзаданности категорий, которая наблюдается во многих современных исследованиях. Вместе с этим мне кажется, что религиозные христианские верования, рассматриваемые во многих работах, в своей совокупности образуют такое центральное понятие христианства как спасение. Оно же в теории Вебера как раз и было центральным, ведь кальвинисты выработали свою особенную хозяйственную этику под влияние вопроса «Как мне узнать, что я предызбран к спасению?» Разложение спасения на составные части является не очень целесообразным, так как данное понятие включает в себя множество догматов - фактически все христианство. Потому влияние его составных частей, притом не всех сразу, на мировоззрение и жизнь верующих людей представляется меньшим, чем влияние всего концепта в его целостности.

Этика и «этот» мир: версия Р. Мюнха

Как мы увидели, современные популярные теории изучения взаимосвязи между религией и экономикой мало дают для выявления связи между хозяйственной деятельностью и спасением индивидуальной души. Наиболее близкой с точки зрения подхода является работа Р. Мюнха «Этика современности. Формация и трансформация в Англии, Франции, Германии и США». Сфера интересов Мюнха лежит в области социальной теории и макросоциологии, потому данная книга является неким сплавом теории и применения теории к эмпирике. Для моего исследования самым главным является то, что в ней проясняется одно из центральных понятий моей работы - понятие религиозной этики и ее взаимоотношений с «посюсторонним» миром.

Схема 1. Взаимопроникновение Этики и Мира

Если говорить точнее, то фокусом внимания Мюнха является именно отношения между «этикой» и «миром» (схема 1). При этом в своей монографии он не дает точного и исчерпывающего определения этих двух понятий, потому их приходится самостоятельно конструировать на протяжении всей книги. Этика у Мюнха всегда связывается с религиозным измерением жизни общества, она не может быть не религиозной. Разные религии по-разному смотрят на этот окружающий мир: либо как на самый лучший из возможных миров, либо как на долину страданий, несправедливости и смерти. Во многом этот взгляд и определяет тот тип взаимоотношений между этикой и миром, о которых будет сказано позже, так как вначале необходимо разобраться с дефинициями. На самом деле, Мюнх чаще всего заменяет этику словосочетанием «этические принципы» (ethical principles). Потому саму этику можно рассматривать как некий набор регламентирующих жизнь индивида правил. При этом они не обязательно должны воплощаться в жизнь. Можно сказать, что это некие идеальные ориентиры, которыми должны люди руководствоваться в своей повседневной жизни. В связи с этим Мюнх выделяет два уровня этики: этику абстрактную (abstract ethics) и этику институциональную (institutional ethics). В сфере абстрактной этики находятся «…базовые права и соответствующие обязанности, выраженные в правах человека и гражданских правах и применимые в любой сфере повседневной жизни». Другими словами, эти некие базовые принципы, относящиеся к любым жизненным мирам индивидов, как то экономика, политика, семья и так далее. Например, этика действия, за которое человек сам отвечает (self-responsible action), действует во всех сферах жизнедеятельности человека. При этом абстрактная этика приспосабливается к каждому конкретному институциональному порядку общества. Этика в сфере экономики будет отличаться от этики в сфере политики, так как это два разных институциональных порядка (institutional orders). Следовательно, абстрактная этика развертывает себя в институциональной: общие принципы воплощаются конкретным образом в каждом отдельном случае.

В противовес этике у Мюнха всегда стоит мир (world), в котором действуют свои собственные законы, отличные от этических принципов. На этом основании и происходит выстраивание типологии взаимоотношений между этими двумя порядками:

Ш Размещение (Accommodation): идеальный порядок полностью открыт к фактически существующему, наличествует тенденция к становление этих двух порядков практически идентичными и действие лишается какое-либо этического мотива;

Ш Примирение (Reconciliation): действует по принципу компромисса, степень выполнение этических норм варьируется в зависимости от сословия/профессиональной страты, светский и божественный порядки превращаются в один универсальный, иерархически оформленный порядок;

Ш Уход от мира (World-flight): безразличие к мирскому порядку (мистика/аскетика);

Ш Дифференциация (Differentiation): индивид внешне следует правилам мира, но его внутренний мир функционирует по этическим принципам;

Ш Одностороннее проникновение (One-sided penetration)

Первые четыре типа имеют ограниченное проникновение этики в секулярное измерение мира. Вместе с этим они «…являются диспозициями, которые не разрешают какое-либо радикальное преобразование мира согласно этическим принципам…». Потому при наличии какого-либо из первых четырех типов многочисленные сферы действия остаются предоставленными самим себе и действуют по своим собственным внутренним законам.

Несмотря на то, что Мюнх выделяет эти типы взаимоотношений этики и мира на макроуровне социальной системы, мне представляется возможным нахождение подобной типологии и на микроуровне. Другими словами, в «головах» индивидов можно найти подобные объяснительные схемы, соединяющие два их жизненных мира - хозяйственный и религиозный.

Таким образом, понятие этики в теоретической рамке Р. Мюнха можно сформулировать следующим образом: «идеальные» ориентиры, которые должны регулировать все сферы жизни индивида. Вместе с этим мы также находим определенную ориентацию на высшее (трансцендентное) благо, которым в христианстве выступает спасение индивидуальной души.



Глава 2. Методологические заметки

В исследование очень многое значит выбор методологии и метода. В связи с этим в данном разделе я остановлюсь на описании методологии исследовании - обоснованной теории (Grounded Theory) и собранного эмпирического материала. В самом же начале необходимо сформулировать ключевые определения работы и их связи между собою.

Концептуальная схема

Теперь обратимся к описанию общей концептуальной схемы исследования, которая будет применяться в дальнейшем (Схема 1).

Схема 1

Концептуальная схема исследования

Как видно из схемы 1 главными концептами являются хозяйство и религия. При этом внимание сосредоточено на христианстве, в связи с которым и возникает исследовательский вопрос. В хозяйстве выделяется понятие «работа / занятие» (work / occupation), а в христианстве - «спасение». Их связкой является специфическая религиозная этика, говорящая индивиду, что он должен делать / не делать в своей трудовой деятельности. По порядку рассмотрим каждое из этих понятий и дадим их операциональные определения.

При определении капитализма Вебер делает акцент на специфическом «духе», который содержит в себе определенный набор ценностей: «Безудержная алчность в делах наживы ни в коей мере не тождественна капитализму и еще менее того его духу». При таком подходе достаточно сложно проделать операционализацию, чтобы понять, на что именно следует обращать внимание при сборе и анализе эмпирического материала. Потому обратимся к рассмотрению термина хозяйства К. Поланьи, работы которого можно отнести к поискам «третьего пути» между либерализмом и марксизмом. Он выделяет два способа определения экономики - содержательное и формальное. Для анализа в социальных науках может помочь только содержательное определение, так как его возможно применить к реальным хозяйствам. К. Поланьи предлагает следующее определение: хозяйство - «…институционально оформленный процесс взаимодействия между человеком и окружающей средой, ведущий к постоянному обеспечению материальных средств для удовлетворения потребностей. Удовлетворение потребностей «материально», если оно предполагает использование материальных средств для достижения целей». Данное определение помогает нам определить границы понятия, которые содержатся в определенных институциональных практиках и паттернах поведения. Вместе с этим оно явно противостоит существовавшим ранее конвенциональным определениям хозяйственного действия.

Таким образом, Поланьи помогает отделить хозяйственную деятельность от других сфер деятельности человека. При этом не происходит априорного навязывания определенных хозяйственных ценностей, как это можно наблюдать во многих современных исследованиях. Отличительными же атрибутами хозяйственной деятельности является привязанность к этому «секулярному» миру и обеспечение себя материальными средствами для удовлетворения собственных потребностей.

При рассмотрении хозяйства под таким углом работа, во всем ее многообразии, подпадает под этот критерий, а так как на сегодняшний день это, пожалуй, наиболее распространенный способ добычи материальных ресурсов, поэтому именно она и была выбрана. При этом под этот критерий подпадает как найм, так и самозанятость. Таким образом, под работой я буду понимать институциональные паттерны поведения, позволяющие добывать материальные ресурсы для удовлетворения потребностей индивида.

В отличие от хозяйства попытки определения понятия религии часто охватывали какую-то одну область изучаемого феномена и критиковались другими исследователями как недостаточные. Классическими считаются походы Э. Дюркгейма, который фактически первым сформулировал подобное определение, и М. Вебера. Оба классика выделяли различные аспекты изучаемого ими социального феномена.

Э. Дюркгейм подходил к религии с точки зрения практик: «Религия - это единая система верований и действий, относящихся к священным, т. е. к отделенным, запрещенным, вещам; верований и действий, объединяющих в одну нравственную общину, называемую Церковью, всех тех, кто им привержен». М. Вебер, указывая на важность выявления смыслов, также говорит о поведенческом аспекте религии: «Однако нас здесь вообще интересует не «сущность» религии, а условия и воздействия совместной деятельности определенного типа, понимание которой возможно только исходя из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного человека - из «смысла» деятельности, так как внешний ее характер чрезвычайно многообразен». При этом, можно сказать, он делает акцент в «Протестантской этике» на том, как догматика воплощается в конкретных индивидуальных практиках. Таким образом, в обоих классических определениях заметно рассмотрение религии как института со своими собственными нормами и паттернами поведения. В своем исследовании я также склонна рассматривать религию как определенный существующий институт, а именно институт католический Церкви.

Спасение является ключевым понятием любой христианской конфесии Аверинцев С. С. Спасение // Новая философская энциклопедия. Т. 3. (Н-С). М. Издательство «Мысль». 2010. С. 615. При этом оно в большей степени осмысляется богословами, нежели социологами. Для нас спасение предстает неким монолитом, который необходимо «разложить» на составные части. Потому, скорее всего, социологи и изучают верования, которые включены в данное понятие именно на богословских основаниях. При этом не производится проблематизация и концептуализация этого понятия Например, Stadler N. Is Profane Work is Obstacle to Salvation? The Case of Ultra Orthodox (Heredi) Jews in Contemporary Israel // Sociology of Religion. 63 (4). 2007. Pp. 455-474. Если же опираться на богословскую и религиоведческую традиции, то само спасение включает в себя проблемы «греха, искупления, благодати, Откровения» и предстает как «окончательная цель человеческого бытия». Кроме того, здесь наличествуют эсхатологический характер и направленность на «другой мир», что в определенной степени ставит ее в оппозицию к «этому» миру.

Таким образом, мы видим, что внутри самого себя спасения включает множество ценностных ориентаций и верований. Спрашивая про какой-то отдельный аспект, навряд ли мы сможем затронуть все связи между столь разными на первый взгляд понятиями. В связи с этим я в своей работе никак не раскладываю этот концепт и не выявляю для него специфические эмпирические индикаторы.

Главный же вопрос нашего исследования состоит именно в том, как верующие люди связывают материальный мир своих потребностей с ориентацией на некую трансценденцию, в нашем случае - спасение. В качестве подобной связки как раз и выступает хозяйственная этика. Вебер в своей работе не дает прямого и четкого определения, но явно прослеживается ориентация на трансцендентное благо. Ориентируясь же на теоретическую рамку Р. Мюнха, определение этики можно сформулировать следующим образом: «идеальные» ориентиры, которые должны регулировать все сферы жизни индивида. При этом добавляется ориентация своего действия на высшее благо. В случае христианства этим высшим благом выступает спасение своей души.

В итоге хозяйственная этика представляет собой определенный набор норм поведения в хозяйственной сфере жизни индивида с ориентацией на высшее благо. Главной же задачей этого набора является определение характера связи между этим материальным, «секулярным» миром и миром, скажем так, «потусторонним».

Таким образом, исследовательскую проблему можно сформулировать следующим образом: что должен делать католик в своей хозяйственной деятельности, чтобы спастись? Цель же исследования заключается в выявление характера связи между двумя категориями - категорией «хозяйственная деятельность» и категорией «спасение». Для ее достижения необходимо решить следующие задачи:

1. Проанализировать официальные документы Римско-Католической Церкви по тематике хозяйственной деятельности и выделить основные категории и взаимосвязи между этими категориями;

2. Проанализировать интервью мирян и выделить основные категории и взаимосвязи между этими категориями;

3. Провести сравнительный анализ выявленных категорий документов и категорий мирян.

В качестве теоретического объекта в данном случае выступает соответствие / несоответствие категорий между хозяйственной деятельности и спасением мирян и категорий официального церковного учения. Эмпирический же объект подразделяется на два:

1. Официальные документы РКЦ, касающиеся хозяйственной деятельности;

2. Воцерковленные, имеющие опыт работы прихожане католических приходов в г. Москве.

Официальные документы помогут выявить церковный дискурс: то, как в идеальном случае должны поступать верующие. От мирян же будут получены интервью, репрезентирующие их представления. Благодаря этому, в дальнейшем становится возможным проследить, в каком виде транслируется официальное учение Церкви.

Предметом исследования является взаимосвязь официального церковного учения и категориального аппарата мирян.

Обоснованная теория

В большинстве исследований взаимосвязь религии и хозяйства изучается с помощью количественных методов, в которых исследователь априори задает определенные наборы категорий. Респонденту, по большей части, остается только согласиться или не согласиться. В данном же исследовании акцент делается на выявленные категорий самих информантов, то, как они связывают свою хозяйственную деятельность с главной максимой христианства - спасением. В связи с этим в качестве метода сбора полевых данных было выбрано сфокусированное полуструктурированное интервью (гайд интервью в Приложении 1). Его фокусом является тема работы и того, как верующий должен себя там вести. При это не очень жесткая структура дает большую свободу информанту выражать именно свои собственные категории. В идеальном случае практически не происходит навязывание информанту категорий интервьюера. Этот же метод будет применяться и для опроса экспертов, по результатам которого планируется составить список релевантных церковных документов.

В качестве же методов анализа данных были выбраны процедуры обоснованной теории (Grounded Theory). Изначально она была разработана Б. Глейзером и А. Стросс, а ее основные принципы были впервые изложены в книге «Открытие обоснованной теории». В дальнейшем же появились различные модификации обоснованной теории: «Помимо работ Б. Глезера, А. Стросса и их прямых последователей, наиболее известными являются варианты К. Чармац и А. Кларк». В анализе интервью выделяется три вида кодирования данных: (1) открытое кодирование, (2) осевое кодирование и (3) избирательное кодирование. При открытом кодировании понятия вычленяются в соответствии с их свойствами и измерениями, в то время как при осевом кодировании устанавливаются связи между категориями и подкатегориями, при этом во внимании принимается контекст, условия, стратегии действия/взаимодействия и последствия. Наконец, на стадии избирательного кодирования будет выявлена центральная категория. Также во время этой процедуры происходит «систематическое связывание центральной категории с другими категориями, валидизация этих связей и наполнение категорий, требующих дальнейшего совершенствования и развития» Там же. Стр. 97.

Сбор двух видов интервью (экспертных и с мирянами), а также анализ документов и транскриптов интервью планируется проводить независимо друг от друга. Это делается для того, чтобы исключить взаимовлияние категорий и непривнесение их в различные дискурсы (официально церковный и мирянский).

Схема 2

Методологическая схема исследования

Что касается размера выборки, то так как в качественных исследованиях нет строгой формулы, по которой было бы возможно определить необходимое количество объектов, необходимых для глубокого и полного анализа, для определения количества часто ссылаются на так называемое «теоретическое насыщение». Оно заключается в том, что сбор данных продолжается до тех пор, пока прирост новых кодов не будет равен нулю. Согласно одному из исследований этого вопроса, оптимальный размер выборки в таком случае равен 12 интервью. Если же при указанном количестве не будет достигнуто теоретическое насыщение, то размер выборки планируется увеличить до 20 интервью.

Описание эмпирического материала. Компендиум социального учения Церкви

Текст для анализа должен являться официальным документом Римско-Католической Церкви, отражающим позицию данного института по вопросу экономической жизни индивида. Для составления корпуса подобных текстов были проведены два экспертных интервью с богословами: священником, уже закончившим семинарию, и семинаристом на последнем курсе семинарии. По их рекомендации мое внимание было в первую очередь обращено к «Компендиуму социального учения Церкви» Компендиум социального учения Церкви. М: Паолине. 2006., где содержится две главы, касающиеся экономической жизни индивида и общества - главы «Человеческий труд» и «Экономическая жизнь».

«Компендиум социального учения Церкви» представляет собой систематическое изложение позиции Церкви по различным социальным вопросам в различных общественных сферах. Он был составлен в 2005 году богословской комиссией по указанию папы Бенедикта XVI. Отправной точкой так называемой doctrina socialis стал понтификат папы Льва XIII, выпустившего знаменитое окружное послание “Rerum Novarum” (1891 г.) Лев XIII Rerum Novarum. Электронный вариант. URL: http://krotov.info/acts/19/1890/1891rerum.html (дата обращения: 27.04.2016), посвященное вопросам экономической справедливости Zamagni S. Catholic Social Thought, Civil Economy and the Spirit of Capitalism // The True Wealth of Nations. Catholic Social Thought and Economic Life. Ed. by Finn Daniel K. Oxford University Press. 2010. P. 90. Причиной появления подобного документа послужил целый ряд социально-экономических событий, произошедших в конце XIX - начале XX вв.: рост использования машинного труда, открытие новых рынков, развитие промышленности и коммерции, возрастающая урбанизация и исход из сельской местности Teixeira P., Almodovar A. Economics and Theology in Europe from the Nineteenth Century: From the Early Nineteenth Century's Christian Political Economy to Modern Catholic Social Doctrine // The Oxford Handbook of Christianity and Economics. Ed. by Oslington P. Oxford University Press. 2014. P. 114. Кроме того, Церковь столкнулась со Французской революцией, низвержением монархического режима и появлением либерализма.

Понтифик в своем окружном послании выступает против двух идеологических течений: «хищнического капитализма» и социализма. Первый он обвиняет в бессердечие владельцев предприятий и в том, что теперь «…считанные богачи могут держать множество бедных под игом, которое немногим лучше рабства» Лев XIII Rerum Novarum. Электронный вариант. URL: http://krotov.info/acts/19/1890/1891rerum.html (дата обращения: 27.04.2016). Социализм же, возникший как путь преодоления всех проблем «хищнического капитализма», оказался ничем не лучше, так как он попирает основные и естественные права человека, особенно право на собственность. В связи с этим папа Лев XIII решил ответить на «вызов времени» и предложить от лица Церкви некий третий путь решения возникшей проблемы. Фактически он заключается в применении христианских нравственных законов к новой экономической реальности.

Впоследствии социальное учение Католической Церкви получило мощное развитие в трудах папы Иоанна Павла II, многие из которых были посвящены вопросам труда. Особенное развитие на социальное учение оказали три энциклики: Laborem exercens (1981 г.), Sollicitudo rei socialis (1987 г.) и Centesimus annus (1991 г). Фактически компендиум собирает воедино все, что было сказано в различных энцикликах, декретах, Катехизисе. Таким образом, была сформулирована официальная церковная позиция по многим вопросам и проблемным ситуациям в различных сферах человеческого существования.

Выборка мирян-католиков

Второй частью исследования является рассмотрение категориальной связи между понятиями работа и спасения у мирян. Для решения данной задачи было решено провести серию интервью среди членов московских приходов, являющихся воцерковленными католиками (Таблица 1). Выбор города по большей части связан с наличием «входа» в достаточно небольшую группу католиков, ведь католичество - религиозное меньшинство в России.

Таблица 1

Социально-демографические характеристики респондентов

№	Пол	Возраст	Маритальный статус	Род занятия	Образование	Приход
1	Ж	33	Не замужем	Переводчик	Высшее	Св. Ольги
2	Ж	25	Не замужем	Помощник директора	Высшее	НЗПДМ Приход Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии
3	М	26	Холост	Инженер	Высшее	Св. Ольги
4	Ж	30	Замужем	Воспитатель в детском саду	2 высших	НЗПДМ
5	Ж	25	Не замужем	Бухгалтер	Высшее	Св. Ольга
6	Ж	39	Замужем	Химик	Высшее	Св. Семейства
7	М	20	Холост	Преподаватель в школе	Неоконченное высшее	НЗПДМ
8	М	23	Холост	Временно безработный	Высшее	НЗПДМ
9	Ж	30	Не замужем	Преподаватель в вузе	Высшее	НЗПДМ
10	Ж	26	Не замужем	Временно безработная	Высшее + неоконченное высшее	НЗПДМ
11	Ж	28	Не замужем	Экскурсовод	Высшее	Свв. Петра и Павла
12	Ж	40	Замужем	Преподаватель в вузе, художник	3 высших	Св. Людовика
13	Ж	31	Не замужем	Специалист по связям с общественностью	Высшее	Свв. Петра и Павла

Теперь обратимся к критериям отбора респондентов. Во-первых, главное предположение, вслед за исследователем русского православия И. Забаевым Забаев И. В. Основные категории хозяйственной этики современного русского Православия. Социологический анализ. М: издательство ПСТГУ. 2012, состоит в том, что носителями «чистой» хозяйственной этики являются воцерковленные верующие. Исследование феномена воцерковленности тесно связано с именем В. Чесноковой, которая разработала так называемый индекс воцерковленности. Она определяет этот феномен следующим образом: «Воцерковление - это добровольное признание человеком влияния Церкви через усвоение себе установленного в ней образа жизни и образа мыслей» Чеснокова В. Ф. Тесным путем: Процесс воцерковления населения России в конце XX века. Электронный вариант. URL: http://krotov.info/history/20/1990/chesnokova_01.htm (дата последнего обращения: 12/03/2015). Таким образом, исследовательница делает важный акцент на поведенческом аспекте жизни индивида. Через его поведение как в определенном смысле актуализацию того внутреннего набора установок и ценностей и проявляется сама воцерковленность. В. Чеснокова выделяет 5 опорных пунктов для построения индекса воцерковленности:

1. Частота посещения храма;

2. Частота причащения;

3. Регулярность чтения текстов Священного Писания;

4. Форма молитвы;

5. Пост.

По мнению В. Чесноковой этот набор индикаторов «…позволяет прощупать приверженность человека к данной религии через его образ жизни» Чеснокова В. Ф. Тесным путем: Процесс воцерковления населения России в конце XX века. Электронный вариант. URL: http://krotov.info/history/20/1990/chesnokova_01.htm (дата последнего обращения: 12/03/2015).

Мое предположение заключается в том, что термин воцерковленности применим не только к русскому православию, для которого он и был изначально разработан. Как видно из вышеприведенного набора индикаторов, он был составлен с учетом специфики данной конфессии. Потому для применения данного термина к другой христианской конфесии - католичеству - необходимо произвести небольшую модификацию, учитывая ее отличия от православия.

Наверное, в данном вопросе главным отличием является причащение и исповедь. В. Чеснокова в своем индексе в соответствии с православной традицией «склеивает» два этих понятия. Ведь в православии немыслимо причащение без предшествовавшей непосредственно в этот день исповеди. Конечно, сегодня наблюдается трансформация данной традиции, как можно наблюдать в документах недавно прошедшего синода РПЦ. Если же мы говорим о традиции РКЦ, то исповедь и причастие в ней темпорально разделены. Человек может приступить к причастию, если не имеет смертного (тяжелого) греха. Следовательно, причащение может быть намного более частым, нежели исповедь. В связи с подобной спецификой для своего исследования я считаю необходимым выделить следующие критерии:

1. Регулярное посещение мессы (минимально раз в неделю по воскресеньям);

2. Регулярная исповедь (не реже раза в месяц).

Эти критерии фактически являются минимальными рекомендациями, которые дает Церковь своим верующим, для углубления и развития своей духовной жизни. Они не являются строго обязательными, но их выполнение способствует большему углублению веры. Кроме того, в качестве критериев отбора выступали наличие опыта работы и нахождение в Католической Церкви не менее года. Последний критерий связана с так называемым периодом неофитства, когда только пришедший горит желанием выполнять все, что говорит ему референтная группа.

Сбор интервью проходил методом «снежного кома». У меня было определенное количество знакомых, через которых можно было предпринять попытки выйти на других прихожан. Такая тактика сбора данных была основана на предположение, что католики Москвы, несмотря на свою официальную принадлежность к разным приходам, достаточно тесно общаются между собой. Предложение оправдало себя. Оказалось, что много значил тот факт, что долгое время не существовало строгого разграничения по приходскому признаку. Люди ходили в разные храмы, жестко не привязываясь ни к какому конкретному. Искали свое место. Потому отношение к приходу было личностным. В 2010 году архиепископ Павел Пецци выпустил декрет о разграничение пастырской ответственности приходов в Москве и Московской области Декрет о приходе Святого Семейства и о границах пастырской ответственности приходов города Москвы. URL: http://cathmos.ru/content/ru/publication-2014-06-23-16-38-49.html (дата последнего обращения: 3/05/2016), что для многих мирян было не очень понятно и приходилось объяснять причины произошедшего изменения. Хотя на практике все осталось по-прежнему: куда человек привык ходить, туда он и продолжал, несмотря на свою официальную принадлежность к другому приходу. Благодаря этому можно было через один приход выйти на прихожан другого прихода. Таким образом и достигалась теоретическая насыщенность собираемой информации. В итоге некоторые респонденты оказались настоящими «кладезями» социальных связей.



Схема 3

Схема выборки мирян католических приходов г. Москвы