Катехизация до 1054 года

2.5.2 Катехизация Карфагенской Церкви

В Карфагенской Церкви как и в Западной (Римской) Церкви стать слушающим можно было через предоглашение - обряд личной беседы с язычником перед принятием его в число «слушающих» (катехуменов первого этапа). Проводилось собеседование с язычником для выяснения мотивов стать катехуменом. Если кандидат желал стать катехуменом не по причине благ суетного мира, а из-за ожидания жизни будущего века, то его посвящали в катехумены. Подробные указания как проводить предоглашение, в зависимости от степени образованности кандидата, мы находим в труде Августина «Об обучении оглашаемых» блж. Августин Аврелий. Об обучении оглашаемых. .

Во время беседы Августин рекомендует, особенно для людей малосведущих, изложить Библейскую историю вкратце, как историю Любви - историю спасения: «Рассказ для приступающего впервые к обучению вере будет целен, если начать его со слов Писания: «В начале сотворил Бог небо и землю» и довести до церковных событий настоящего времени. Это отнюдь не значит, что ты должен все Пятикнижие, все книги Судей, Царств и Ездры, все Евангелие и Деяния Апостолов пересказатьна память, если мы их выучили дословно, или, рассказывая своимисловами, изложить все содержание этих томов: времени не станет, да это и не нужно; охватим все в общих главных чертах. Выбирай события и чудесные -- их слушают с большим удовольствием, -- и случившиеся в решительные моменты истории» блж. Августин Аврелий. Об обучении оглашаемых. 3, 1-2. .

Следует отметить, что во многом обряд принятия в катехумены и требования к оглашенным в Карфагенской церкви был во многом близок (если ни практически соответствовал) практике Римской церкви. Связано это было во многом с тем, что Медиоланская церковь этого периода была весьма влиятельна. Да и самый яркий представитель Карфагенского епископата - бл.Августин Аврелий, свое духовное становление получил под руководством свт.Амвросия Медиоланского.

Обряд посвящения в катехумены («слушающие») также включал в себя пять сакраментальных действий: осенения печатью креста, «дуновения», чтения молитвы, возложения рук и вкушения соли. При этом дуновение, чтение молитв и возложение рук известно еще со времен Ипполита Римского: «Готовящиеся ко Крещению в канун субботы пусть постятся, а в субботу те, кто примут Крещение, пусть соберутся по указанию епископа в одно место. Всем им повелевается, чтобы они молились и преклонили колени. И, возлагая на них руку свою, пусть он заклинает всяких чуждых духов, чтобы они убежали от них и уже не возвращались в них. По окончании заклинания пусть он дует им в лицо и пусть осенит им лоб, уши и ноздри и поднимает их, и пусть они бодрствуют всю ночь, и да читается им, и да наставляется» свщмч. Ипполит Римский. Указ. соч. Гл. 20: «О тех, которые примут Крещение». - С. 288.. О знамении креста и вкушении соли мы находим подтверждения у св.Амвросия Медиоланского в его труде «О таинствах» и у самого бл. Августина в труде «Исповедь». Об этом уже упоминалось в разделе данной работы посвященной периоду IV-V веков Римской церкви.

Длительность первого этапа, который составлял три года, и мог быть сокращен: «Оглашенные пусть слушают Слово в продолжение трех лет. Если же кто усерден и совершает добрые дела, то пусть принимается во внимание не время, а само поведение, которое только и должно обсуждаться» свщмч. Ипполит Римский. Указ. соч. Гл. 17. - С. 287., IV веку иногда длился до зрелого возраста катехумена пока молодость не «перебесится» (как это было у Августина) или же вплоть до смертного одра (подобно Константину Великому).

Помимо индивидуальной беседы перед вступлением в разряд слушающих дальнейшая катехизация катехуменов первого этапа проходила в участии в службах и общение с верными. Катехумены присутствовали на литургии оглашенных и обязаны были покинуть храм только после чтения Евангелия и проповеди.

Катехуменизация второго этапа.

Слушающие, желающие принять Крещения, покаявшиеся и оставившие свои грехи и постыдные профессии могли, накануне Пасхи, подать свои имена в разряд готовящихся к Просвещению. Усиленная молитва, телесный пост и воздержание от супружеских отношений были обязательным условием их подготовки. Помимо этого, над готовящимися ко Крещению проводились экзорцизмы.

Проводились на этом этапе и огласительные беседы задачей которых была «передача» и «возвращаение» Символа Веры и Молитвы Господней. Обучение этим молитвам как тайному знанию проводилось исключительно в устной форме. Ни проповеди, ни богословские трактаты того времени не содержат в себе «Символа» и «Отче наш», что бы это знание не попало в руки непосвященных: «Вселенская вера известна верным из Символа и доверена памяти. И столь великая вещь изложена там в кратких словах, чтобы в этих немногих словах установить то, во что следует верить начинающим и младенствующим, которые уже возрождены во Христе, но еще не крепки в точном духовном толковании и познании Божественных Писаний. Эту же веру следует излагать в пространных словах для преуспевающих и устремляющихся к Божественному учению с достаточно крепкой любовью и смирением. Однако весьма много еретиков пыталось скрыть свой яд в этих немногих словах Символа. Но Божественное милосердие противостояло и продолжает противостоять этим еретикам через духовных мужей, которые удостоились принять и исповедовать вселенскую веру не только в этих словах, но также познавать и понимать ее через откровение от Господа. Ведь написано: «Если не поверите, не узнаете» (Ис., 7:9). А рассуждение о вере должно способствовать защите Символа, - не для того, чтобы оно само передавалось бы вместо Символа, сохранялось бы в памяти и повторялось бы теми, кто стяжал благодатьБожию; но чтобы оно на основании соборного авторитета более эффективно защищало и охраняло бы от злоумышления еретиков то, что содержится в Символе» блж. Августин Аврелий. О символе веры. Гл. 1..

В Гиппоне бл. Августин «передавал» Символ «стремящимся» в субботу за две недели до Пасхи, чтобы они имели возможность поупражняться подольше. Катехизатор в начале произносил его сам, а потом несколько раз, член за членом, повторял его с катехуменами. Естественно, что никто не рассчитывал выучить Символ на одном занятии. В оставшееся время катехумены должны были разучивать Символ с помощью своих крестных родителей.

Молитву Господню Августин «передавал» с объяснением «стремящимся» через неделю после проповеди на Символ веры, т. е. за неделю до Крещения: «Вы прочли наизусть, во что должны веровать, вы услышали, чего должны просить в молитве. Так как невозможно было призвать Того, в Кого не уверовали, по слову апостола, «как призывать Того, в Кого не уверовали» (Рим. 10:14), вы прежде выучили Символ, где содержится правило веры, одновременно краткое и великое: краткое по числу слов, драгоценное по весомости содержания. А молитва, которую вам сегодня было поручено запомнить и прочесть наизусть на восьмой день, как вы уже слышали при чтении Евангелия, Самим Господом была передана Его ученикам и от них дошла до нас» блж. Августин Аврелий. Проповедь 59. О молитве Господней. .

Раздел 3. Период заката катехизической традиции в VI- VII вв

3.1 Общие причины заката катехизации

При описании катехизации в Церкви начиная с VI века возникает определенная трудность: при массовом крещении целых стран и народов подвиг обращения их ко Христу приписывался современниками одному человеку - вождю, королю, или же святому взявшего на себя труд просветить народ именно через его лидеров. В глазах современников сама катехизация истории уже не делала. Отсюда и недостаток источников.

Оригинальные опыты в огласительной практике, которыми были так богаты IV в. и первая половина V в., в дальнейшем прекратились. Начиная примерно с конца V в. предкрещальный катехуменат перестал быть обязательным для взрослых церковным установлением, начал сокращаться во времени и постепенно вышел из употребления. Этот процесс в каждой поместной церкви протекал по-разному. Причем, как мы увидим в конце этой главы на примере Испании, отдельные церкви иногда пытались возродить забытые традиции.

В целом, однако, в «темные века» практика катехизации взрослых перед Крещением отошла в прошлое и перестала играть заметную роль в христианизации культуры.

Главных причин упадка катехизации было три:

1) повсеместное Крещение маленьких детей;

2) снижение общего уровня грамотности и образования;

3) массовые крещения взрослых по политическим причинам.

3.2 Некоторые особенности катехизации данного периода в Римской, Иерусалимской, Армянской, Сирийской и Карфагенской Церквях

К середине V в. христиане разных толков стали составлять большинство среди населения крупных городов Римской империи. Деревня оказалась более инертной по отношению к религиозным нововведениям и продолжала оказывать пассивное сопротивление церковным властям.

Постепенно обычай крестить младенцев и маленьких детей стал все более и более распространенным. Церковь всячески поощряла его. В Западной церкви учение о первородном грехе было дополнительным стимулом к скорейшему крещению детей. Согласно этому учению, младенцы, умершие некрещеными, принадлежат к части отверженного Богом человечества (massa damnata) и осуждены на вечные муки, так как на них лежит не смытая вина Адамова греха.

Для сравнения, восточные отцы высказывались по вопросу о загробной судьбе катехуменов не так однозначно. Кирилл Иерусалимский, подобно западным отцам, утверждал: «Кто не принимает Крещения, тот спасения не имеет, кроме только мучеников, которые и без воды получают Царство Небеное» свт. Кирилл Иерусалимский. Указ. соч. Слово огласительное 3.7. - С. 42., основываясь на словах Христа: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5), а не на учении о первородном грехе. В отличие от Кирилла Феодор Мопсуэстийский учил, что некрещеных младенцев ожидает рай, так как их состояние не зависело от их собственного выбора, но было попущением родителей Феодор Мопсуестийский. Книга для крещаемых. Цит. по: Гаврилюк П.Л. Указ. соч. - С. 260.. Что же касается судьбы взрослых катехуменов, то и в этом вопросе Феодор воздерживался от категоричных суждений и полагался более на милосердие и справедливость Божию.

В Армянской церкви до Xв. просуществовала влиятельная партия, которая протестовала против Крещения в раннем возрасте. Как нам известно, в Армении вплоть до XIVв. Крещение детей было далеко не повсеместным Гаврилюк П.Л. Указ. соч. - С. 261..

В отличие от Армянской церкви, в большинстве Восточных церквей Крещение детей приобрело всеобщий характер приблизительно к началу VI века, без прямой связи с учением о первородном грехе в строгой августиновской форме. Очевидно, что при крещении младенцев или маленьких детей об их обучении не могло быть и речи. Церковь возлагала надежду на ответственность и добропорядочность восприемников в деле просвещения.

Второй причиной, повлиявшей на исчезновение предкрещальной катехизации, является общее падение образованности и грамотности. В западной части Римской империи это было связано в первую очередь с набегами варваров. Некоторые варварские племена не имели даже своей письменности и потому были просто не в состоянии использовать богатое литературное наследие предшествующих веков христианства. Живая связь со святоотеческой эпохой была подорвана, грамотность духовенства значительно упала.

Третьей причиной упадка катехизации были массовые обращения, которые делали тщательную катехизацию практически невыполнимой задачей. Характерно, что в конце IV в. массовые обращения приводили, как правило, лишь к посвящению в катехумены. Чтобы креститься, необходимо было все-таки пройти катехизацию. На тот факт ясно указывает нам Житие св. Мартина Турского: «Когда св. Мартин еще был оглашаемым, он одел бедняка половиной своего плаща во время зимних холодов. Следующей ночью блаженный муж, просвещенный свыше по воле Божией, узрел Господа Иисуса, одетого половиной его плаща» свт. Димитрий Ростовский. Указ. соч. Т. 2. // Житие св. Мартина Милостивого, епископа Турского. - С. 282-283..

В Vв. ситуация коренным образом стала меняться. Массовые обращения стали означать массовые крещения без полного оглашения. В большинстве случаев крещаемые имели лишь самое отдаленное представление о той религии, которую они принимали. Неофиты вступали в совершенно незнакомую им церковную жизнь. Одни были привлечены чудесами, другие - социальными привилегиями, третьи - императорскими угрозами и подачками. Сами императоры, принимая христианство, ожидали от нового Бога, в первую очередь, помощи в военных кампаниях. Многие варварские предводители обращались к Богу христиан с обещанием креститься взамен на победу в битве (обращение предводителя племени готов Фритигерна, Хлодвига - короля франков).

В результате массовых политических крещений в V в. большинство варварских племен приняли арианство. Нередко правителя наскоро оглашает присутствующий по случаю его Крещения епископ. При этом безликая масса его вассалов остается совершенно в тени.

Во многих случаях новокрещеные варвары имели весьма отдаленное представление о своей новой вере и о той реформе всей жизни, которой эта вера требовала. Войдя в церковь по воле обстоятельств, под впечатлением чуда или даже по принуждению, они не желали расставаться со своим языческим прошлым и принесли с собой весь багаж старых суеверий и обычаев. Постепенно, одной своей огромной массой они изменили характер средневекового христианства.

Массовые крещения вели к тому, что в следующем поколении большинство детей рождалось в номинально христианских семьях. Предкрещальный катехизис для взрослых естественным образом должен был отойти в прошлое в тех епархиях, где большинство крещаемых были маленькие дети. Так как маленькие дети не могли отречься от сатаны сами, а также произнести символ веры, за них это выполняли крестные или родители.

Любопытно, что обряд посвящения в катехумены, равно как и ритуалы, связанные в прошлом с предкрещальным катехизисом, церковь продолжала совершать с удивительным упорством. Несмотря на сохранение этих обрядовых формальностей, сама катехизация лишилась своего внутреннего нерва - огласительных занятий - и постепенно превратилась в последовательность непонятных ее непосредственным участникам ритуальных действий.

Уже в конце V в. в Сирии исчезло разделение катехизации на два этапа. Источники также ничего не упоминают ни о «передаче и возвращении символа», ни о тайноводственном катехизисе после Крещения. Роль катехизаторов стала принадлежать не духовенству, а преимущественно крестным. Для ребенка учителями, естественно, становились его родители.

Отчасти введение в чин литургии чтение Никео-Цареградского Символа в Константинополе в начале VIв. при патриархе Тимофее (517) и несколько позднее по повелению короля вестготов Рекареда на Западе, было попыткой заменить ранее существовавшую практику «передачи» и «возвращения» символа в катехизисе. Таким же образом практику катехизации брали на себя богослужебные догматические гимны. Так в 536 году в чин восточной Литургии был вставлен гимн «Единородный Сыне», написанный императором Юстинианом (483-565). А на Западе с IXв. в литургической практике стал употребляться «Quicumque vult» (Афанасиевский Символ веры) Афанасиев Символ Веры. // Православная Энциклопедия: В 34 т. Т. 3. - М.: Церковно-научный центр "Православная Энциклопедия", 2001. - С. 696-697.. Этот гимн, который по мнению современных исследователей не принадлежит Афанасию Александрийскому и является произведением Западного происхождения, служил кратким догматическим катехизисом для крещеных. Главными темами гимна являются догматы о Троице и двух природах во Христе. Миряне произносили его нараспев после проповеди на воскресной литургии. Вольным изложением этого гимна являются огласительные проповеди Псевдо-Августина Гаврилюк П.Л. Указ. соч. - С. 271..

Теоретически везде, где оставались язычники, у церкви возникала насущная потребность основательного и полного оглашения взрослых. Однако на практике в VIв. мы встречаемся скорее с единичными случаями сохранения древней традиции, нежели с заведенным правилом.

О том, что в Карфагене в VI веке еще продолжали оглашение взрослых катехуменов согласно сложившейся к середине IV века традиции, свидетельствует история о намерении креститься юноши эфиопа из «далекой варварской провинции», описанная в письмах Фульгенция Руспийского Там же. Фульгенций Руспийский. Письма, 12..

3.3 Возрождение практики катехизации в Испанской церкви в VI-VII вв.

В VI-VII веках Испания, после многочисленных набегов германских племен варваров (свевов, вандалов, вестготов) и сарматских аланов в пятом столетии, переживала период подъема просветительской и миссионерской деятельности. Население одного из варварских государств - свевы, будучи крещеным еще в Vв. все еще пребывало под сильным влиянием языческих пережитков, борьба с которыми стала главной обязанностью столичного, Брагского епископа Мартина (520--579/580). Мартин, сыгравший ведущую роль в переходе свевов из арианства в православие, был образованным человеком, владел греческим и переводил с греческого на латынь теологическую литературу Гиндин Л.А., Иванов С.А., Литаврин Г.Г. Свод древнейших письменных известий о славянах: В 2 т. Т. 1 (I-VI вв.). // Мартин Бракарский. - М.: Восточная литература РАН, 1994. - С. 357.. Стремился он и всячески насаждать просвещение как среди духовенства, так и среди мирян.

В результате по его инициативе в 572г. в Браге был созван поместный собор. На соборе председательствовал сам Мартин как митрополит всей Галисии столичной Брагской епископии. Первым же своим постановлением собор фактически полностью восстановил предкрещальный катехизис: «Было угодно всем епископам, и было постановлено, что епископ каждой церкви должен объехать свою епархию и проверить, как клирики отправляют обряд крещения и мессу и как они соблюдают другие обряды. Если найдут все удовлетворительным, то слава Богу. Если же нет, то им следует наставить незнающих, в особенности в том, что катехумены, как то предписывают древние правила, должны за двадцать дней до крещения приходить для очищения экзорцизмами. На протяжении этих двадцати дней их следует в особенности научать символу веры, то есть: Верую в Бога Отца Вседержителя…» Второй Бражский собор (572). Правило 1-е. Цит. По: Гаврилюк П.Л. Указ. соч. - С. 273..

Насаждая с одной стороны зерна церковного просвещения, с другой стороны Мартин активно боролся с суевериями. Одну из проповедей Мартина Брагского под названием «Об исправлении сельских жителей» Гаврилюк П.Л. Указ. соч. С. 274. вполне можно считать своего рода катехизисом для уже крещеных. В первой части проповеди, подобно первым катехизисам дается краткая история библейского спасения с небиблейской, но замечательно-поучительной историей о происхождении языческих богов от падших ангелов. Во второй автор отмечает, что религиозные убеждения зависят от того, как отдыхают от трудов его слушатели, с какими мыслями убирают урожай или отмечают Новый год. Что бы лишить основные календарные события языческого наполнения, Мартин предлагает предать им христианское содержание. Для этого Мартин видит необходимость в перенесении празднования Нового года с первого января на день весеннего равноденствия - 25 марта; замене названий дней недели, носящих имена языческих богов, простыми числительными и переносе выходного дня с четверга, посвященного Юпитеру на Воскресение как день Господень. Любопытно что предложение по переносу светского календаря на март не нашло отклика в светской власти. Переименование дней недели осуществилось только частично.

В таких европейских языках как английский, французский, итальянский и испанский дни недели так и остались посвящены Сатурну, Солнцу, Луне, Марсу, Меркурию, Юпитеру и Венере, как и на латыни. Зато в португальском - языке страны непосредственной проповеди Мартина (Брага находится на территории современной Португалии), дни недели носят названия порядковых числительных. А вот день Воскресения стал выходным во всем христианском мире вплоть до сего дня, не смотря на попытки изгладить из него христианское наполнение как Французской так и Русской революций.

Вообще, метод своеобразной катехизации через годичный круг богослужений, в котором годовые языческие праздники были лишены своего содержания и заменены на христианские, был широко взят Церковью на вооружение. В условиях дальнейшего повсеместного затухания практики катехизации он, пожалуй, был решающим в изменении сознания инертных жителей сельской местности. В связи с этим важно было рассмотреть катехизаторскую деятельность Мартина Брагского подробно.

О том, что решение Брагского собора 572г. осталось не только на бумаге и не только Мартин Брагский радел о его исполнении видно из произведений VIIв. Исидора Севильского (636) и Ильдефонса Толедского (667). В труде Исидора «О церковных установлениях» находятся указания на различие между катехуменами первого этапа и «стремящимися» Исидор Севильский. О церковных установлениях: «Первый разряд - катехумены, второй - стремящиеся, третий - крещеные». Цит. по Гаврилюк П.Л. Указ. соч. - С. 273. и точно описываются огласительные обряды Римского образца, включавшие экзорцизмы, таинство соли и елеопомазание Исидор Севильский. О церковных установлениях. Цит. по Гаврилюк П.Л. Указ. соч. - С. 273.. Святитель Ильдефонс Толедский описывает практику катехизации Толедской Церкви, сопровождая ее богословским комментарием в своем «Комментарии к пониманию Таинства Крещения» (Liber de cognitione baptismi unus). Комментарии содержат в себе такие элементы катехизиса как библейская история, объяснение Таинства Крещения, разъяснение Символа Веры и Молитвы Господней необходимость их «возврата» - заучивания на память, объяснение Таинства Евхаристии и наконец объяснение литургий понедельника и вторника Пасхи как венца обряда христианского посвящения Mateo Seco L.F. Editorial Rialp. Gran Enciclopedia Rialp, 1991. // Житие святителя Ильдефонса, архиепископа Толедского (607-667). . Ильдефонс описывает экзорцистскую практику, обряд «отверстия ушей и ноздрей», которые помазывались елеем. Так же, как и другие западные богословы, он свидетельствует, что «передача Символа» происходила после экзорцизмов, а «возвращение» - в Великий четверг. Взрослые кандидаты должны были выучить Символ наизусть, как было заведено в древней церкви. Ильдефонс также упоминает о «передаче» молитвы Господней перед первой евхаристией, а также о проповеди для неофитов (infantes) в Светлый вторник Гаврилюк П.Л. Указ. соч. - С. 274..

Выводы

Рассмотрев периоды и этапы катехизации в истории Церкви от момента ее зарождения до VII века, мы можем с уверенностью констатировать крайнюю ее необходимость для принятия новых членов. Именно закат института катехуменов в VII веке привел к тому, что Церковь стали заполнять люди далекие от принципов и идеалов евангельской проповеди Христа.

Излишне сомневаться в необходимости института катехизации в современной Церкви, вопрос состоит лишь в том, каков он должен быть. Вероятно, необходимо вернуться к принципам первых веков и тому как это делал Сам Господь, объясняя людям в понятной и доступной форме великие Тайны Спасения.

Раздел 4. История катехизации с VIII в. до разделения церквей в 1054 г.

4.1 Состояние катехизации к VIII в.

Катехизция будучи подготовка ее потенциальных членов к принятию Крещения и других таинств христианского посвящения, в то же время не исчерпывается простым слушанием вероучительных истин в пределах церковной ограды. Словом «катехизация» в широком смысле обозначается весь процесс изучения основ христианского вероучения. В этом свете для нас является чрезвычайно важным исследовать особенности катехизации в период с VIIIв. по начало XIв. на основании памятников церковной литературы, авторами которой являются Святые отцы и церковные писатели этого периода.

В своей истории Церкви Н.Д. Тальберг констатирует, что со второй половины V-го и на протяжении всего VI-го века катехизация или обобщенно говоря духовное просвещение, находилось в весьма плачевном и запущенном состоянии Тальберг Н. Д. История Христианской Церкви. - М.: Интербук, Астра, 1991. - С. 208.. В общем и целом, отсутствовал интерес к разработке догматических вопросов, христианского понимания проблем развивающегося общества. Актуальные вопросы триадологии и христологии уже были разрешены в период предыдущих Вселенских соборов. Догматическая база Церкви в основе своей была сформирована. Кроме факта устоявшегося корпуса вероучения, основанного на святоотеческом наследии, среди богословов имел место страх отступить от православия, если их богословские идеи начнут идти вразрез со святоотеческой мыслью. Духовное просвещение, катехизация неразрывно связаны с литературно-богословской деятельностью. По большому счету, литературное наследие богословов и церковных философов - это активная форма катехизации, когда живое слово веры звучит не с амвона, а со страниц рукописей и книг.

В свете сложившейся ситуации, к началу VII века эта деятельность постепенно утихла. Богословские изыскания стеснялись также посредством влияния извне, главным образом из-за прямого вмешательства Византийских императоров в духовную сферу жизни Церкви Тальберг Н. Д. Указ. соч. - С. 208-209.. Кроме того, в числе факторов торможения катехизации следует отметить исламскую экспансию и нашествие на Византию варваров (главным образом готов и вандалов). В условиях, когда христианство на завоеванных территориях предавалось огню и мечу, продвигать духовное просвещение вперед было почти невозможно. Кажущаяся стабильность догматической системы того времени, нежелание со стороны большинства церковных писателей и богословов давать православно-догматическую оценку многим актуальным вопросам того времени и сложная политическая ситуация в Византии стали препятствиями к активному развитию катехизации.

4.2 «Точное изложение православной веры» прп. Иоанна Дамаскина (VIII в.)

Постепенно к концу тысячелетия, катехизация переходит из катехизации языческой в катехизацию (или увещание) монашескую. Такие катехизисы находим в VIII, IX, X-XI вв. К наиболее ярким их образцам следует отнести «Точное изложение православной веры» прп. Иоанна Дамаскина (ок. 675 - ок.753(780)), «Большое и Малое оглашение» прп. Феодора Студита (759-826) и «Огласительные слова» прп. Симеона Нового Богослова (949--1022).

Относительно того, что катехизация становится увещанием находим в комментарии Гроссу к малому оглашению Феодора Студита: «Катехизисами преп. Феодор Ст. называл те многочисленные огласительные поучения, которые он неизменно предлагал братии…» Николай Гроссу, свящ. Преподобный Феодор Студит. Его время, жизнь и творения. - К.: Типография Киево-Печерской Успенской Лавры, 1907. - С. 207

Первым из этих катехизисов было написано «Точное изложение православной веры» прп. Иоанна Дамаскина. Этот катехизис входит в фундаментальный труд святого «Источник знания», состоящего из философской («Диалектика»), обличительной («О ересях») и догматической («Точное изложение православной веры») частей.

«Точное изложение» состоит из сотни догматических глав, которые в более позднее время были разделены на четыре книги: главы 1-14; 15-44; 45-73; и 74-100. Такое деление было, видимо, выполнено на западе по образцу «Сентенций» Петра Ломбардского (1100-1160) Saint John of Damascus. Writings. // The Fathers Of The Church. A New Translation. Vol. 37. // Translated by Frederic H. Chase, Jr. - New York, 1958. - Р. XXXII. .

Книга 1 "Точного изложения" разъясняет Бога как Единицу и Троицу. Вторая повествует о Божием создании, как видимом, так и не видимом, с особым вниманием к человеку и его способностям. Большая часть этой книги всего лишь представление естественно научных знаний того времени и по этой причине в настоящий момент не представляет собой практического интереса. А вот части, посвященные ангелам, провидению, предвидению, предопределению имеют непреходящее догматическое значение. Книга 3 посвящена исключительно Христологии. Деление на книги 3 и 4 абсолютно произвольно, т.к. главы 1-8 книги 4 являются продолжением Христологии третьей книги. Оставшаяся часть книги 4 повествует о вере, Крещении, Евхаристии, родословии Иисуса Христа и Богородицы, чествовании святых и их мощей, о святых образах и ряде других предметов. Заканчивается эта книга Воскресением.

Уже из общего порядка видно, что «Точное изложение» имеет порядок Никео-Цареградского Символа Веры. Два важных члена Символа из этого порядка, однако, опущены: о Святом Духе и о Церкви. И если о Духе все-таки говорится в главах 7-8 книги 1, то учение о Церкви опущено Дамаскиным совершенно. Тем не менее «Точное изложение» представляет собой чрезвычайно успешный синтез учения святых отцов Церкви и Вселенских соборов.

Можно сказать, что данный труд прп.Иоанна Дамаскина - это попытка изложить полное догматическое учение Церкви. Однако она не была чем-то принципиально новым. Нам известны подобные работы и других авторов: «О началах» Оригена (185-254), «Огласительные беседы» свт. Григория Нисского (335-394), «Огласительные слова» свт. Кирилла Иерусалимского (315-386). Подобно прп.Иоанну Дамаскину, попытку полностью изложить все догматическое учение Церкви предпринял и блж.Феодорит Кирский (393-457) в своей пятой книге «Еретичесих басней» - «Сокращенное изложение Божественных догматов». Эта работа блж.Феодорита излагает практически те же догматы что и "Точное изложение веры" и почти в том же порядке. Видимо именно «Еретические басни», представляющие собой четыре книги исторического плана и описывающие собственно ереси, а также пятую книгу с изложением догматики, послужили образцом Дамаскину для написания «Источника знаний» Saint John of Damascus. Writings. // The Fathers Of The Church. A New Translation. Vol. 37. / Translated by Frederic H. Chase, Jr. - New York, 1958. - Р. XXXIII . Однако все эти работы предшественников прп. Иоанна Дамаскина ограничивались уровнем развития богословия своего времени, и посему ни одна не может претендовать на «Точное изложение» православной догматики. Да и сами выше приведенные авторы не претендовали в своих произведениях на полноту изложения догматов веры. Способность Дамаскина к синтезу, понимание православной христологии и широкое знание святоотеческой литературы сделало его способным как никого другого к написанию "Точного изложения православной веры".

Дамаскин наиболее часто цитирует свт.Григория Богослова (329--390), в частности в изложении доктрины Бога и Троицы, хотя в раскрытии вопроса о божественной природе видно влияние Псевдо-Дионисия. Книга 1 почти вся написана под влиянием свт.Василия Великого (330-379), свт.Кирилла Александрийского (378-444) и прп.Анастасия Синаита (640-700). В книге 2 в вопросе о творении Дамаскин опирается на отцов-Каппадакийцев; в вопросе о природе человека на труд «О природе человека» еп.Немесия Эмесского (IV-Vвв). В написании Христологии (книга 3 и первой части книги 4), Дамаскин помимо свт.Григория Назианзина (329-390) широко пользуется работами Леонтия Византийского (485-543), Максима Исповедника (580-662), прп.Анастасия Синайского (640-700), а также свт.Василия Великого (330-379), Григория Нисского (329-390), Кирилла Александрийского (378-444), свт.Иоанна Златоуста (347-407) и других. В освещении остальных вопросов книги 4 его основным источниками являлись три каппадокийца и свт.Кирилл Иерусалимский (313-386). Удивительно, но в «Точном изложении православной веры» отсутствуют заимствования из доникейских отцов. Упоминается только Ориген и то в порядке критики, при том, что Дамаскин очевидно был очень хорошо с ними знаком и широко цитирует их в своих «Священных параллелях».

Не смотря на внушительный список отцов, трудами которых прп.Иоанн пользовался при написании «Точного изложения», а также многих других не упомянутых, этот труд нельзя назвать простой компиляцией. Как уже было упомянуто выше это - синтез святоотеческого богословия, изложенный понятным языком в наиболее совершенной форме. Так, например, главы о психологии, провидении, предопределении, о Евхаристии, о почитании святых и святых образов представляют собой новое, доступное и всем понятное изложение этих вопросов. Так же учение о Воплощении изложено удобовразумительно и чрезвычайно полно.

Однако, справедливости ради, стоит отметить, что в этой работе есть и слабые места, такие как: доказательства существования Бога, о Святом Духе и лакуны (учение о Церкви, милости, эсхатологии).

Несмотря на это «Точное изложение» является очень важной работой с точки зрения углубленной катехизации уже крещенных, желающих глубоко разобраться в православной восточной вере. По этой причине данный труд, в составе «Источника знаний», был переведен на славянский язык для новокрещенного болгарского народа еще в начале Xв. при царе Симеоне экзархом Болгарии свт.Иоанном. Дальнейшие переводы на славянский язык были сделаны: князем Андреем Курбским (1525-1583), киевским иеромонахом Епифанием Славинецким (1600-1675), архиепископом Московским Амвросием (Зертис-Каменским) (1708-1771). На русском «Точное изложение» впервые было издано в Москве Московской духовной академией в 1840г. В 1894г., опять же в Москве, был опубликован перевод свщ.Александра Бронзова прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. / Пер. магистра богословия А. Бронзова (Репринтерное издание. СПб., 1894). - М.: Лодья, 2002. - 465 С..

4.3 «Великое» и «Малое» «Оглашения» прп. Феодора Студита (759--826)

Наиболее популярными творениями за всю историю святоотеческой письменности являются нравственно-поучительные произведения прп. Феодора Студита. Говоря об этой категории произведений в своей магистерской диссертации о святом, свящ. Николай Гроссу констатирует, что эти произведения составляют «самый обширный и наиболее популярный в истории святоотеческой письменности отдел его творений» Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе (под общей редакцией митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира). / Т.5: Преподобный Феодор Студит: В 3 т. Т.1. // Николай Гроссу, свящ. Преподобный Феодор Студит его время, жизнь и творения. - М.:Сибирская Благозвонница, 2010. - С. 735.. К ним относятся «Великое оглашение» (другое название - «Большой катехизис»), «Малое оглашение» (или «Малый катехизис») и «Книги похвальных слов». Во многом этими своими литературными трудами, так же как исповедничеством и подвижничеством, Феодор Студит «возвратил восточно-христианское монашество к первоначальным принципам общежития». прп. Феодор Студит. Указ. соч. Т. 1. // Владимр (Иким), митр. Предисловие к первому тому. - С. 7 Будучи продолжительное время игуменом и считая одной из первейших обязанностей этого звания поучение братии, преподобный, как указывает это составитель его жития, стремился проповедовать вверенной ему братии не реже трех раз в неделю: «…эту духовную пищу слова он, как благоразумный попечитель, трижды в неделю предлагал сослужителям своим, со страхом и любовию к общему Владыке и Спасителю всех Христу». Там же. // Жизнь и подвиги прп. Феодора Студита (Житие 2 - Vita B). - С. 179. Кроме того, сам святой сообщает, что он проводил также временами и ежедневные беседы с братией об аскетической жизни: «…наш враг ведет войну вечно. Поэтому нет ничего странного и неразумного в том, что мы трижды в неделю собираемся вместе и, кроме того, еще ежедневно вечером и здесь, на оглашении, советуемся, упражняемся и обороняемся, - напротив, это, с нашей стороны, очень разумно, совершенно правильно и весьма для нас полезно» Там же. Великое Оглашение, часть II. Оглашение 18. - С. 467..

Как явствует из наименований оглашений 52-75 «Великого оглашения», часть II Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе (под общей редакцией митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира). / Т.6: Преподобный Феодор Студит: В 3 т. Т.2. - М.:Сибирская Благозвонница, 2011. - С. 539-581., одно время преп. Феодор Студит был игуменом многих монастырей: Саккудионского, Трипилианского, св. Христофора, обителей «Трехвратной» и «Чистых» и др. Общая численность монахов только в одной Студийской обители превышала тысячу человек. Не имея возможности преподавать всем насельникам устные наставления, и имея привычку все делать самостоятельно, преп. Феодор, по-видимому, сам и записал свои «Оглашения» (за исключением последних, продиктованных им на одре смертельной болезни).

Однажды преподанные братии поучения навсегда вошли в святоотеческую сокровищницу и стали самым читаемым произведением патристического периода. Во многом это произошло благодаря простоте и «невысокопаримости» мысли святого, писавшего с вполне практической целью излечения конкретных духовных недугов вверенной ему братии, а также благодаря той школе переписчиков, которая усилиями преподобного была организована в Студийской обители. Трудами и заботами Феодора этот монастырь на долгие годы - вплоть до разорения Константинополя крестоносцами, стал образцовым центром православного просвещения.

Своему непосредственному преемнику Феодор завещал: «Ты должен всецело соблюдать то, чтобы трижды в неделю и вечером предлагать огласительное слово, делая это или сам, или через другого из чад. Так это отцепреданно и спасительно» Там же. Великое оглашение, часть II - С. 509.. А так как далеко не все игумены когда-то возглавляемых Феодором обителей были подобно ему самому искусными риторами, то и водворился обычай зачитывать записанные в сборники и составленные, практически на все случаи жизни, поучения святого. Из Студийской обители, ставшей образцово-показательным общежительным монастырем Византии, обычай читать поучения преподобного распространился вместе с ее уставом по всему православному Востоку: «…поучения преп. Феодора читаются в афонских монастырях и до сего дня», сообщает издание Оптиной пустыни Огласительных поучений и завещаний Феодора Студита. прп. Феодор Студит Исповедник. Огласительные поучения. / Пер. с греч. Паисия Величковского. - Введенская Оптина Пустынь, 1853. - С. 9.

Итак, было составлено два сборника огласительных поучений: «Малый катехизис» («Мйксб КбфЮчзуйт») и «Большой катехизис» - («МегЬлз КбфЮчзуйт»). Разница между ними заключается не в характере поучений, а в их целевой аудитории. ««Малый катехизис» предназначен для церковного употребления, а «Большой катехизис» -- для монастырских потребностей вообще» прп. Феодор Студит. Указ. соч. Т. 2. // Николай Гроссу, свящ. Преподобный Феодор Студит его время, жизнь и творения. - С. 739.. Соответственно именно ввиду своего предназначения «Малый катехизис» изначально пользовался гораздо большей популярностью чем «Большой». Сохранилось очень большое число списков «Малого катехизиса» от самого IX столетия. Он неоднократно переводился на латинский, новогреческий, славянский и русский языки. «Великий катехизис» напротив, получил гораздо меньшее распространение и в полном виде на русском языке был издан уже в XXI в. в т. 5 Полного Собраний творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. прп. Феодор Студит. Указ.соч. Т. 1.

«Малое оглашение» состоит из 134 огласительных поучений, написанных по самым разнообразным поводам и в связи с разнообразными событиями, привлекавшими внимание братии: Праздники Пасхи, Вознесения Господня, Пятидесятницы и другие, смена времен года, церковные волнения, уклонения иноков от монастырского устава, болезнь и смерть братьев, и прочее вплоть до свирепствования в окрестностях Константинополя гепардов-людоедов - все служило поводом для беседы о монашеской жизни, ее задачах и требованиях, о совершенствовании в добродетелях, о путях и средствах духовного делания.

Аналогичное по содержанию «Малому», «Великое оглашение» преп. Феодора, состоит из трех частей, первая из которых содержит 87 огласительных поучений, вторая - 124 и третья - 46 поучений. Оно раскрывает основы нравственно-аскетической жизни, дает характеристику добродетельного пути, предлагает пастырско-учительное руководство в области морального совершенства.

Хотя поводы к написанию оглашений были весьма разнообразны, внутреннее содержание оглашений составляют практически исключительно вопросы нравственного характера. Даже в самый разгар иконоборческих споров, Феодор не обращался к братии с догматически-полемическими речами. У него нет ни одного оглашения, которое было бы посвящено исключительно разъяснению теоретических вопросов веры. Причину этому нужно искать в единодушии, существовавшем между ним и его монастырской братией прежде всего в исповедовании догматов православной веры. Как заботливому пастырю ему оставалось только с ревностью заботиться о разных подробностях монастырской жизни. И святой пользовался всяким предлогом, чтобы направлять свою речь к какому-нибудь нравоучению. Вот как это объясняет сам святой в Оглашении 113 «Малого катехизиса»: «Если бы я видел, что вы колеблетесь относительно веры, то о ней и начал бы свою речь, стараясь восстановлять вас в правильном образе мыслей. … Так как благодатию Христовой ваша вера здрава, …, то мы, опустивши речь о вере, побеседуем кратко о деятельной жизни» прп. Феодор Студит. Указ. соч. Т. 2. - С. 205..

Мотивы, которые побуждали прп.Феодора к проведению огласительных бесед были следующие:

1) доминирующий мотив - призывание иноков к монастырским подвигам и к нравственному совершенствованию, сообразно званию, в котором они призваны:

«Ведь мы совлекли с себя ветхого человека … Вы пострижены, просвещены, освобождены от уз греха, облеклись в нового человека, созданного по Богу в святости и праведности. Так зачем же вы идете назад? Зачем возвращаетесь на свое извержение?» прп. Феодор Студит. Указ. соч. Т. 1. Великое оглашение, часть II. Оглашение 9. - С. 446.;

«Это ваши обеты пред свидетелем Богом и в присутствии Его святых Ангелов? Это вот ножницы, которые вы мне подали собственными руками как бы от руки Господней? … Эх, чада, как вы все перезабыли, как далеко забрели вы!» прп. Феодор Студит. Указ. соч. Т. 1. Великое оглашение, часть II. Оглашение 10. - С. 449.;

«… именно для Бога вы все пришли сюда из мира… не принимайтесь вновь за мирское» Там же. Великое оглашение, часть II. Оглашение 59. - С. 552..

2) мотив близости смертного часа и важности того душевного состояния, в каком встречает человека смерть, как повод к усилению аскетических подвигов:

«Дни наши проходят мимо, как часы, недели -- как дни, месяцы -- как недели, годы -- как месяцы. Так бежит время и с собою гонит всех к последнему дню явления Господа» прп. Феодор Студит. Указ. соч. Т. 2. Малое оглашение. Оглашение 120. - С. 217.;

«…где размышление о смерти, там совестливость, сокрушение, слезы, услаждение, просвещение, желание лучшего, и того что выше мира» Там же. Малое оглашение. Оглашение 115. - С. 208.;

«Наклонимся к гробам, посмотрим, чем кончается устройство нашей жизни. Что же мы так ухаживаем за этим бедным телом, которое спустя немного предадим земле и червю? Зачем увлекаемся страстями, с которыми встретимся на исходе?» Там же. Малое оглашение. Оглашение 88 «О памятовании смерти». - С. 165..

Таковы и оглашения «Малого катехизиса»: 130-е «О памятовании смерти и о девстве»; 132-е «О кончине брата Григория и о том что бы мы были всегда готовы к исходу»; 126, 31, 121-е «О памятовании смерти и об одном скончавшемся старце»; 82, 102, 107-е «О памятовании смерти и о том, чтобы не относится беспечно к причащению Святых Таин»; 109-е «О кончине брата Феососта и о том как проводить жизнь благочестивую и святую»; 112-е «О последнем дне и о явлении великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

3) мотивы эсхатологического свойства: о Страшном Суде и Царстве Небесном верно подвизающимся. «…уже не далеко, ожидаемое близко, Судия идет, Он уже - у дверей: се, сказано, Жених грядет, исходите в сретение Его. … Посему, … те из нас, кто спит, давайте пробудимся от сна лености; кто нерадит, воспрянем от расслабляющего уныния….» прп. Феодор Студит. Указ. соч. Т. 1. Великое оглашение, часть II. Оглашение 79. - С.591.. Также 5-е Оглашение «Малого катехизиса» - «О Страшном судилище и о том, чтобы мы осторожно проходили дни настоящей жизни нашей» прп. Феодор Студит. Указ. соч. Т. 2. - С. 34, 79, 143, 144, 191, 199, 201..

4) мотив подражания святым отцам и древним подвижникам:

Оглашение 100 «Великого оглашения», часть II; оглашения 18-ое «О презрении к удовольствиям настоящей жизни и о стремлении к вечным благам»; 30-е «О неизреченном попечении Господа Христа и о нашем постоянстве в жизни богоугодной и непорочной»; 38-е «О подражании житиям отцов и пребывании в том звании, в котором мы призваны Богом»; 55-е «О том, чтобы мы устрояли наше нетленное жилище посредством восприятия добродетелей», 85-е «Наставление о том, что следует избегать гибельного удовольствия.» «Малого катехизиса» прп. Феодор Студит. Указ. соч. Т. 1. - С. 644; Т. 2. - С. 57, 78, 90, 119, 161..

В целом по своей внешней форме «Оглашения» представляют собой классические гомилии - беседы, отличаются необыкновенною простотою плана и безыскусностью изложения. Простота этих бесед, однако, только усиливает силу их воздействия на читателя, так как сочетается с энергичностью, живостью, воодушевлением и, местами высочайшим ораторским искусством, как например в оглашении 30-ом «Большого катехизиса», часть II «О том, чтобы не роптать, когда случится нужда» прп. Феодор Студит. Указ. соч. Т. 1. - С. 490., сказанном по поводу ропота, поднятого против игумена некоторыми иноками за то, что он принимал в обитель всех приходивших к нему, отчего происходило немалое утеснение в материальных средствах.

4.4 «Огласительные слова» прп. Симеона Нового Богослова (949-1022)

«Огласительные слова» и другие творения прп. Симеона Нового Богослова, не столь распространены, как «Оглашения» прп. Феодора Студита. Более того, несмотря на особое, можно даже сказать, выдающееся место этого святого в Православном Предании, он сам почитаем скорее в узком кругу последователей исихазма, чем в широком христианском кругу. В 1980 г. архиепископ Василий (Кривошеин) упоминает что «никогда ни один храм не был посвящен его имени» Василий (Кривошеин), архиепископ. Преподобный Симеон Новый Богослов (949-1022). - Париж, 1980. - С. 354. Объясняется это, видимо, как высотой мистических переживаний святого, так и требованиями, предъявляемыми этим церковным писателем к своим слушателям. Можно сказать, что прп. Симеон Новый Богослов был воспитанником того самого Студитского монастыря, игуменом которого был прп. Феодор. Однако, прп. Симеон вынужден был оставить Студитскую обитель по настоянию ее игумена, т.к. не захотел лишаться окормления у своего духовного отца - прп. Феодора Благоговейного Преподобный Симеон Новый Богослов. Преподобный Никита Стифат. Аскетические сочинения в новых переводах (сост. и общ. ред. епископа Илариона (Алфеева)). / Пер. с греч. Фрейберг Л.А. Изд. 3-е, испр. // Никита Стифат Житие Симеона Нового Богослова. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2009. - С. 112-113.. Вскоре ему было поручено наставлять братию обители святого Маманта, а после смерти игумена он был избран в игумены этого монастыря. Произнесенные в период игуменства преподобным Симеоном проповеди насельникам обители св. Маманта и представляют собой «Огласительные слова», подобно тому как проповеди прп. Феодора Студита к братии Студитской обители составили его «Большой Катехизис».

Жанр и форма оглашений прп. Симеона так же восходят к прп. Феодору Студиту, но по своему содержанию, оглашения этих святых имеют между собой мало общего. Прп. Феодор «писал в основном на моральные темы, не являющиеся центральными для Симеона, который всегда оставался в первую очередь мистиком и созерцателем» Иларион (Алфеев), митрополит. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное Предание. Изд. 4-е. - М.: Издательство Московской Патриархии, 2013. - С. 33.. Архиепископ Василий (Кривошеин) даже противопоставляет духовность прп. Симеона духовности преемников прп. Феодора: «Можно даже сказать, что духовность преподобного Симеона была своего рода реакцией против формалистического общежительного строя, который утвердился в Студийском монастыре при преемниках преподобного Феодора, когда их великого учителя больше не было в живых» Василий (Кривошеин), архиеп. Указ. соч. - С. 30-31.. С этим нельзя не согласится, т.к. высота духовного опыта преподобного, которым он не только делился с братией в своих оглашениях, но и считал его совершенно необходимым и обязательным для каждого христианина, однажды вызвали даже мятеж в обители. После очередной проповеди на утрени, монахи «с громкими криками бросились к нему, готовые изгнать его из монастыря, но Симеон, по утверждению Никиты (Стифата, автора жития преподобного - прим. автора), стоял на месте, не поднимая рук и глядя на своих ненавистников с улыбкой и «светлым лицом» Иларион (Алфеев), митр. Указ. соч. - С.27.. Тогда они, срывая запоры с ворот, выскочили из монастыря и побежали через весь город жаловаться патриарху.

Почти со всеми «Огласительными словами» (33-мя из 34-ех) прп. Симеона, русский читатель получил возможность ознакомиться в переводе святителя Феофана Затворника, вышедшем в 1890-1892гг. в двухтомном издании Слова преподобного Симеона Нового Богослова в переводе на русский язык с новогреческого еп. Феофана. Вып. I-II. М., 1890-1892.. До настоящего времени это наиболее полное издание всех «Слов» преподобного на русском языке, хотя оно и является, по оценке архиепископа Василия (Кривошеина) скорее «пересказом пересказа» Василий (Кривошеин), архиеп. Указ. соч. - С. 7., чем качественным научным переводом. Огласительные слова в двухтомнике свт. Феофана находятся вперемешку с богословскими и нравственными словами, благодарениями и посланиями. Согласно с таблицей приведенной митрополитом Иларионом (Алфеевым), составившим соответствия слов этого перевода греческому тексту по коллекции Христианских источников, огласительными, в порядке возрастания от 1 до 34 (без 21-го), являются слова: 53, 19+3, 73, 75, 66, 81, 74, 54, 21, 55, 76, 77, 42, 65, 25, 86, 92, 88, 27, 72, 56, 67, 49, 43, 71, 50, 79, 47, 69, 70, 64, 59 и 89 Иларион (Алфеев), митр. Указ. соч. - С. 431-432.. Ввиду недостатков перевода свт. Феофана дальнейшие цитаты из «Огласительных слов» будут приведены, где это только возможно, из работы митрополита Илариона (Алфеева), приводившего цитаты собственного перевода непосредственно с греческого оригинала.