Значным этапам у развіцці антычнай філасофіі было атомистическое вучэнне. Калі папярэднія філасофскія школы амаль не выходзілі за межы міфалагічных уяўленняў, то атомисты наадварот трансфармуюць міфалагічныя прадстаўлення ў наіўна-навуковую сістэму. Антычная атомистическая філасофія ўзнікае на ніве праблематыкі элеатов, але гэта самастойнае вучэнне, у цэнтры якога: 1) ўяўленне аб светабудове, 2) трактоўка чалавека і чалавечага грамадства. Распачатае атомистическую філасофію ў антычнасці Левкипп (каля 500-440 pp. Да н.э.) і Дэмакрыт (каля 460-370 pp. Да н.э.). Левкипп і Дэмакрыт, абгрунтоўваючы першоначала, лічылі, што імі з'яўляюцца - атамы (быццё) і пустэча (нябыт).

Велізарны ўплыў на антычную і сусветную філасофію аказаў Сакрат (469-399 pp. Да н.э.). Сакрат - першы афінскі (па нараджэнню) філосаф, сучаснік Дэмакрыта. Сакрат цікавы не толькі сваім вучэннем, але і ўсёй сваёй жыццём, паколькі яго жыццё стала увасабленнем яго вучэнні. У цэнтры філасофіі Сакрата - чалавек. Але яна ім разглядаецца перш за ўсё як маральнае істота. Таму філасофія Сакрата - гэта этычны антропологизм. Інтарэсам Сакрата былі чужыя як міфалогія, так і метафізіка. Філасофія Сакрата нараджалася пад двума асноўнымі дэвізамі: "Пазнай самога сябе" і "Я ведаю, што я нічога не ведаю".

Афінскі філосаф Платон (427-347 pp. Да н.э.) лічыцца вучнем Сакрата. Аналіз творчасці Платона паказвае, што яго погляды глыбока прадуманы. У цэлым яны складаюцца ў сістэму, у якую ўваходзяць: 1) вучэнне аб быцці, 2) вучэнне пра Бога, 3) вучэнне пра свет, 4) вучэнне аб паходжанні свету, 5) вучэнне пра душу, 6) вучэнне аб пазнанні, 7) вучэнне аб маральнасці і 8) вучэнні аб грамадстве. Перш за ўсё, філасофія Платона арыгінальным вучэннем аб ідэях. [5 с.37] Згодна з гэтай тэорыяй, свет пачуццёвых рэчаў не ёсць свет сапраўды існага: пачуццёвыя рэчы знаходзяцца ў бесперапынным змене, то ўзнікаюць, то гінуць. Усяму таго, што ў іх сапраўды існым, пачуццёвыя рэчы абавязаны сваім бесцялесным правобразам, якія Платон называе ідэямі. Ідэальны (духоўны) свет вечны, і ўжо з яго выходзяць усе матэрыяльныя рэчы. [21 с.321]

Вучань Платона - Арыстоцель, адзін з найвялікшых старажытнагрэцкіх філосафаў. Філасофія ў Арыстоцеля досыць выразна вылучаецца з усёй сферы веды. Ён адрознівае "першую" і "другі" філасофіі. Фізіка для Арыстоцеля ўсё яшчэ філасофія, але "аднаго". Прадметам "першай" філасофіі з'яўляецца не прырода, а тое, што існуе за ёй. "Першая філасофія, па Арыстоцелю, - навука" найбольш Божая "ў падвойным сэнсе: па-першае, валодае ёю хутчэй Бог, чым чалавек, па-другое, яе прадметам з'яўляюцца" боскія прадметы ". Таму Арыстоцель сваю філасофію называе тэалогіяй, вучэннем аб Бога. Аднак Бог - гэта толькі "адно з пачаў". Таму філасофія Арыстоцеля ўсё ж шырэй тэалогіі. Яна вывучае наогул "пачатку і прычыны ўсяго існага, паколькі яно бярэцца як існае". Філасофія Арыстоцеля - спроба разабрацца ў існым, раскрыць яго структуру , знайсці ў ім галоўнае - вызначыць яго па адносінах да неіснуючага.

Так гаворачы пра суадносінах навукі і рэлігіі ў старажытнай Грэцыі, варта прыняць да ўвагі наступнае:

1. Навука ў Эладзе не была аддзеленая ад філасофіі. Сама ж філасофія заклікана раскрыць сутнасць рэчаў і з'яў, якія адбываюцца ў свеце.

2. Міфалагічныя ўяўленні грэкаў фармуюцца пад уздзеяннем паэтычнай філасофіі "домилетськои" эпохі.

3. Як міфалогія, так і філасофія адлюстроўваюць грэцкі ідэал: пастаяннае рух ад "Хаосу" да спарадкаваным Космасу.

4. Грэцкая філасофія не адмаўляла міфалагічных уяўленняў, а наадварот, спрабавала з дапамогай навукі удасканаліць іх.

Філасофская думка сярэдніх стагоддзяў караніцца ў рэлігіях монатэізму (однобожжя). Гэта такія рэлігіі, як юдаізм, хрысціянства, мусульманства (іслам), і менавіта з імі звязана развіццё як еўрапейскай, так і арабскай філасофіі сярэдніх стагоддзяў. Сярэднявечнае мысленне па сваёй сутнасці теоцентрична: першаснай фундаментальнай рэальнасцю, якая аб'ядноўвае ў сабе ўсё існае, з'яўляецца ўжо не космас, а Бог. Галоўным прынцыпам разумення свету з'яўляецца яго бачанне па вобразу і падабенству духу.

На гэтай глебе фармуецца новая - сярэднявечная філасофская парадыгма, ідэйна светапоглядных зместам якой становіцца духоўна ідэальнае тлумачэнне рэальнасці.

Р. Бэкон (1214-1294 гг) быў прадвеснікам доследнай навукі Новага часу. Ён паказваў на бясплоддзе адарваны ад жыцця схаластычнай метаду, прапагандаваў значэнне вопыту і эксперыменту ў развіцці навуковых ведаў. На яго думку, філасофія павінна абапірацца на вопыт, канкрэтныя навукі, асаблівае месца сярод якіх адводзіў фізіцы і матэматыцы.

Варта адзначыць таксама, што навуковая дзейнасць у гэты час пачынае размяжоўваць з філасофіяй і рэлігіяй, нават у сістэме адукацыі ўжо размяжоўваецца натуральныя і гуманітарныя навукі. Аднак гэты падзел яшчэ не з'яўляецца канчатковым. Варта толькі ўспомніць такая з'ява ў эпосе сярэднявечча, як Інквізіцыя, якая фактычна спрабавала пакарыць навукова-натуральныя пошукі вучоных сваім інтарэсам. Так напрыклад Галілей быў асуджаны і пакараны за тое, што падвергнуў сумневу рэлігійнае светапогляд, і прапанаваў погляд, паводле якога зямля мае сферычную форму і круціцца вакол сваёй восі.

15-16 стст. у гісторыі навукі прынята называць эпохай Адраджэння, Рэнесансу. Гэты тэрмін ужываецца для абазначэння перыяду адраджэння антычнай культуры пад уплывам істотных пераменаў у сацыяльна-эканамічным і духоўным жыцці Заходняй Еўропы. Адным з крыніц філасофіі Адраджэнне сталі сярэднявечныя ерасі, якія былі своеасаблівай ідэалогіяй апазіцыйных Феадалізму рухаў. Ерасі падрывалі сярэднявечную царкоўную дагматыкі, афіцыйную рэлігійную ідэалогію, расчышчалі шлях антыцаркоўных ідэям мысляроў Адраджэння. Яскравым прыкладам гэтага могуць быць погляды Я.Гуса і яго аднадумцаў.

На фармаванне філасофіі Адраджэння, несумненна, мелі істотны ўплыў таксама перадавыя тэндэнцыі ў сярэднявечнай філасофіі наогул. Маецца на ўвазе номинализм, рацыяналістычны і эмпірычныя тэндэнцыі ў тэорыі сярэднявечнай філасофіі.

Нараўне з гэтымі перадумовамі развіццю своеасаблівай філасофіі Адраджэння спрыялі таксама і вялікія адкрыцця (асабліва гелиоцентризм Каперніка) і вынаходствы, якія былі зробленыя ў той час. Патрэбнасць развіцця новых галін прамысловасці прывяло якасна новы прагрэс у прыродазнаўстве - астраноміі, механіцы, геаграфіі і іншых навуках. Развіццё вытворчасці, новыя грамадскія адносіны патрабавалі новай, ініцыятыўнага чалавека, які адчуваў бы сябе не часціцай, прадстаўніком пэўнага сацыяльнага становішча або карпарацыі, а самастойнай асобай, якая прадстаўляе саму сябе.

Фармуецца новая самасвядомасць чалавека, яго актыўная жыццёвая пазіцыя, з'яўляецца адчуванне асабістай сілы і таленту. Ідэалам чалавека эпохі Адраджэння з'яўляецца яе рознабаковая дзейнасць. Узнікае тып культурнага, гуманістычнага індывідуалізму, які арыентуецца не на практычную эканамічную дзейнасць (буржуазны індывідуалізм), а на культуру. Прыярытэтным у іерархіі духоўных каштоўнасцей становіцца не паходжанне ці багацце, а асабістыя вартасці і высакароднасць. Мэтай жыцця выступае цяпер не выратаванне душы, а творчасць, пазнанне, служэнне людзям, грамадству, а не Богу. Так, адной з характэрных рысаў эпохі Адраджэння з'яўляецца таксама яе гуманізм.

Філасофія Адраджэння пераглядае таксама сярэднявечнае стаўленне да прыроды. Яна адмаўляе тлумачэнне апошняй як пачатку несамастойнай. Але ў той жа час гэта не азначае звароту да космоцентризма антычнага мыслення, прырода трактуецца пантэістычны (грэцкае "пантэізм" азначае "всебожие"). Бог зліваецца з прыродай, накшталт раствараецца ў ёй. з прычыны чаго сама прырода абагаўляе. Гэты светапоглядны пераварот эпохі Адраджэння выявіўся таксама ў поглядах на сусвет Мікалая Каперніка (1473-1543) і Джардана Бруна (1548-1600). [10 з.53]

Геліяцэнтрычная тэорыя, створана і абгрунтавана М.Коперника, цалкам адмаўляла сярэднявечныя тэалагічныя ўяўленні аб Сусвету і месцы чалавека ў ім. Яна адчыняла прынцыпова новыя шляхі для развіцця прыродазнаўства, у прыватнасці фізікі і астраноміі. [5 с.76]

Бруна, развіваючы геліяцэнтрычная тэорыя, высунуў ідэю бясконцасці Сусвету і множнасці ў ім светаў, стаяў на пазіцыях пантэізму, "растварыўшы" Бога ва ўсёй прыродзе. Ён лічыў, што прырода і ёсць Бог у рэчах. Дж. Бруна сфармаваў асноўны прынцып прыродазнаўства, перажывала перыяд станаўлення: Сусвет адзіны, бясконцы, ён не спараджаецца і не знішчаецца, не можа змяншацца або павялічвацца. У цэлым Сусвет нерухомы, але ў яго прасторы рухаюцца толькі цела, якія з'яўляюцца складовымі часткамі Сусвету. Нягледзячы на ??элементы прызнання магчымасці пазнання праз веру, вызначанага скептыцызму, "дваістасці ісціны" і г.д., філосафы Адраджэння ў асноўным стаялі на пазіцыях матэрыялістычнай тэорыі пазнання. Іх пункт гледжання адносна пазнання зводзілася да наступных палажэнняў. Па-першае, магчымасць пазнання навакольнага свету такім, які ён ёсць, па-другое, дзеянне знешняга свету як крыніцы пазнання на органы пачуццяў, якія ўспрымаюць і перапрацоўчыя гэта дзеянне, па-трэцяе, адмаўленне любы нематэрыяльнай субстанцыі, якая кіруе працэсам пазнання чалавека, па-чацвёртае, прызнанне і зацвярджэнне сілы розуму і лагічнай дзейнасці, без якіх нельга дасягнуць сапраўднага веды.

Наступным крокам развіцця навуковых ведаў з'яўляецца філасофія Новага часу, гістарычнымі перадумовамі свайго фарміравання мае зацвярджэнне буржуазнага спосабу вытворчасці ў Заходняй Еўропе, навуковую рэвалюцыю XVI-XVII стст., Станаўлення эксперыментальнага прыродазнаўства. Яна сцвярджала свае засадным прынцыпы ў барацьбе з феадальнай ідэалогіі, сярэднявечнай схаластыкі, рэлігіяй і царквой, працягваючы духоўныя набыцця эпохі Адраджэння. Важнейшай асаблівасцю філасофіі Новага часу была арыентацыя на прыродазнаўства, цесная сувязь з праблемамі метадалогіі навуковага пазнання, у якім яна бачыла галоўнае сродак маральнага і сацыяльнага абнаўлення чалавецтва, зацвярджэння чалавечай годнасці, свабоды і шчасця. Галоўную сваю задачу філасофія Новага часу бачыць у распрацоўцы і абгрунтаванні метадаў навуковага пазнання, канцэнтруючы асноўную сваю праблематыку вакол метадалогіі навуковага пазнання і гнасеалогія. [5 з. 93] Ідэалам веды як эмпірызм, так і рацыяналізм лічылі матэматыку, а асноўнымі характэрнымі рысамі сапраўднага веды прызнавалі усеагульнасць, неабходнасць, сутнасць. Практычнае значэнне навукі - тое, што яна з'яўляецца прыладай прагрэсу. Аднак эксперымент прызнаецца толькі як перадумова пазнання, павінна падпарадкоўвацца рацыянальна-матэматычнаму мысленню. Следствам такога развіцця навуковых ведаў з'яўляецца тое, што яна функцыянуе ўжо асобна ад рэлігіі, хоць і запазычвае некаторыя яе элементы, як аснову метадалагічных пошукаў.

Значным і важкім этапам у развіцці сусветнай філасофіі і навукі з'яўляюцца Нямецкая класічная філасофія, якая ахоплівае напружаны, вельмі яркі за сваімі вынікамі, важны за уплывам на духоўную гісторыю чалавецтва перыяд духоўна-інтэлектуальнага развіцця. Boнa прадстаўлена сукупнасцю філасофскіх канцэпцый Германіі амаль за 100 гадоў, у прыватнасці, такімі арыгінальнымі мыслярамі, як Імануіл Кант (1724-1804), Ёган Готліб Фіхтэ (1762-1814), Фрыдрых Вільгельм Ф.Шэлінг (1775-1854), Георг Вільгельм Фрыдрых Гегель (1770 -1831), Людвіг Андрэас Феербах (1804-1872). ўсіх прадстаўнікоў нямецкай класічнай філасофіі аб'ядноўвае разуменне ролі філасофіі ў гісторыі чалавецтва і ў развіцці сусветнай культуры. Яны лічылі, што філасофія заклікана крытычна самопознать чалавечую жыццядзейнасць, зрабілі прадметам спецыяльнага філасофскага даследавання чалавечую гісторыю і чалавечую сутнасць. З іх пункту гледжання, філасофія, сілкуючыся навукамі, арыентуючыся на навукі, павінен будаваць сябе як навуку гуманістычнай скіраванасці. нямецкая класіка выпрацавала пэўныя агульныя прынцыпы падыходу да праблемы гістарычнага развіцця, прапанаваўшы даследаваць яго навукова-тэарэтычнымі сродкамі і вылучыўшы некаторыя яго агульныя заканамернасці. Разглядаючы праблемы чалавека, нямецкая класічная філасофія канцэнтруе ўвагу вакол прынцыпу свабоды і іншых гуманістычных каштоўнасцяў. Улічваючы гэтыя асноўныя рысы нямецкай класічнай філасофіі, можна вылучыць таксама і асноўныя праблемы, даследаванне якіх знаходзіцца ў цэнтры ўвагі гэтага перыяду развіцця сусветнай філасофіі: праблема навуковасці філасофіі, анталогіі, гнасеалогія, філасофскай антрапалогіі, філасофіі гісторыі, філасофіі права, філасофіі рэлігіі, этыкі, эстэтыкі і г.д. [5 з. 124]

Нямецкая класічная філасофія заклала асновы, на якіх грунтуюцца амаль усе далейшыя навуковыя даследаванні. Далейшае развіццё навукі характарызуецца матэрыялістычным поглядам на свет і чалавека. Рэлігія адсоўваецца навукай на другі план. Можна нават казаць пра тое, што рэлігія як з'ява, для прыстасавання свайго вучэнні з патрабаваннямі часу пачынае ўзгадняць уласны погляд на мір з поглядам навуковым. Так напрыклад некаторыя святары прымаючы доказы вучоных па развіццю зямлі і жыцця на ёй, кажуць, што з пазіцый рэлігіі гэта магчыма, паколькі можна трактаваць дні тварэнні зямлі як эпохі.

Сапраўды, рэлігія і навука пры пэўных абставінах могуць узнікаць як фактары ўзаемнай эвалюцыі. Першыя навуковыя даследаванні былі абумоўлены імкненнем рэлігіі ўмацаваць свае пазіцыі ва ўмовах усё большай развіцця інтэлектуальных характарыстык індывіда і грамадства ў цэлым. Нават тады, калі чалавек пачынае шукаць пэўных рацыяналістычны тлумачэнняў светабудовы, рэлігія ўсё ж гуляе ролю "плацдарма", кропкі апоры, з якой пачынаюцца ўсе даследаванні. У сілу сваёй спецыфікі рэлігія заўсёды догматизуе свае ідэалагічныя дасягненні і дае ім характарыстыку "прадвечны ісцін". Аднак, калі навука выступае як альтэрнатыва рэлігіі, прыўносячы некаторыя інавацыі ў сістэму навукова-міфалагічнага веды, рэлігія пачынае пазычаць іх (але толькі пры ўмове, што гэта не прыносіць шкоды рэлігійнаму вучэнню, а наадварот спрыяе ўмацаванню яе пазіцый). Запазычаныя рэлігіяй у сваёй эпохі недасканалыя ісціны з часам арганічна ўпляталіся ў сутнасць рэлігійных уяўленняў, ідэй, канцэпцый, вераванняў. [3 с.124]

З часам рэлігія і навука настолькі размяжоўваецца, што пачынаюць лічыцца рознымі плоскасцямі светапогляднай дзейнасці чалавека. Але сёння вельмі шмат гаворыцца аб узаемадзеянні рэлігіі і навукі. Так, напрыклад, Папа Рымскі Павел 6, звяртаючыся да членаў папскай Акадэміі навук, сказаў: "У інтарэсах каталіцкай царквы, і ў пэўнай меры неабходна зрабіць больш цесна адносіны Царквы з сучасным светам навукі. Скажам нават, што імі кіруе перакананасць у тым, што наша рэлігія не толькі не аказвае ніякіх перашкод вывучэнню прыроды, але можа нават не выходзячы за межы ўласнай сферы дзейнасці дапамагаць навуковаму даследаванню, праслаўляць яго вынікі ... Там дзе праводзяцца досведы, з'яўляецца адкрыццё, рост ведаў, там, з аднаго боку, развіваюцца чалавечыя магчымасці , з другога - туды пранікае справа Бога і атрымліваюць магчымасць выкарыстання рэсурсы, якія яна змяшчае ... " [16 з. 29.]

У навуковых публікацыях некаторых навукоўцаў мы можам сустрэць сведчанні іх прыхільнасці рэлігіі. Аднак, калі казаць па "вернікаў" навукоўцаў, то важна заўважыць, што яны шукалі натуральнае тлумачэнне а не пацверджанне рэлігійных дагматаў. Для такіх навукоўцаў Бог разумеўся постфактум для тлумачэння навуковага адкрыцця, дасягнутага рацыянальным шляхам. [26 з. 10-13]

3. Рэлігія і навука ў святле сучасных духоўна - цывілізацыйных працэсаў: тэндэнцыі, супярэчнасці, перспектывы

Яшчэ не так даўно, у савецкім грамадстве, поўнасцю адмаўляе магчымасць пазітыўнага стаўлення да рэлігіі. За адкрытае вызнаньне любога рэлігійнага вучэння, чалавек не мог атрымаць паўнавартаснага вышэйшай адукацыі [18 с. 279], Заняць кіруючыя пасады і да т.п.. Наогул, такі чалавек цалкам абмяжоўвалася ў сваіх правах. З аднаго боку гэта было выклікана прадузятым стаўленнем да рэлігіі і невуцтвам палітычных сіл з другога.

Абавязковай прадметам у адукацыі таго часу быў навуковы атэізм, які прапагандаваў крытычнае стаўленне да рэлігіі і яе прыхільнікаў, атэістычны погляд на мір і г.д.. Любое станоўчае згадка рэлігіі ў аўдыторыі абавязкова суправаджалася яе рэзкай негатыўнай ацэнкай. [18 с.271]

Сёння, у так званым постсавецкай грамадстве складваецца іншая сітуацыя. Не толькі рэлігійныя дзеячы, але і многія свецкія аўтары адзначаюць, што толькі вера ў Бога здольная забяспечыць духоўнае адраджэнне грамадства. Рэлігія ўсё больш уваходзіць у наша жыццё. Адкрыццё любых устаноў суправаджаецца абрадам "асвячэння", Палітыкі "пазіруюць" перад відэакамерамі і фотаапаратамі ў Цэрквах (прычым адбываецца гэта, як правіла, напярэдадні перадвыбарнай кампаніі), амаль на кожным кроку можна сустрэць прапаведніка той ці іншай дэнамінацыі, на кніжных паліцах з'яўляюцца кнігі рэлігійнага зместу, якія прапаведуюць не толькі вучэнне традыцыйных рэлігій, але і акультызм і теософию. Адбываецца хуткі рост колькасці нетрадыцыйных цэркваў. Заканадаўства Украіны адзначае, што свабода сумлення з'яўляецца неад'емнай канстантай нашай жыцця ў грамадстве. Аднак, разам з тым, праваслаўныя (па календары) святы аб'яўляюцца дзяржаўнымі святамі поліканфесійнай Украіны.

Напэўна ўсе пагодзяцца, што многія памылкі ў вырашэнні рэлігійных пытанняў, дзяржава з-за недасведчанасці, і таму рэлігія, як светапоглядны феномен павінен стаць аб'ектам мэтанакіраванага вывучэння. Акрамя таго, перадача веды як універсальнага досведу жыцця - неабходная ўмова жыццяздольнасці грамадства. Менавіта таму, кіруючыя сілы заўсёды кантралявалі аб'ём і змест веды, якое людзі атрымлівалі ў навучальных установах. Так, у эпоху сярэднявечча цэнтральным пазнавальным пастулатам было паняцце Бога, з якім супастаўляліся ўсе культурныя каштоўнасці. А ўжо ў эпоху Адраджэння адзначаецца працэс секулярызацыі грамадства, пачынае эвалюцыянаваць, і ўжо ў пачатку ХХ стагоддзя ўяўленне аб дамінаванні розуму, які раскрывае "непаўнавартаснасць веры", атрымлівае распаўсюджванне сярод філосафаў-натуралістаў.[18 с. 266]

"Рэлігійная" і "рэлігіязнаўчай" адукацыю.

Рэлігійнае адукацыя - гэта навучальны працэс, арыентаваны на перадачу рэцыпіенту пэўнага аб'ёму рэлігійнай інфармацыі з мэтай павышэння ўзроўню яго рэлігійнай адукаванасці, фарміраванне навыкаў усвядомленага ўспрымання зместу пэўнага рэлігійнага веравучэння. Але рэлігійнае адукацыя не з'яўляецца пазаканфесійных. Для яе правядзення прыцягваюцца канфесійнай арыентаваныя асобы, а гэта прыводзіць да аднабакова ангажаваных ацэнак імі іншых веравучэньняў, выхаванне негатыўнага стаўлення да іх. Рэлігійнае адукацыю бывае загальнопросвитницькою і прафесійна-арыентаванай.

Загальнопросвитницький характар ??мае навучанне рэлігіі ў парафіяльных і нядзельных школах, на розных біблейскіх курсах і да т.п.. Прафесійна-арыентаваную рэлігійнае адукацыю, якое яшчэ можна назваць багаслоўскіх, праводзяць рознага тыпу духоўныя навучальныя ўстановы (акадэміі, універсітэты, семінарыі, каледжы і г.д.).

Аднак, улічваючы свецкасць нашай дзяржавы, вялікую канфесійную стракатасць яе рэлігійнай карты, наяўнасць значнай колькасці людзей з нерэлігійнымі светапогляднай арыентацыі, у сістэме дзяржаўнага адукацыі павінна быць арганізавана вывучэнне менавіта рэлігіязнаўчай навучальных дысцыплін. Рэлігіязнаўчай адукацыя - гэта сістэма асветніцкай працы, мэтай якой з'яўляецца ўзбраенне асобы ўсёй сумай ведаў, мае акадэмічныя рэлігіязнаўства аб прыродзе, сутнасці, функцыянальнасць, гісторыю і геаграфію рэлігіі. У адрозненне ад рэлігійнага адукацыі, рэлігіязнаўчай з'яўляецца светапоглядна-плюрально, паколькі знаёміць сваіх рэцыпіентаў з рознымі поглядамі на рэлігію, канфесійнай незаангажаваны, паколькі без якіх-небудзь сімпатый ці антыпатый раскрывае сутнасць веравучэння, асаблівасці культу, характар ??гісторыі таго ці іншага рэлігійнага плыні. Рэлігіязнаўчай падрыхтоўка забяспечвае прынцып свецкасці адукацыі, адпавядае цалкам становішчу прававых дакументаў аб аддзяленні школы ад Царквы, а Царквы - ад дзяржавы. Яна імкнецца зацвердзіць у навучальны працэс прынцып перакананні, творчага мыслення. Рэлігіязнаўчай адукацыя павінны забяспечыць менавіта дзяржаўныя навучальныя ўстановы. Дысцыплінарная пэўнасць рэлігіязнаўчай адукацыі павінна быць выдатнай ў сярэдняй і вышэйшай школе, у сістэме рэлігіязнаўчай спецыялізацыі. [ 14 с. 98]

Ва Украіне ў цяперашні час сістэма рэлігіязнаўчай адукацыі толькі складваецца. Яна будуецца на прынцыпах гуманізму, талерантнасці і захавання прынцыпаў свабоды сумлення. У дзяржаўных навучальных установах выкладаецца курс акадэмічнага рэлігіязнаўства. Навучальныя ўстановы, заснаваныя на прыватнай аснове, маюць права выбару вывучэння рэлігіязнаўчай курсаў. Але яны, як і дзяржаўныя, павінны забяспечваць ўзровень рэлігіязнаўчай адукацыі ў адпаведнасці з дзяржаўнымі стандартамі.

Паколькі вывучэнне рэлігіі кранае шмат далікатных праблем не толькі прававога, але і светапоглядна-выхаваўчага характару, то вакол пытанняў зместу і арганізацыі рэлігіязнаўчай адукацыі зараз ідуць гарачыя дыскусіі. Скажам, дыскутуецца пытанне пра тое, як ўзгадніць праграмныя веды, пэўныя дзяржаўным стандартам адукацыі, і ўласныя погляды на рэлігію студэнта, які належыць да таго ці іншага веравызнанні. Школьнае або вузаўскай рэлігіязнаўства не павінна выконваць функцыі ўзгаднення поглядаў на рэлігію прадстаўнікоў розных канфесій або моладзі з рэлігійнай і нерэлігійнай арыентацыі. Асноўная мэта вывучэння рэлігіязнаўства - даць моладзі поўны аб'ём навуковых, аб'ектыўна правільных ведаў аб рэлігіі, прылучаць яе да духоўных каштоўнасцей народа.

ДЭКЛАРАЦЫЯ Аб ліквідацыі ўсіх формаў нецярпімасці і дыскрымінацыі на падставе рэлігіі або перакананняў.

Артыкул 1.

2. Ніхто не павінен падвяргацца прымусу, ўніжаючыя яго свабоду мець рэлігію або перакананні па свайму выбару.

Артыкул 5.

2. Кожнае дзiця мае права на доступ да адукацыі ў галіне рэлігіі або перакананняў у адпаведнасці з жаданнем яго бацькоў, або, ў адпаведных выпадках, законных апекуноў і не прымушаць да навучання ў галіне рэлігіі або перакананняў насуперак жаданням яго бацькоў або законных апекуноў, пры гэтым кіруючым прынцыпам з'яўляюцца інтарэсы дзіцяці.

Такім чынам, як мы бачым, у свеце, на заканадаўчым узроўні створаны ўмовы для забеспячэння свабоды веравызнання. Але, як бы там ні было, застаецца адкрытым пытанне аб ажыццяўленні ў жыццё гэтых законаў. Як ужо было сказана вышэй, праваслаўныя святы адзначаюцца на дзяржаўным узроўні як афіцыйныя, у свецкіх навучальных установах ўводзіцца спецыяльнасць "тэалогія" і іншыя. [12. с. 104-109]

Глабальныя праблемы сучаснасці скрозь прызму навукі і рэлігіі

Узаемадзеянне грамадства і прыроды ў пачатку 21 стагоддзя усё больш становіцца праблемай, ад рашэння якой залежыць наша агульнае будучыню. Мы спазнаем навакольны свет не толькі з дапамогай рацыянальнага мыслення, але і пачуццёвага ўспрымання. Нават сама прырода распарадзілася так, што адно паўшар'е чалавечага мозгу адказвае за лагічнае мысленне, а другая - за пачуццёвае ўспрыманне. Атрымліваючы інфармацыю з розных каналаў, сфера несвядомага інтэгруе яе ў цэласную карціну, спараджаючы пры гэтым і пэўныя ацэнкі цікаўніка суб'екта.

Сёння адбываецца своеасаблівая кампутарная рэвалюцыя, звязаная з шырокім ужываннем кампутарнай тэхнікі. Дадзеная сітуацыя перабудоўвае ўсе інфармацыйныя сувязі планеты. На думку некаторых навукоўцаў, мы сёння стаім на парозе фарміравання калектыўнага або агульнапланетарнага Розуму. А гэта ўсяляе аптымізм адносна будучыні нашага біялагічнага выгляду. Станаўленне калектыўнага розуму наўрад ці абернецца зліццём грамадства і прыроды, бо гэта практычна не магчыма. Ўзнікае калектыўны інтэлект адкрывае пэўны шанец чалавецтву захаваць сябе ў біясферы, а такім чынам, і ў Сусвеце. І ўсё ж, нават пры гэтых умовах застаецца адкрытым пытанне аб узаемадзеянні чалавека з прыродай. [17. с.23-24]

Вяртаючыся да Тэяра дэ Шардэна, варта разгледзець яго канцэпцыю ўзаемадзеяння чалавека і прыроды. Чалавека ён разглядаў у яе непарыўнай узаемасувязі з прыродай. Пры гэтым унутраны свет чалавека спараджае ўласнае бачанне навакольнага прыроды. Людзі розныя, у іх розны колер скуры, яны пакланяюцца розным Багам, на розных мовах. Але гэты свет знаходзіцца ў пастаянным развіцці, ён ўскладняецца і наступіць час, калі розум чалавека вызначаць як долю чалавецтва, так і лёс прыроды. Для абазначэння феномену эвалюцыйнага шляху развіцця, гэта значыць паступовага пераходу біясферы ў сферу розуму, ён уводзіць паняцце ноосферы. Тэяр спрабаваў ўбачыць гарызонты дадзенага працэсу і прыйшоў да прадстаўленні аб існаванні сверхжизнь. Гэта стан ён лічыў поўным канчаткам эвалюцыйных працэсаў: у людзей знікнуць любыя адрозненні - расавыя, эканамічныя, рэлігійныя; Чалавецтва сальецца ў адно цэлае з прыродай і Богам.

Гэтую думку ў некалькі іншай форме за 20 гадоў да Тэяра выказаў наш суайчыннік, акад. У.І. Вярнадскага. Ён засноўвае свае даследаванні на іншым падыходзе. Аналізуючы эвалюцыю біясферы і роля жывога рэчыва ў пераўтварэнні верхняй абалонкі Зямлі, асаблівую ўвагу Вярнадскі звяртаў на ўсе нарастаючае ўмяшанне людзей у прыродныя працэсы, у тым, што чалавецтва становіцца асноўнай геологоперетворюючою сілай планеты. Зыходзячы з гэтага з'яўляецца палажэнне аб ноосферы - на пэўным этапе развіцця цывілізацыі чалавецтву прыйдзецца ўзяць на сябе адказнасць за яе далейшую эвалюцыю. Гэта неабходная ўмова выжывання чалавецтва на планеце. Калі і далей грамадскае развіццё будзе ажыццяўляцца стыхійна, то біясфера стане непрыдатнай для жыцця. Такім чынам, для забеспячэння свайго далейшага развіцця чалавецтву неабходна навучыцца ўзгадняць свае запатрабаванні з магчымасцямі біясферы. На жаль, сёння практычна немагчыма зрабіць сусветнай эвалюцыйны працэс кіраваным, аднак людзі здольныя зразумець і магчыма арганізаваць сістэму уздзеянняў на прыродныя і грамадскія працэсы з тым, каб забяспечыць жаданыя тэндэнцыі развіцця або пераадолець магчымыя крызісы.

Сёння мы можам вылучыць некалькі узаемазвязаных працэсаў, якія датычацца развіцця грамадства і прыроды.

1. Мы з'яўляемся сведкамі росту магутнасці зямной цывілізацыі і яе здольнасці актыўна ўплываць на прыродныя працэсы. Толькі за апошні 30-35 гадоў чалавецтва выкарыстоўвала столькі сыравінных і энергетычных рэсурсаў, колькі за ўсю папярэднюю гісторыю свайго існавання.

2. Рэзка паскорыліся ўсе працэсы, звязаныя з перабудовай сацыяльнай структуры грамадства, у большасці краін свету адбываецца лібералізацыі ў эканоміцы і палітыцы.

3. Паскарэнне развіцця тэхнікі і тэхналогіі станоўча ўплывае на фарміраванне і развіццё рынкавай эканомікі, а апошняя патрабуе лібералізацыі, гэта значыць пашырэнне "свабоды выбару "Арганізацыйных структур, розных формаў уласнасці, вытворчых адносін і ўсяго таго, што з'яўляецца жыццёвым.

4. Развітыя краіны свету паступова пераходзяць да больш высокіх тэхналогій, якія патрабуюць высокай кваліфікацыі і свядомай дысцыпліны на рабочых месцах. Грамадства павінна сёння доўга і мэтанакіравана вучыць і выхоўваць будучага аператара, які будзе стаяць за пультам вельмі складанага агрэгата. Сёння такі працоўны па ўзроўні кваліфікацыі і адукаванасці стаіць вышэй за інжынера 19-га стагоддзя. Яму трэба не толькі плаціць добрую заработную плату, але і лячыць, ствараць магчымасці яго дзецям атрымаць патрэбную ім прафесію, а таксама забяспечыць перадачу ведаў, прафесійных навыкаў, культурных каштоўнасцяў. І тыя дзяржавы, якія ў працэсе свайго развіцця змаглі дамагчыся значных поспехаў у гэтай справе, сёння выйшлі на авансцэну гісторыі.

5. З наступным развіццём чалавечай цывілізацыі ўсё большую ролю будуць гуляць інтэграцыйныя працэсы ў жыцці чалавецтва. На світанку антрапагенезу гэтая інтэгратыўнасці (або кааператыўнага, аб'яднанні людзей) абмяжоўвалася родам, племем, сям'ёй. А сёння яна пачынае ахопліваць усю планету. Яе носьбітамі ў планетарным маштабе выступаюць транснацыянальныя карпарацыі, а ў межах еўрапейскага кантынента - Еўрапейскі саюз, Савет Еўропы, Еўрапейскі банк рэканструкцыі і развіцця і іншыя міжнародныя аб'яднання. [17. з.28]

Можна дапусціць, што і ва Усходняй Еўропе адбудзецца нешта падобнае, але сёння мы яшчэ далёкія ад гэтай інтэграванасці, паколькі ўсходнееўрапейскія краіны моцна падзеленыя як нацыянальнымі, так і рэлігійнымі ідэямі.

Рэлігійны погляд на праблемы сучаснасці ў чымсьці супадае з навуковым. І хоць кожная рэлігія прапануе розныя шляхі пераадолення гэтых праблем, усе яны згодныя, што сёння чалавецтва стаіць на мяжы знішчэння прыдатнай для жыцця біясферы. Як ужо было сказана вышэй, прадстаўнікі рэлігійных арганізацый бачаць галоўную праблему ў каштоўнасных арыентацыях навукоўцаў. Аднак разуменне гэтых арыентацый ў розных рэлігіях рознае.

Аналізуючы хрысціянскае веравучэнне, можна казаць аб тым, што прагрэс, як развіццё чалавечай цывілізацыі, з'яўляецца нічым іншым, як дзейнасцю Бога. Гэта палажэнне выцякае з разумення Бога як Творцы. Тварыць - значыць не толькі аднаразовы акт стварэння чагосьці, а пастаяннае стварэнне. Гэта значыць сутнасць Бога Творцы патрабуе пастаяннага стварэння. Яшчэ адно палажэнне, якое выцякае з сутнасці Бога - Ён не можа тварыць негатыўных рэчаў, якія прыносяць шкоду, таму што тады б ён не быў дасканалым Богам і Абсалютным Святлом. Сам чалавек скажае створаны Богам рэчы. Толькі чалавек, які мае недасканалую прыроду, здольная прыносіць шкоду сабе і іншым.

Згодна з гэтым, чалавек можа выкарыстоўваць прыроду, ператвараючы яе на карысць сабе. Адзіная ўмова - чалавек не павінен рабіць таго, што можа перашкодзіць ёй і іншым.

Сяму-таму іншае разуменне гэтых праблем склалася ва ўсходніх рэлігійных вучэннях, у прыватнасці будызм, індуізм, ведызму падобнае. Зыходзячы з вучэнні ўсходніх рэлігій аб перараджэнне душы, можна зразумець іх паважлівае стаўленне да прыроды. Згодна з гэтым палажэннем, душа пасля смерці істоты перараджаецца ў новым целе, прычым душа можа перарадзіцца не толькі ў чалавечым абалонцы, але і ў жывёльным, расліне і да т.п.. Згодна з перапыненне жыцця любога істоты азначае перапыненне яе реинкарнацийного шляху. Зрабіўшы такі ўчынак, чалавек адначасова прыносіць шкоду і сваёй душы, таму што ўвесь негатыўны вопыт чалавека назапашваецца ў яе лёсе (Карміл), і яна адкідваецца на найнізкую прыступку реинкарнацийного шляху. Менавіта таму ў старажытнай Індыі людзі станавіліся аскетамі не будзем і стараліся жыць так, каб не прыносіць ніякай шкоды прыродзе.

Напэўна ўсе пагодзяцца, што менавіта пры спалучэнні ўсіх пунктаў гледжання на праблематыку сучаснасці, іх так бы мовіць сінтэзаванні, стварэнні універсальнай праграмы пераадолення крызісных сітуацый у грамадстве і прыродзе, можна казаць аб сапраўды прадуктыўнае функцыянаванне грамадства.

Высновы

І рэлігійны, і навуковае светапогляд - гэта формы духоўнага самавызначэння чалавека ў свеце. Будучы генетычна цесна звязаныя, усё ж паступова адлучаючыся, яны развіваюцца самастойна, атрымліваючы ўласныя формы, метады і праблемныя круга асваення свету.

Рэлігійнае светапогляд - Агульная паняцце для значнай колькасці розных сістэм светаразумення і мироотношение, гістарычна якія існуюць у рамках шматлікіх рэлігій. Рэлігійнае светапогляд дэманструе надзвычай эфектыўнае ўзаемадзеянне дзвюх светапоглядна-псіхалагічных узроўняў - штодзённага і тэарэтычнага. Умовай трываласці, хуткаму распаўсюджванню і "папулярнасці" таго ці іншага светапогляду з'яўляецца тое, наколькі ён ўкаранілася на ўзроўні жыццёва штодзённага свядомасці, наколькі ён адпавядае ладу жыцця людзей, іх культуры, узроўню ведаў, патрэбам. Рэлігійнае асваення светапоглядных праблем, дзякуючы сваёй вобразна-нагляднай форме, даступны для засваення на штодзённым узроўні свядомасці.

Галоўным спосабам засваення рэлігійнага светапогляду выступае вера, якая пераходзіць нам ад мінулых пакаленняў ва ўсім гістарычна-культурным кантэксце і абапіраецца на асабісты вопыт чалавека. Практыка ж культавых дзеянняў аперуе механізмамі фарміравання і ўзмацнення гэтай веры адносна асаблівасцяў штодзённага свядомасці. На ўзроўні тэарэтычнага вымярэння рэлігійнага свядомасці - тэалогіі адбываецца працэс сістэматызацыі і абнаўлення светапогляду ў адпаведнасці са зменамі, Які адбываюцца як у самой жыцці, так і ў галіне веды і развіцця культуры ў цэлым.

У кантэксце розных рэлігійна-светапоглядных ідэй існуе шэраг агульных фундаментальных ідэй: тварэння свету Богам (крэацыянізму), прадвызначэнне Богам падзей, якія адбываюцца ў свеце (провиденциализм), душы як асаблівай сутнасці чалавека, сувязі чалавека з Богам, уваскрэсеньне і пасмяротнага існавання.

Навуковае светапогляд, У адрозненне ад міфалагічнага і рэлігійнага, развіваецца на ўзроўні тэарэтычнага свядомасці, і адначасова абапіраецца на канкрэтную доследна эмпірычную базу. Як і рэлігійны, навуковае светапогляд выступае ў розных варыяцыях. Ён звязаны як з натуральнымі так і з грамадскімі праявамі рэчаіснасці. Навукова - філасофскае светапогляд ўяўляе сабой тэарэтычны ўзровень свядомасці, і акрамя ўсяго ў сваім спецыфічна - паняційным выразе не можа быць проста так перанесенае на звычайны ўзровень.

Рэлігія, на думку многіх даследчыкаў, экстрэмальна супярэчыць навуцы, а выступае, як іншы (чым навуковае) бачанне свету. Навука мае справу з агульнымі заканамернасцямі, якія вывучаюцца з мэтай рэгуляцыі фізічных з'яў, рэлігія звязана з разважаннямі пра маральныя і эстэтычныя каштоўнасці, іх смисложиттево-абсалютная вымярэнне. Тое, што заўважае адзін бок, другая пакідае без увагі. Таму абедзве пункту гледжання аднолькава неабходныя для чалавецтва. Канфлікт паміж навукай і рэлігіяй ўзнікае толькі тады, калі ў апошняй падыходзяць з традыцыйнымі меркамі - як да ведама пэўнай сістэмы "ісцін" (догмаў, прароцтваў і да т.п.), якія не з'яўляюцца падданымі плыні часу і аж ніяк не могуць быць перагледжаныя. Павярхоўны погляд фіксуе навуку як сістэму ведаў, якая развіваецца, а рэлігію - як дагматычнае мысленне. Пры такой інтэрпрэтацыі канфлікт паміж імі з'яўляецца сапраўды непазбежным. Але ў тэорыі актуальную думку ангельскага філосафа, логіка, метадолага навукі А. Уайтхеда - гэта надуманы канфлікт. Тэалёгія, як і навука, пастаянна развівае сістэму ведаў, прынцыпаў, абгрунтаванняў. Яна не можа захоўвацца ў адной і той жа паняційнай форме, патрабуе пэўных дапаўненняў у адпаведнасці з духоўных дасягненняў эпохі, змены элементаў, якія страцілі свой сэнс.

Сёння робяцца спробы спалучэння рэлігіі і навукі. Прыкладам таму служаць спробы навуковага тлумачэння рэлігійных феноменаў. Але пры гэтым варта адзначыць, што ўзаемадзеянне паміж навукай і рэлігіяй можа прывесці і да негатыўных наступстваў: узвялічванне адной, і прыніжэньня іншага боку. Пры дыялогу паміж рэлігіяй і навукай трэба памятаць, што яны светапоглядных формамі, якія адрозніваюцца адзін ад аднаго ў шматлікіх аспектах, і таму супрацоўніцтва павінна быць "аб'яднаннем" а не "далучэннем" аднаго боку да іншай.

Гісторыя мае шмат розных прыкладаў ўзаемадзеяння паміж рэлігіяй і навукай. Так напрыклад у архаічныя часы навука была цалкам ўпакорана рэлігійным інтэнцыямі. Навуковае веданне было прывілеем толькі святароў. Пазней, навука пачынае ўваходзіць у паўсядзённае жыццё. Так напрыклад у старажытнай Грэцыі навука існуе ў ўлонні філасофіі, якая ўжо не з'яўляецца часткай рэлігійнага веды, хоць асновай тагачаснай філасофіі ўсё ж ёсць рэлігійна-міфалагічныя матывы. У эпоху сярэдніх стагоддзяў навука ставіцца на службу рэлігіі, для ўмацавання яе пазіцый. Рэлігія ў цяперашні час фактычна кіруе напрамкам навуковых даследаванняў, вызначаючы як іх дасягненні, так і страты. Пазней, у часы эпохі Адраджэння і Новага часу навука вызваляецца ад пратэктарата рэлігіі, і пачынае ўласнае даследаванне свету і ўсяго існага. У 20 стагоддзі адносіны паміж рэлігіяй і навукай кардынальна мяняюцца. Адкрыта прапагандуецца навуковы атэізм. Распаўсюджваецца меркаванне, што толькі навука здольная растлумачыць сутнасць усіх рэчаў. Рэлігійны вопыт крытыкуецца як недасканалы. Зрэшты, вызначаюцца і тэндэнцыі сінтэзу пазнавальна-каштоўнасных патэнцый навукі і рэлігіі.

Сёння, у стагоддзе навуковага прагрэсу рэлігія павінна стаць аб'ектам мэтанакіраванага вывучэння. Акрамя таго, перадача веды як універсальнага досведу жыцця - неабходная ўмова жыццяздольнасці грамадства. Менавіта таму, кіруючыя сілы заўсёды кантралявалі аб'ём і змест веды, якое людзі атрымлівалі ў навучальных установах. Але варта адрозніваць рэлігійную і рэлігіязнаўчай адукацыю. Рэлігійнае адукацыя - гэта навучальны працэс, арыентаваны на перадачу рэцыпіенту пэўнага аб'ёму рэлігійнай інфармацыі з мэтай павышэння ўзроўню яго рэлігійнай адукаванасці, фарміраванне навыкаў усвядомленага ўспрымання зместу пэўнага рэлігійнага веравучэння. Але рэлігійнае адукацыя не з'яўляецца пазаканфесійных. Улічваючы свецкасць нашай дзяржавы, вялікую канфесійную стракатасць яе рэлігійнай карты, наяўнасць значнай колькасці людзей з нерэлігійнымі светапогляднай арыентацыі, у сістэме дзяржаўнага адукацыі павінна быць арганізавана вывучэнне менавіта рэлігіязнаўчай навучальных дысцыплін. Рэлігіязнаўчай адукацыя - гэта сістэма асветніцкай працы, мэтай якой з'яўляецца ўзбраенне асобы ўсёй сумай ведаў, мае акадэмічныя рэлігіязнаўства аб прыродзе, сутнасці, функцыянальнасць, гісторыю і геаграфію рэлігіі. У адрозненне ад рэлігійнага адукацыі, рэлігіязнаўчай з'яўляецца светапоглядна-плюрально, паколькі знаёміць сваіх рэцыпіентаў з рознымі поглядамі на рэлігію, канфесійнай незаангажаваны, паколькі без якіх-небудзь сімпатый ці антыпатый раскрывае сутнасць веравучэння, асаблівасці культу, характар гісторыі таго ці іншага рэлігійнага плыні.

Працягваючы тэму ролі рэлігіі і навукі ў сучасным свеце, нельга не сказаць аб іх стаўленні да ключавым сацыяльным праблемам сучаснасці, а значыць і будучыні зямной цывілізацыі. Узаемадзеянне грамадства і прыроды ў пачатку XXI стагоддзя усё больш становіцца праблемай, ад рашэння якой залежыць наша агульнае будучыню. Сёння адбываецца своеасаблівая кампутарная рэвалюцыя, звязаная з шырокім ужываннем кампутарнай тэхнікі. Дадзеная сітуацыя перабудоўвае ўсе інфармацыйныя сувязі планеты. На думку некаторых навукоўцаў, мы сёння стаім на парозе фарміравання калектыўнага або агульнапланетарнага Розуму. А гэта ўсяляе аптымізм адносна будучыні нашага біялагічнага выгляду. На думку Тэяра дэ Шардэна, наш свет знаходзіцца ў пастаянным развіцці, ён ўскладняецца і наступіць час, калі розум чалавека вызначаць як долю чалавецтва, так і лёс прыроды. Для абазначэння феномену эвалюцыйнага шляху развіцця, гэта значыць паступовага пераходу біясферы ў сферу розуму, ён уводзіць паняцце ноосферы. Тэяр спрабаваў ўбачыць гарызонты дадзенага працэсу і прыйшоў да прадстаўленні аб існаванні сверхжизнь. Гэта стан ён лічыў поўным канчаткам эвалюцыйных працэсаў: у людзей знікнуць любыя адрозненні - расавыя, эканамічныя, рэлігійныя; Чалавецтва сальецца ў адно цэлае з прыродай і Богам. Іншы вучоны - Вярнадскі, раскрываючы змест паняцця ноосферы, кажа, што на пэўным этапе развіцця цывілізацыі чалавецтву прыйдзецца ўзяць на сябе адказнасць за яе далейшую эвалюцыю. Гэта неабходная ўмова выжывання чалавецтва на планеце.

Рэлігійная пазіцыя па дадзенай праблематыцы фактычна падобная на навуковую. Зыходзячы з апакаліптычных момантаў рэлігійнага вучэння, многія святары кажуць аб тым, што на пэўным этапе развіцця чалавецтва будзе спынены, адпаведна зменіцца і ўзровень чалавечага ўздзеяння на прыроду. Праблема заключаецца ў тым, што кожная рэлігія мае ўласныя мадэлі будучага зямной цывілізацыі. Так, напрыклад, па вучэньню хрысціянства і ісламу, чалавецтва будзе перанесена з матэрыяльнага свету ў свет духоўны. Усходнія жа рэлігіі вучаць, што перараджэнне цялеснай абалонкі чалавека не будзе, сам чалавек можа дасягнуць вышэйшага стану духоўнага развіцця, і тады чалавецтва будзе жыць у прыродзе, не прыносячы ёй шкоды.

Згодна з ўсім вышэйсказанага, можна зрабіць абагульняючы выснову, што навука і рэлігія павінны аб'яднаць свае намаганні дзеля выратавання будучыні ўсяго чалавецтва. І гэта павінна стаць вядучай устаноўкай свядомасці як рэлігійных прапаведнікаў, так і навукоўцаў, а таксама шырокай грамадскасці чалавек неабыякавых да лёсу чалавечай цывілізацыі і культуры

Спіс літаратуры

1. Аўгустын Аўрэлій. Споведзь. / / Http :/ / philosophy.allru.net

2. Анзэльм Кентэрберыйскі. Пра Праўдзе. / / Http :/ / philosophy.allru.net

3. Атэізм і духоўная культура. Пад рэд. В.А. Зоца. - М., 1985. - 437с.

4. Біблія.

5. Бычко А.К.. Гісторыя філасофіі. - Кіеў: "Лыбидь", 2001. - 406 с.

6. Філасофскі слоўнік / пад рэд. І.Т. Фралова. - 5-е выд. - М., 1986. - 590 с.

7. Франка І.. Стварэнне свету. Чарнаўцы., 2001. - 143с.

8. Фрэнсіс Бэкан. Новы органон. / / Http :/ / philosophy.allru.net

Размещено на Allbest.ru