История ранней Церкви

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Введение

1. Краткая хронология основных исторических событий периода ранней Церкви

2. История ранней Церкви

2.1 Апостольская Церковь или период живого свидетельствования

2.2 Составление канона и апостольская преемственность

2.3 От церкви гонимой к церкви имперской

Заключение

Список литературы

Введение

Периодом ранней Церкви в истории христианства принято считать время от дня Пятидесятницы, когда апостолы получили дары Святого Духа и Петр впервые проповедовал Христа в Иерусалиме (описанию этих событий посвящена вторая глава книги Деяний), до времени правления императора Константина в начале IV в. Трудно выделить какую либо конкретную дату, как окончание эпохи ранней Церкви и перехода её в новую фазу, обозначенную историками как Имперская Церковь, так как Константин с самого начала своей карьеры покровительствовал христианам. Чаще всего называют 325 г. по Р.Х., когда в Никее по созыву императора Константина состоялось собрание всех епископов, названное впоследствии Первым Вселенским Собором, на котором председательствовал сам Константин, и с этого момента началось явное огосударствление Церкви.

Этот исторический период Церкви замечателен для изучения тем, что о первых его десятилетиях мы можем черпать информацию из самого первоисточника: книги Деяний и апостольских Посланий Нового Завета. Также об этом периоде свидетельствуют многие христианские и языческие авторы того времени и из этих свидетельств нам хорошо известно, что ранняя христианская Церковь подвергалась со стороны имперских правителей жестоким гонениям, которые то ослабевали, то возобновлялись с ещё более зверской жестокостью, но фактически никогда не прекращались. Теме гонений на первых христиан посвящено много исторических и художественных произведений и многие из них хорошо известны, как например исторический роман Генрика Сенкевича «Камо грядеши». Поэтому, нисколько не умаляя значение этих испытаний при становлении и развитии Церкви, в данной работе мы возьмём на себя смелость уделить более внимания несколько другому принципу периодизации. И рассмотрим основные периоды раннего христианства исходя из развития отношения к христианству как к религии самих христиан и их противников, выработке оснований и символов веры, социальной жизни Церкви. В общем, постараемся взглянуть на жизнь первых христиан как бы больше изнутри, глазами современника, чем с высоты нагромождённых веков.

1. Краткая хронология основных исторических событий периода ранней Церкви

30-й год - Воскресение Иисуса Христа. Получение апостолами даров Святого Духа в день Пятидесятницы, проповедь Павла в Иерусалиме и крещение более 3000 уверовавших. Начало Церкви Иисуса Христа.

30-е годы - начало апостольского служения, распространение Евангелия среди иудеев на территории римской империи.

40-е годы - мученическая смерть Стефана, обращение Павла, начало благовествования среди язычников.

50-е годы - первые конфликты с государством. Изгнание иудеев «постоянно волнуемых Хрестом» (2.с.39) из Рима. Начало гонений на христиан.

54-68 годы - правление Нерона. Пожар в Риме. Гонения на христиан во время правления Нерона.

66-й г. - Иерусалимские христиане спасаются бегством в Пелле.

66-71 гг. - восстание иудеев против Римской империи (Иудейская война). Разрушение Иерусалима в 70-м году. Рассеяние евреев. Закат Иерусалимской Церкви.

81-96 гг. - гонения при Домициане. Епископство Климента I в Риме.

95-й г. - Иоанном Богословом написана последняя книга Нового Завета «Откровение».

100-й г. - смерть последнего из апостолов Иоанна в ссылке на острове Патмос.

98-117 гг. - гонения при Траяне. Римские епископы - Эварист, Александр I, Сикст I.

117-138 гг. - гонения при Адриане. Всплеск гностицизма. Телесфор епископ Рима.

138-161 гг. - гонения при Антонии Пии. Монтанизм.

161-180 гг. - гонения при Марке Аврелии. Мученичество Юстина.

180-192 гг. - правление Комода. Дискуссия о дате Пасхи.

193-211 гг. - гонения при Септимии Севере. Синкретизм в политике.

238-244 гг. - правление Гордиана III. Возникновение маникейства.

249-251 гг. - гонения при Деции.

303-311 гг. - Великие гонения при Диоклетиане и Галерии.

306-й г. - приход к власти Константина I (Великого).

313-й г. - битва у Мильвиева моста. Миланский эдикт.

325-й г. - Первый Вселенский Собор - собрание епископов в Никее под председательством императора Константина I.

2. История ранней Церкви

2.1 Апостольская Церковь или период живого свидетельствования

Этот период был самым замечательным по простоте и искренности веры. Действительно, пока были живы свидетели воскресения Иисуса никаких оснований и исповеданий веры кроме живого свидетельствования для первых христиан не требовалось. Этот период мы можем ограничить 100 годом по Р.Х., когда на острове Патмос умер последний из апостолов Иоанн, хотя правильней продолжить его хотя бы на одно поколение. Ведь не нужно же было детям и внукам ветеранов Великой Отечественной Войны штудировать учебники по истории, чтобы убедиться, что эта война действительно была. Мы можем только искренне завидовать тому заряду веры, который «Фома неверующий» того времени мог получить от самого апостола Фомы. Мог поговорить с ним глаза в глаза, посмеяться по доброму над маловерием апостола, послушать рассказ о том, как Иисус, со свойственным Ему юмором, предлагал ощупать Его для достоверности. «Блаженны невидевшие и уверовавшие», - обращается Иисус к нам в Иоан.20:29, но какой современный христианин, положа руку на сердце, станет отрицать, что мечтал бы попасть в те времена и, если не увидеть воочию самого Христа, то хотя бы пообщаться с его двенадцатью учениками.

Следует отметить, что свидетелей воскресения Иисуса было гораздо больше, чем одиннадцать апостолов (исключая Иуду Искариота). В разных Евангелиях по-разному приводятся количество и имена людей, которые видели Иисуса во плоти после его воскресения и до вознесения на Небеса. На первый взгляд, это может показаться противоречивым и несоответствующим действительности, что недопустимо для слова Божия. Но при более глубоком понимании, это опять же подкрепляет наше утверждение о ненужности громоздких оснований для веры в то время. Когда Матвей писал своё Евангелие, он и предположить не мог, что когда-то и кому-то потребуются веские и чёткие описания свидетелей и событий столь очевидного факта, как воскресение Иисуса Христа. Поэтому в Евангелии от Матфея мы читаем, что воскресшего Иисуса вначале видят Мария Магдалина и другая Мария (Матф.28:9) и затем одиннадцать апостолов на горе Галилейской (Матф.28:16-17). Более того, логично предположить, что первые христиане достаточно буквально понимали слова Иисуса о том, что Царствие Божие наступит уже при их жизни: «Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет» (Лук.21:31-32). Так зачем же загромождать описание ненужными подробностями. В более поздних Евангелиях от Иоанна и Луки, даётся гораздо более подробное описание этих событий и перечисляется более очевидцев. Так в Лук.24:10 сказано, что утром в воскресение пришли в гробницу и видели двух ангелов свидетельствовавших об Иисусе несколько женщин. «То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, [мать] Иакова, и другие с ними…». Двое учеников, которые встретили Иисуса по дороге в Эммаус, явно были не из числа апостолов, так как одного из них звали Клеопа (Лук.24:13-18). Иоанн приводит не встречающийся в других Евангелиях случай явления Иисуса Петру, Фоме, Нафанаилу из Каны, сыновьям Зеведеевым и ещё двум другим ученикам (одним из которых был сам Иоанн) когда они рыбачили при море Тивериадском (Иоан.21:2). В Лук.24:33-36 прямо сказано, что Иисус явился одиннадцати апостолам и «бывшим с ними», что явно указывает на присутствие других учеников. Из всего этого несложно сделать вывод, что очевидцев воскресения Иисуса было достаточно, чтобы каждая поместная Церковь того времени имела их в своих рядах.

Вместе с этим, следует выделить ещё одну важную мировозренческую особенность христиан первых десятилетий, которая имела существенное влияние на их жизнь и понимание веры. А именно, та уверенность в скором втором пришествии Иисуса Христа уже при их жизни. Это отчасти объясняет ту лёгкость и скорость с которой распростронялась и принималась Благая Весть, а также, ту невероятную стойкость и даже непонятную миру радость с которой первые христиане встречали гонения и мученическую смерть. Доказательства этого предположения можно почерпнуть из многих Посланий Нового Завета. Например, обращаясь к ученикам Филиппийской Цекви, Павел дважды заявляет: «будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил.1:6) и «чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (Фил.1:10).

Эти два немаловажных фактора определяли отношение первых христиан к себе, как представителям новой религии, вернее сказать, отсутствие такого отношения. Первые христиане не порывали с иудаизмом, они были уверенны, что их вера является исполнением векового ожидания Мессии. Крестившиеся язычники, конечно же оставляли своих прежних богов, но так же не расценивали свой переход ко Христу просто как смену религии, для них это было, что-то намного большее. Проще говоря, если бы вы спросили представителя той самой ранней Церкви: «Твоя вера в Иисуса Христа и в Воскресение, это что, твоя религия?» То наверняка бы услышали в ответ: «Ну что вы, это истинная правда!».

Христианская жизнь того времени не является загадкой, а, напротив, очень чётко описана во второй главе Деяний. «Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви. (Деян.2:44-47) В первых трёх веках подавляющее большинство христиан принадлежало к низшим слоям общества. По свидетельству евангелий, большую часть времени Иисус проводил среди нищих, больных и презренных людей. Павел, занимавший более высокое общественное положение по сравнению с большинством ранних учеников, говорил, что среди призванных в Коринфе не много мудрых, сильных и благородных (1Кор.1:26). Хотя среди христиан были выходцы из достаточно высоких слоёв общества, такие как Домицилла и Перпетуя, на каждого из таких людей приходились сотни малообразованных христиан из низших слоёв. Конечно, первые ученики не могли в течении всего первого века «каждый день единодушно пребывать в храме», но из сохранившихся источников известно, что они обязательно собирались в первый день недели, в память о воскресении Иисуса и что эти собрания действительно были праздником. На них царила атмосфера радости и благодарения, а не печали или покаяния. Причащение было частью общей трапезы, каждый приносил что мог, и после трапезы над хлебом и вином возносили молитвы. Эта, самая ранняя Церковь, не имела ярко выраженной иерархической структуры. Внутреннее устройство местных церквей в разных местах было разным и в течение какого-то времени наименования «епископ» и «пресвитер» были равнозначными и обозначали назначенных апостолами руководителей церквей из наиболее опытных учеников. В ряде случаев церкви возглавлялись не одним епископом, а группой лиц. Были тогда и помощники по хозяйственной части - диаконы.

2.2 Составление канона и апостольская преемственность

Следующий этап в развитии ранней христианской Церкви, исходя из выбранного нами направления, можно примерно отнести ко II веку. Определяющими его событиями являлись появления внутри христианства различных еретических учений и возникшая в связи с этим необходимость защиты веры и выработки оснований и символов веры.

Во II и III веке, систематических гонений на христиан не было. Христианство по-прежнему считалось незаконной религией, но власти не занимались специальным розыском последователей новой веры. Вместе с тем продолжал действовать закон, согласно которому, обвиняемый кем-либо в христианстве, должен был предстать перед судом и отречься от веры, поклонившись языческим богам. Естественно, для настоящих христиан это означало неизбежную казнь. Поэтому верующие тогда страдали в основном по наветам недовольных граждан, которые имели неверное и извращённое представление о христианстве. Например, непосвящённые сограждане учеников думали, что на закрытых «вечерях любви» христиане предавались пьяным оргиям, а так как муж и жена часто называли друг друга брат и сестра, их обвиняли и в кровосмешении. Поэтому, в отличие от первого периода, который мы охарактеризовали простотой и искренностью веры, христианство стало остро нуждаться в защите веры. Опровергнуть приведённые выше нелепые домыслы не составляло осомо труда - достаточно было показать, что христианские принципы несовместимы с подобными дикими фантазиями.

Гораздо труднее было противостоять критике учёных язычников, проштудировавших христианское учение и признавших его интеллектуальную несостоятельность. Во время правления Марка Аврелия один из таких учёных мужей по имени Цельс написал антихристианский трактат под названием «Истинное слово». Примерно тогда же полемическое сочинение против христианства, которое не сохранилось, написал Корнелий Фронтон. Но, возможно, христианский автор Муниций Феликс цитирует именно его труд, приводя следующие строки: «Если в вас сохранилась хоть чуточка мудрости или стыда, прекратите искать небесные сферы, цели и тайны мироздания. Достаточно посмотреть на то, где вы находитесь. Это особенно относится к таким людям, как вы, - необразованным, бескультурным, грубым и невежественным».(3) Цельс в своём трактате атаковал вопросами. Если Иисус действительно был сыном Божьим, почему Он позволил Себя распять? Почему Он не уничтожил всех Своих врагов? А на случай, если бы христиане смогли ответить на эти вопросы, у Цельса были в запасе и другие: «С какой целью приходил Бог на землю? Для того ли, чтобы просто увидеть, что твориться среди людей? Разве Он и так не всеведущ? Или, может быть, Он всё знает, но ничего не способен сделать со злом покуда Сам не вмешается?»(4)

Такие выпады не оригинальны для сегодняшних христиан, но тогда, впервые возникла необходимость обосновано опровергнуть подобные аргументы и защитить веру. И такие защитники - апологеты, вскоре нашлись. Самое раннее из апологетических произведений адресовано «К Диогнету» и написано неизвестным автором, по-видимому, неким Квадратом. Хотя наиболее часто авторство приписывают Юстину Мученику, самому известному из ранних апологетов. Свою жизнь Юстин провёл в долгом духовном паломничестве, переходя от одной философской школы к другой, пока не нашёл в христианстве то, что он назвал «истиной философией». Как видно из его второго имени, Юстин доказал свою верность Христу мученической смертью, но не только в этом его заслуга перед христианством. Он был одним из первых призванных Богом действительно образованных людей, которые могли дать решительный отпор «умникам от природы», которые «злословят то, чего не знают»(Иуд.1.10). Кроме того, Юстин «примирил» христианство с лучшими достижениями античной культуры, по поводу принятия которой в христианстве шли долгие споры. Он нашел истоки согласия в понятии Логос, в его толковании как «слово». Философы идеалисты, провозглашая первопричинность Логоса не осознавая того, приближались к истинному знанию, которое открыл Бог через Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (От Иоанна 1:1), и что это Слово «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (От Иоанна 1:9).

Но ещё более опасным для христианства, чем критические нападки «учёных мужей» со стороны, явилось проникновение в его ряды людей, которые не верно понимали послание и пытались толковать его по-своему. Так возникали различные еретические учения и, следует признать, что ни одно из них не было столь опасным, как гностицизм. Он являл собой не чётко организованное движение, противостоящее Церкви, а скорее обширное аморфное течение, имевшее приверженцев как внутри Церкви, так и за её пределами. Название «гностицизм» происходит от греческого слова gnosis, означающее «знание». Гностики полагали, что они обладают особым мистическим знанием, которое даётся только посвященным. Именно это знание и представляет собой тайный ключ к спасению. Гностики считали, что материя есть зло, а человеческое существо, по сути, представляет собой вечный дух (или часть вечного духа), заключённый в тело. Освободиться из заточения можно через gnosis. В христианском гностицизме - не следует забывать, что был ещё нехристианский гностицизм, - роль этого посланника выполняет Христос. Поскольку Христос - небесный посланник и поскольку тело и материя - зло, большинство христианских гностиков отрицало, что у Христа было тело, подобное нашему. Некоторые из них утверждали, что его тело было лишь видимостью, как бы тенью, казавшейся реальным телом.

Широкое распространение также получили теории ещё одного «учителя», сына епископа Синопского в Понте - Маркиона. Маркион разделил Бога Творца (Иегову) и Бога Отца. Иегова - злой, капризный Бог Ветхого Завета, избравший один народ из всех и постоянно следящий за повиновением и наказывающий. Бог Отец, напротив, любящий, Он ничего не требует от нас и всё даёт даром, в том числе и спасение. Из сострадания к нам, творениям Иеговы, Отец послал Своего Сына ради нашего спасения. Но Иисус не был рождён Марией, в таком случае Он стал бы подвластным Иегове. Он просто появился уже взрослым человеком во время правления Тиберия. В конце, естественно не будет никакого суда, поскольку Бог Отец есть Бог абсолютной любви и просто простит нас. Всё это побудило Маркиона отвергнуть иудейское Писание, как слово низшего бога, его не следует читать в церквах или использовать в ходе христианского обучения. Для заполнения этого пробела Маркион составил список книг, которые он считал подлинным Писанием. В него вошли писания Павла и евангелие от Луки, исключая цитаты из Ветхого завета, которые Маркион объяснял интерполяциями - делом рук иудействующих, стремившихся исказить оригинал.

Маркион представлял собой ещё большую угрозу для Церкви, чем гностики. Как и они, он отвергал или коренным образом пересматривал учения о творении, воплощении и воскресении. Но он пошёл дальше, создав церковь со своими епископами и собственным писанием. На какое-то время эта конкурирующая церковь добилась определённых успехов и даже после явного поражения продолжала существовать в течение нескольких веков.

Как не парадоксально, Маркионство дало христианству и положительный импульс. Брошенный вызов требовал ответа и Церковь начала составлять список священных христианских писаний. Это было сделано не на каком ни будь специальном соборе, а происходило постепенно и для достижения абсолютного согласия по всем мелким деталям требовалось время. Но уже к концу II века была определена основная часть канона: иудейское Писание, четыре Евангелия, Деяния и послания Павла. Что касается более коротких книг Нового Завета, согласие на их счёт было достигнуто гораздо позднее, хотя особых споров они не вызывали. Книга Откровение, пользовавшаяся широким признанием уже к концу III века, была поставлена под сомнение после обращения Константина из-за её резких выпадов в адрес господствующей культуры и империи. Она была включена в Новый Завет только во второй половине IV века. То, что Церковь включила в канон четыре Евангелия, показало, что в противовес тайным преданиям и личностным истолкованиям гностиков и Маркиона, Церковь пользуется открытым преданием, известным всем. В том числе - многочисленным свидетельствам о Христе.

Другим ответом Церкви на ереси была выработка «символа веры». Изначальный его текст был составлен в Риме примерно в 150 году. Слово «символ » в данном контексте не имело того смысла, в каком мы понимаем его сейчас; оно означало скорее отличительный знак, по которому христиане могли отличать истинных верующих от различных еретиков, в том числе гностиков и маркионистов. Этот символ использовался при крещении в форме трёх вопросов, которые задавали кандидату:

- Веришь ли ты в Бога, Всемогущего Отца?

- Веришь ли ты во Христа Иисуса, Сына Божьего, Который родился от Святого Духа и Девы Марии, Который был распят при Понтии Пилате, умер и восстал из мёртвых на третий день, вознёсся на небо, сидит одесную Отца и придёт судить живых и мёртвых?

- Веришь ли ты в Святого Духа, в святую Церковь и в воскресение плоти? (2.с.66)

Канон Нового Завета и первый символ веры стали действенными орудиями борьбы против ереси, но в конечном счёте решение этого вопроса сводилось к установлению авторитета Церкви. Все признавали, что истинное знание исходит от Иисуса. Гностики утверждали, что у них есть тайное знание изначального послания, передававшееся через их тайных учителей. Маркион утверждал, что он получил доступ к этому знанию через книги Павла и Луки, которые он, правда, заботливо очистил от всего, что не согласуется с его взглядами на Ветхий Завет. В этом плане чрезвычайно важное значение приобрёл вопрос об апостольской преемственности. Суть его просто-напросто заключалась в том, что если бы Иисус обладал каким-то тайным знанием, переданным ученикам, - чего фактически не было, - то ими, в первую очередь, должны были быть те же апостолы, которым он доверил Церковь. Если апостолы приняли это учение, они, в свою очередь, должны были передать его тем, кто сменит их в руководстве Церковью. Следовательно, если такое тайное знание существует, им обладают те, кто учился непосредственно у апостолов, затем - преемники этих учеников. То есть епископы. Но истина заключается в том, что сейчас - то есть во II веке - те. Кто могут претендовать на прямую апостольскую преемственность, единодушно отрицают существование какого-то тайного учения. Из этого следует вывод, что утверждения гностиков о доверенном им тайном предании абсолютно безосновательны. Чтобы этот аргумент выглядел весомее, следовало доказать, что епископы того времени действительно были преемниками апостолов. Это не представляло особого труда, поскольку в наиболее древних церквах были списки, свидетельствовавшие об апостольской преемственности их епископов.

Итак, данный период можно выделить исходя из следующих основных положений. С одной стороны, это возрастание и взросление Церкви, с другой стороны появление активных противников христианского учения и появление различных еретических направлений внутри Церкви. Прошло чуть более 100 лет с момента вознесения Христа, а уже появились сомневающиеся в его материальном существовании. Церковь в большинстве своём по прежнему состояла из верных учеников Христа, но в её ряды стали проникать люди, более заинтересованные в философской стороне учения, возможности блеснуть своим понимание писания, чем принятие истины. Всё это вызвало необходимость в защите веры, составления канона и «символа веры». Появляются первые сильные богословские сочинения учителей Церкви. Это говорит о развитии христианства в сформировавшуюся зрелую религию, с которой вынуждены считаться на культурном и государственном уровне, хотя оно по-прежнему запрещено законом. Как всякая религия христианство начало обрастать различными обрядами и традициями, выделились посты по средам и пятницам, собрания у могил мучеников. Раз в году отмечалось особое воскресенье, день Воскресения. Обряд крещения, который как нам известно из Деяний не требовал особой подготовки, теперь значительно усложнился. Период научения и испытания кандидата к началу III века мог растянуться на три года. Христианские собрания теперь делились на две части, в первой читались и обсуждались книги Священного Писания, пелись гимны и воздавались молитвы. Вторая часть открывалась причащением, которое по-прежнему заключалось в преломление хлеба и разделение чаши с вином, собрание заканчивалось благодарственной молитвой. К этому времени достаточно чётко сформировалась трехуровневая иерархическая структура Церкви: епископ, пресвитер, или старейшина, и диакон.

2.3 От церкви гонимой к церкви имперской

Этот третий, последний рассматриваемый в данной работе период, так же трудно четко выделить во времени. Бесспорно, он связан со временем появления на политической арене такой яркой личности, как Константин I (Великий), но корни подготавливающие эти перемены можно проследить гораздо ранее, в конце II и III веках. Тем не менее, невозможно не признавать значительную роль императора Константина в рассматриваемых событиях и следует уделить этой личности немного внимания.

Константин был сыном Констанция Хлора кесаря при августе Диоклетиане и начал своё восхождение к власти в эпоху тяжёлых междоусобиц и гражданских войн, развязанную Галерием, вторым августом, свергнувшим Диоклетиана. Трудно сказать, почему Константин начал покровительствовать христианам и проследить истоки его расположения к христианству вообще. Вероятно, вначале это просто было демонстрацией неприятия любых взглядов его основных противников, - Диоклетиана и Галерия, - ревностных гонителей христиан. Но наиболее известна в истории версия, по которой перед решающей битвой за Рим у Мильвиева моста Константин получил откровение во сне в виде христианского символа, который поможет ему победить. Он приказал воинам поместить на щитах и штандарте символ в виде греческих букв «хи» и «ро», первых двух букв имени Христос и действительно одержал победу. Со временем христиане стали рассматривать этот эпизод, как поворотный момент в обращении Константина, но и после этого события Константин продолжал поклоняться Непобедимому Солнцу. На самом деле обращение Константина было долгим процессом и крещение он принял только на смертном одре. При этом всю жизнь он занимал пост языческого первосвященника и по смерти был причислен к языческим богам. Поэтому ошибочно также распространённое мнение, что якобы Константин издавал особые указы, в которых обязал насильно креститься всех граждан империи. Неправомерно также считать, что он использовал христианство в своих политических целях. В этом плане от христиан ему было мало пользы, они отказывались от военной службы и на могли усилить его армию, да и все влиятельные должности в то время занимали язычники. Скорее всего Константин действительно принял Христа, но принял его по своему, как божество содействующее ему. Это не мешало ему продолжать поклоняться и Непобедимому Солнцу, а может он и отождествил их. В любом случае, он, как натура властная, не искал наставников среди епископов, а сам почитал себя «епископом епископов». Кульминацией чего явился собор всех епископов в Никее по созыву императора в 325 году, на котором он сам и председательствовал.

В плане данной работы, интереснее исследовать вопрос, почему епископы Церкви пошли на это, чем формально подтвердили право духовной власти, тогда ещё даже не крестившегося Константина. Это не могло случиться вдруг и этому должны предшествовать какие-то предпосылки. И они конечно были.

В частности, усиление авторитета епископства, установление апостольской преемственности, как необходимое средство борьбы против ересей, имело и свою отрицательную сторону. Не все епископы выдержали испытание «медными трубами», между ними стали появляться разногласия, споры и даже конфликты. Римская церковь, на основании своей преемственности от апостола Петра, хотя на самом деле здесь скорее проявились обычные амбиции столичного города, постепенно стала считаться главной, и епископы Рима взяли на себя роль старшинства. Да и между ними часто не было согласия, что приводило к расколу, и дважды в Риме одновременно управляли два противостоящих епископа. А Марцеллин (296--304) заимствовал этот титул с Востока и первый из римских епископов стал называть себя папой, греческим словом «pappas» - «отец», «батюшка», чем заложил основы папства. (5) В общем, к этому времени отношения внутри Церкви были уже не настолько «братскими», как в самом начале.

Несмотря на то, что мы условились в данной работе не касаться отдельно темы гонений, период гонений при императоре Деции (249-251 гг.) хотелось бы выделить особо. Дело в том, что характер и последствия гонений при Деции существенно отличались от предыдущих. Во исполнение императорского указа каждый должен был принести жертву богам и воскурить фимиам перед бюстом императора. Тем, кто подчинялся этому требованию, выдавалось письменное свидетельство, удостоверявшее их лояльность. Те же, у кого не было такого свидетельства, считались людьми вне закона, не подчинившимися власти императора. Главной целью Деция было возрождение прежней славы Рима, а его упадок он связывал с отступлением от прежних богов. Поэтому для возрождения былой славы Рима необходимо возродить прежнюю религию. Императору нужны были не мученики, а отступники. Публичные казни христиан в прежние годы подвигли к вере многих, кто наблюдал за ними, и поэтому гонения фактически даже способствовали распространению христианства. Если же христиан не убивать, а принуждать к отречению, это будет способствовать достижению цели Деция по возрождению язычества. Христиане не были готовы к новому вызову. Поколения, жившие под постоянной угрозой гонений, отошли в прошлое, а новое поколение не было готово принять мученичество. Одни быстро подчинялись распоряжению императора, другие какое-то время проявляли стойкость, но затем, представ перед властями, соглашались принести требуемую жертву богам. Третьи, не совершая поклонения, приобретали свидетельства незаконно. Но немало было и тех, кто сохранял твёрдость и отказывался подчиниться императорскому эдикту.

Одним из результатов этих гонений стало появление в церкви нового почётного титула - «исповедник». До этого времени практически все арестованные и оставшиеся стойкими христиане были обречены на мученическую смерть. Те же, кто приносил жертву богам и императору, становились отступниками. В результате политики, проводившейся Децием, появились люди, оставшиеся твёрдыми в вере даже под самыми жестокими пытками. Тех, кто исповедовал веру при таких обстоятельствах, стали называть «исповедниками», и они пользовались высоким уважением у других христиан.

Несмотря на кратковременность, для Церкви гонения при Деции стали тяжёлым испытанием. Перед Церковью стал вопрос - что делать с «малодушными». Дело осложнялось несколькими фактами. Прежде всего, не все пали в одинаковой степени. Тех, кто сразу побежал приносить жертву, как только узнал об императорском указе, вряд ли можно было приравнять к тем, кто приобретал незаконные свидетельства или проявил временную слабость, а затем вновь заявил о своей вере и просил вернуть его в ряды Церкви, когда гонения еще продолжались. Учитывая высокий авторитет исповедников, многие полагали, что именно они должны определять, кого из малодушных можно вернуть в Церковь и как это надо делать. Это встретило сопротивление многих епископов, заявлявших, что только церковная иерархия имеет право восстанавливать в церкви. Появилась новая область конфликтов между исповедниками и епископами. Да и рядовые христиане стали чувствовать себя уже не так единодушно по возвращении в Церковь отступников.

В III веке среди обращённых становилось всё больше представителей аристократии. Константин, придя ко власти, стал назначать христиан на высокие государственные посты. Постепенно, привычки людей высшего класса стали распространяться и на проведение богослужений. Как уже отмечалось, ранние богослужения проводились относительно просто. Поначалу христиане собирались в частных домах, потом они стали собираться в римских катакомбах, у могил мучеников. К III веку появились специальные помещения для проведения богослужений. После же обращения Константина на христианских богослужениях появился отпечаток имперского величия. Фимиам, использовавшийся как знак уважения к императору, начал применяться и в христианских церквях. Священники, совершавшие богослужение до того времени в обычной одежде, теперь облачались в роскошные одеяния. Некоторые обрядовые действия, которые обычно совершались перед императором, стали частью христианского богослужения. Вошло в обычай начинать службу с шествия. Появились хоры, в значительной мере - для сопровождения этих шествий. В конечном счёте прихожане стали играть менее активную роль. Молитвенные дома преобразовывались в храмы, которые становились всё величественней, украшались мозаикой.

В общем, все эти многочисленные предпосылки привели к тому, что Церковь из гонимой превратилась в имперскую и вошла в ту временную стадию, которую историки называют эпохой Константина, и, в принципе, пребывает в этой эпохе и по сей день.

христианин церковь апостол

Заключение

Несмотря на несколько пессимистическое завершение данной работы, неправильно рассматривать переход от ранней Церкви к имперской, как некий её упадок. Да, конечно, в последующих веках было совершено много жестоких ошибок. Были и крестовые походы, и инквизиция. Но были и свои плюсы. Библия прошла через века фактически не изменённой. Слово Божие распространилось практически по всему миру, и сегодня треть населения земного шара относят себя к христианам. И никогда не нужно забывать, что чтобы не происходило под руководством людей, в конечном счёте, подчинено воле Божией. Этот закон ясно выразил Иисус, когда отвечал на заявление Понтия Пилата о его власти казнить Его, либо миловать: «… ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше…» (Иоан.19:11). Нам же, современным христианам, нужно чаще возвращаться в истории к той ранней, неотягощённой обрядами, символами и традициями Церкви и учиться у первых христиан той искренней и простой вере. Сбросить со своих плеч тяжесть прошедших веков и верить в Иисуса так, как будто мы все свидетели Его жизни, смерти, и воскресения. Так, как будто бы это было только вчера.

Список литературы

1.Библия. Русский синодальный перевод.

2. Хусто Л. Гонсалес. История христианства. Т.1. От основания Церкви до эпохи Реформации. - СПБ: Библия для всех, 2008. - 400 с.

3. Октавий, 12.

4. Ориген, Против Цельса, 4.3.

5. Лозинский Самуил// История папства. Научно-популярный интернет-портал "Наука и религия" - Режим доступа: http://atheo-club.ru/history/paps1.htm#_I

Размещено на Allbest.ru