Католическая сакраментология

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

Глава I. Понятие и установление таинств

§1.Термин «sacramentum» в Священном Предании

§2. Основные различия римско-католического и православного учения о Таинствах

Глава II. Таинства в Римо-Католической Церкви

§1. Таинство Крещения

§2.Таинство Евхаристии

§3. Таинство Миропомазания

§4. Таинство Покаяния

§5. Таинство Соборования

§6. Таинство Священства

§7. Таинство Брака

Заключение

Библиография

Введение

Таинства являются действием благодати, продолжающим в истории дело Спасения, осуществленное Иисусом Христом; через таинства он сам раскрывает себя в Святом Духе, в них - отзвук его искупительных деяний. Такое понимание основано на том, что христианская вера видит в воплощении Иисуса Христа единственное и абсолютное событие, через которое он окончательно исполняет божественную и человеческую правду.

Таинства это, священнодействия, через которые Церковь по воле Божией воспроизводит в настоящем единственное и неповторимое событие воплощения Иисуса Христа. Участие в тайне Бога, ставшего человеком, и в Божественной жизни дано людям - в бытии и объективном действовании Церкви - через священнодействия, которые в нашем случае называются таинствами. Христианское таинство - это, таким образом, тоже единственное и исключительное событие, посредством которого Глава Церкви сообщает ее членам дар божественной жизни. Таинство приобщает людей к божественной реальности: через материальное и чувственно воспринимаемое действие обретается божественная благодать.

Православие и католицизм - два крупнейших направления христианства. Размежевание между православием и католицизмом в христианстве начало проявляться после раздела Римской империи на Западную и Восточную.(395 г.) Формальное разделение общехристианской Церкви на западную и восточную произошло в 1054 г. Основной причиной этого явилось соперничество между константинопольским и римским патриархом, называвшим себя папой, за главенство в христианском мире. Со временем разногласия усилились, что проявилось нововведениями в Римской Церкви, изменения коснулись и учения о таинствах.

Таким образом, налицо актуальность сформулированной темы работы, которая позволяет определить новые подходы к исследованию, данной темы в свете новейшей истории.

Цель и задачи исследования вытекают из актуальности и степени научной разработанности проблемы.

Целью представленной работы выступает анализ и рассмотрение того, как формировалось учение о таинствах в Римо-Католической Церкви, а также показать основные различия в учении о таинствах, между Православной и Римо - Католической Церковью.

С этой целью, ставятся следующие задачи:

- анализ и изучение применения термина «sacramentum» в Священном Писании

- рассмотрение основных различий в римо-католическом и православном учении о Таинствах

- описание Таинств Римо-Католической Церкви

Объект и предмет исследования определяются тематикой работы, ее целью и задачами.

Объектом научного анализа настоящей работы является, рассмотрение основных противоречий в учении о таинствах между Римо-Католической и Православной Церковью.

Предметная направленность определяется выделением и изучением, в рамках данной темы, работ отечественных и зарубежных историков и исследователей.

В работе используются труды ряда ученых, такие как:

В книге В.Васильева, Г.Алексеева «Современный католицизм. Вопросы и ответы», изложены основные отличия современного римо-католичества, возникшие в течение прошедшего тысячелетия после отпадения последнего от Православия. Особое внимание уделено новому догматическому учению римо - католиков о Боге, спасении, Божественном Откровении и Церкви, принятому на II Ватиканском соборе (1962-1965). Рассмотрены особенности духовной жизни католичества, цели и сущность «воссоединения» и «полного общения» Православной Церкви и «святейшего престола».

Хрестоматия «Современное католическое богословие», под ред. Майкла А. Хейза и Лайама Джирона. Книга представляет читателю всесторонний обзор современного католического богословия. В хрестоматию включены ключевые тексты крупнейших современных богословов по шести основным темам: Ветхий Завет, Новый Завет, личность Иисуса, церковь, христианская этика и таинства. Большинство тем и вопросов, затрагиваемых в этой книге, касаются не только католичества, но и христианства в целом.

В книге Хомякова А.С. «Несколько слов православного христианина о западных исповеданиях», говорится о взгляде со стороны православного христианства на некоторые положения утвердившиеся в западном христианстве.

Огицкий Д.П. в своей работе «Православие и западное христианство», рассматривает и анализирует взаимоотношения сложившиеся между двумя церквами, а также основные догматические расхождения между Римо- Католической и Православной Церквами в учении о таинствах.

А также в работе используются труды ряда других исследователей.

Глава I. Понятие и установление таинств

§1.Термин «sacramentum» в Священном Предании

Латинское слово sacramentum, приобретая все большую значимость, стало, наконец, употребляться для обозначения тех семи священнодействий, которые Тридентский собор определил как установленные Иисусом Христом знаки, действенно сообщающие знаменуемую ими благодать. Это слово имеет не еврейское и не христианское происхождение, а восходит к античной культуре и обиходу. Оно употреблялось для обозначения акта, которым, при участии общественной власти, придавался не просто религиозный, но священный характер действию, жизненному статусу, месту или событию.

Cловом «sacramentum» называли, в первую очередь, военную клятву, которою воины, призывая богов, обязывались быть верными и повиноваться. Таким образом, они заявляли свою принадлежность тем, кто их завербовал. Словом «sacramentum» обозначали также внесение залога в святилище участниками тяжбы перед ее началом, что сопровождалось клятвой. Выигравший тяжбу получал залог обратно, а проигравший оставлял внесенные деньги для священных нужд. Клявшиеся совершали это и призывали богов во свидетельство того, что они говорят правду.

В христианском контексте термин «sacramentum» встречается уже начиная с первых латинских переводов Священного Писания для передачи термина «mysterion». У Тертуллиана «sacramentum», несмотря на многообразность применения, приобретает богословское значение. Оно постоянно используется не только для перевода греческого библейского термина «mysterion», но и для обозначения элементов Божественного плана спасения, которые преобразованы в Ветхом Завете. Болотов В.В. «Лекции по истории Древней Церкви» Т-1, М., 1994 С.123. Кроме того, этот термин приобретает значение, связанное с христианским священнодействием: оно относится и к чину, и к тем обязательствам, которые принимает на себя верующий, испытавший благодетельное действие «sacramentum».

Во-первых, термин «sacramentum» обозначает скрытую, таинственную и священную реальность спасительных библейских событий. Во-вторых, этот термин напоминает о священной клятве верности Христу, Которому посвящается уверовавший и принявший крещение.

В связи с тем, что термин «sacramentum» был введен в переводы Священного Писания и в патристику для обозначения спасительных богослужений Крещения и Евхаристии, зададимся вопросом, насколько правомерно католическое понимание таинства, которое утвердилось в ранней Церкви и которое мы попытались изложить.

После Тертуллиана католическое понимание таинства все более прояснялось и уточнялось; его эволюция отличалась удивительным единством, цельностью и связью с жизнью Церкви, а также с теми насущными задачами, которые ей приходилось решать. Клеман О. «Истоки. Богословие отцов древней Церкви» М., 1994 С.54.

В латинской традиции важную веху в развитии учения о таинствах составляют труды святого Августина. У него термин «sacramentum» употребляется в смысле внешнего знака Божественных вещей, священного знака, как бы «видимого слова». Действительно, знак это «реальность, которая помимо образа, воспринимаемого чувствами, вызывает в уме человека и нечто иное, отличающееся от себя» Там же. С.83.. Далее, выступая против донатистов, святой Августин говорит о сокровенном даре благодати, проникающей в душу человека. Таким образом, sacramentum - это священнодействие, которым Воспоминание творится так, чтобы сделалось понятно, что чинопоследование знаменует и дарует нам иную реальность.

Исидор Севильский пишет: «Таинства (sacramenta) так называются потому, что в них под покровом телесной реальности Божественная сила (благодать) тайным образом производит спасение; именно в силу их тайного свойства и священной реальности они и называются таинствами ( sacramenta)». Болотов В.В. «Лекции по истории Древней Церкви» Т-1, М., 1994 С.131.

После великой схоластической мысли, прежде всего, святого Фомы и святого Бонавентуры, наилучшего выразителя «францисканской школы», определяющее значение в дальнейшем развитии богословия таинств имела учительная доктрина Церкви, и в первую очередь - Тридентского и Второго Ватиканского Соборов.

Таким образом, становится ясно, что в первоначально термин sacramentum применялся для обозначения акта, которым, при участии общественной власти, придавался не просто религиозный, но священный характер действию. Но уже у Тертуллиана «sacramentum», несмотря на многообразность применения, приобретает богословское значение. Кроме того, этот термин приобретает значение, связанное с христианским священнодействием: оно относится и к чину, и к тем обязательствам, которые принимает на себя верующий.

§2.Основные различия римо-католического и православного учения о Таинствах

Наиболее существенным догматическим расхождением между Римо-Католической и Православной Церквами в учении о таинствах (сакраментологии) являются вопросы о их действительности и спасительной действенности. По римско-католическому учению, для действительности таинства требуется правильное его совершение, а также намерение совершителя совершить и намерение принимающего принять таинство. К детям эти условия не предъявляют, но им не могут быть преподаны (как действительные) таинства Покаяния, Елеосвящения и Брака. Таинство Священства, совершенное над младенцем, считается совершенным в недозволенном порядке, но все же действительным. Считается, что там где вышеуказанные условия соблюдены, таинство действует само через себя (ex opere operato), а не через веру приступающего.

Для действительности почти всех таинств вера считается необязательной, для этого достаточно упомянутого выше намерения, даже если это намерение продиктовано худыми целями. Спасительная действенность таинства (то есть его плоды в таких таинствах, как Крещение и Покаяние) ставится лишь в некоторую зависимость от внутреннего состояния приступающего. В этом снова проявляется характерная для католицизма психология, отмеченная духом юридизма, стремлением выявить минимум обязанностей человека и узаконить наиболее легкий способ освобождения грешника от наказаний за грех. Огицкий Д.П. «Православие и западное христианство» М., 1995 С.92. Можно привести характерный исторический пример, каковы могут быть результаты следования этому учению, с позиции которого, если есть священник (канонически правильно поставленный), если есть то, что называется материей таинства (скажем вода для таинства Крещения), и если есть человек, над которым это таинство совершается, таинство будет и действительным, спасительно-действенным, независимо от того, как человек к нему относится. Главное, чтобы не было нехотения его принять. А верит человек или не верит, готов он или не готов - это не важно. Таинство все равно будет для него благодатно-действенным.

В истории Католической Церкви это в иные века приводило к очень тяжким печальным злоупотреблениям. В XVII--XVIII вв. некоторые католические миссионеры в Индии (иезуиты или монахи других орденов), когда индусы совершали ежегодное ритуальное омовение в реке Ганг, под видом жрецов или простых людей, проговаривая про себя кратко формулу Крещения, как бы невзначай водой брызгали на входящих в воду индусов. И считалось, что те становятся крещеными. При этом миссионеры вовсе не имели в виду какую-нибудь материальную выгоду - таковой не могло быть. Не могли они таким образом приобрести и новую паству для Католической Церкви, ибо эти индусы и субъективно, и фактически оставались индуистами. Там же. С.112. Они богословски руководствовались католическим учением о таинствах и верили, что, совершая таким образом Крещение, приносят пользу душам этих людей, приближают их к Царствию Небесному. Но, конечно, следует указать, что в католической сакраментологии не без влияния, Восточной традиции, не без влияния Православного свидетельства, в особенности русского, произошли определенного рода изменения, особенно во 2-й половине XX века. Бондаренко В.Д. «Современное православие: тенденции эволюции» М.,1989 С.76. Тем не менее, остался целый ряд моментов, с которыми не соглашается православная церковь и которое противоречит древне-церковному учению о Таинствах.

Итак, католики учат, что Таинство действует, самим фактом своего совершения. По католическому воззрению и для действительности и для спасительной действенности Таинства необходимо наличие некоторых формальных моментов. У каждого Таинства католики выделяют формулу. Огицкий Д.П. «Православие и западное христианство» М., 1995 С.115. В каждом Таинстве требуется наличие материи Таинства; в Крещении - это вода; в Исповеди - это само по себе исповедание и принесения удовлетворения (пока удовлетворения не принес Таинство покаяния нельзя считать законченным); в Соборовании - это возложение рук и помазание. И, наконец, в каждом Таинстве требуется его совершающий, имеющий намерение это Таинство совершить; от того, кто Таинство воспринимает, от того требуется, чтобы он имел намерение Таинство воспринять. Не обязательно иметь веру, не понимание Таинства, но намерение Таинство воспринять.

Глава II. Таинства в Римо-Католической Церкви

§1. Таинство крещения

В святоотеческий период откровение о Крещении было воспринято, усвоено и развито в многочисленных и интересных крещальных катехизисах, целью которых было ввести оглашенных в смысл и в совершение тайны (мистагогия). Благоприятствовало то обстоятельство, что установление и весь строй Крещения, равно как и Евхаристии, с самого начала были более четкими, чем для любого другого таинства. Так появились первые сочинения о Крещении, например, трактаты Тертуллиана и Василия Кесарийского.

Вкладом в католическое учение о Крещении, весьма его обогатившим, стали также богословские споры, в частности полемика III века о действительности таинства, совершенного еретиками, или полемика с донатистами. Болотов В.В. «Лекции по истории Древней Церкви» Т-1, М., 1994 С.142. Касательно понятия Крещения значимы два дополняющих друг друга аспекта: начала веры и преображение всей жизни.

Содержание поучения в святоотеческий период сводилось в основных чертах к следующему. Во-первых, Крещение необходимо как средство вхождения в Церковь и включение в нее как общину, вне которой невозможно спасение Христово. Таинство Крещения рассматривается как знак, дарующий прощение грехов. Во-вторых, в богословских спорах было выработано понимание отличия действительности таинства от его действенности. Крещение может совершаться действительно и вне католического общения; действительность Крещения не зависит от веры и святости того, кто совершает таинство. Клеман О. «Истоки. Богословие отцов древней Церкви» М., 1994 С.76. Таинства принадлежат Богу и Церкви, а не совершителю. В средние века уточняются составляющие Крещения: материя, формула, совершитель, «субъект», действенность и действие Крещения. По ходу обсуждения таинств систематизируется изложение отдельных таинств и их отличие от ветхозаветного обрезания и от обрядов. Вырабатывается отчетливое учение о крещальном «характере», как сообразующем Христу и располагающем к принятию благодати. Наследие Отцов Церкви позволило средневековым учителям Церкви создать обобщенное изложение церковной веры - учение, ставшее классическим, несмотря на определенные и неизбежные ограничения, и в своих основных положениях воспринятое Флорентийским Собором.

Тридентский Собор не предлагает завершенного учения о Крещении, сосредоточившись, прежде всего, на подтверждении тех положений, которые отрицали сторонники Реформации. Надо иметь в виду, что канонам, непосредственно трактующим Крещение, предшествуют каноны не только о таинствах вообще, но и о первородном грехе и об оправдании, и в этих разделах также содержатся ценные утверждения относительно Крещения. Второй Ватиканский Собор развивает учение о Крещении, если несколько упростить, в двух направлениях. Первое: Крещение знаменует и реально осуществляет соединение со смертью и воскресением Христа. Второе направление учения сосредоточено на крещальном священстве и его культовом, пророческом и царском аспектах. Крещеные образуют избранный род, святую общность, спасенный народ. Казанова А. «Второй Ватиканский собор» М., 1973 С.172.

Общим у православных с католиками, является, учение Вселенской Церкви понятия о Крещении, как о Таинстве, в котором прощаются первородныей и личные грехи. Общим является связь между Крещением христианина и его вхождение в тайну смерти и Воскресения Христа Спасителя. Несколько отдельным является тот момент, что они признают равночестными разные способы совершения Крещения: они говорят, что безразлично, как крестить погружением, окроплением, обливанием, т.е. они не говорят, что погружательный способ крещения есть преимущественно желательный в Церкви. Огицкий Д.П. «Православие и западное христианство» М., 1995 С.91. Еще одно, не разделяемое ни нашей, ни древней Церковью воззрение, это то, что по католическим представлениям в крайнем случае может крестить не только мирянин (мы знаем, что у нас в крайних случаях может мирянин крестить), но может крестить даже некрещеный человек, но имеющий требуемые намерения, т.е. если он сам не крещен, но другого хочет крестить, то в крайнем случае он может это совершить. Православное воззрение о том, что мирянин может крестить, исходит из слов апостола Павла, что все члены Церкви являются царственным священством, все могут уделить те дары, которыми сами обладают. Разумовский Г. «Экуменическое движение и Русская Православная Церковь» М., 1948 С.143. Католический взгляд исходит как раз из воззрения на Таинство, как на необходимый при его совершении набор элементов -- формула, вода и намерение; в таком случае даже буддист может крестить мусульманина, что является мягко говоря нетрадиционным воззрением на Таинство Крещения. О возможности спасения крещеных современный католический Катехизис говорит так, что: «Хотя крещение и проповедуется Церковью, как необходимое условие спасения, но можно предположить, что те люди, которые ничего не знали о Евангелии Христа и Его Церкви, но искали истину и выполняли волю Божию настолько, насколько ее познавали, могут быть спасены, исходя из того, что можно предположить, что такие люди высказали бы желание получить крещение, если бы знали о его необходимости». Васильев В., Алексеев Г. «Современный католицизм. Вопросы и ответы» М.,2000 С.87. Такого рода предельно осторожная формулировка о возможности спасении людей, пребывающих вне церкви, является ответом современного католического богословия на очевидный факт, встающий перед всяким христианином о том, какова судьба людей, которые пребывали или пребывают вне церкви. Католики сейчас предпочитают давать такой достаточно расплывчатый ответ.

§2. Таинство Евхаристии

Месса, центральное богослужение Римо-Католической Церкви, католическая литургия, в ходе которой совершается таинство евхаристии, когда, согласно католическому вероучению, хлеб и вино, используемые в богослужении, пресуществляются в Тело и Кровь Иисуса Христа. Месса повторяет действия Христа на Тайной вечере.

Согласно католическому вероучению, в ходе мессы хлеб и вино претворяются в истинное Тело и Кровь Христа. Внешний вид и вкус хлеба и вина после пресуществления сохраняются.

Каждое совершение мессы возобновляет крестную казнь Христа на Голгофе. На кресте Христос добровольно предал себя Богу. В мессе Тело, Кровь, Душа, и Божественная природа, таинственно присутствующие в хлебе и вине, снова предаются Богу Христом, которого представляет священное лицо - священник. Цели мессы те же, что и события на Голгофе, - принести Богу поклонение, покаяние, благодарение и просительную молитву. Болотов В.В. «Лекции по истории Древней Церкви» Т-1, М., 1994 С.46.

В мессе может участвовать каждый член присутствующей общины, но только епископ или священник обладают властью предстоять за литургией и совершать таинство евхаристии. Лицу, совершающему мессу, могут помогать мальчики - алтарники. Участвует в мессе чтец-мирянин, который читает некоторые богослужебные тексты и руководит действиями общины во время богослужения.

Исторически сложилось, что тексты мессы читаются на латыни, традиционном языке церкви. Согласно решениям II Ватиканского собора (1962-1965) церкви во всем мире используют с тех пор местные языки для многих разделов мессы. Члены общины могут пользоваться Миссалом, в котором содержатся богослужебные тексты мессы и указания для ее совершения. Хомяков А.С. «Несколько слов православного христианина о западных исповеданиях». Т.2, М., 1994 С.143. Для совершения мессы требуются алтарь (в который вложены мощи), накрытый тремя покровами, две свечи из чистого пчелиного воска, распятие. В евхаристии используются хлеб в виде облаток, маленьких лепешек из пресного (не дрожжевого) пшеничного теста и виноградное вино, в которое добавляют несколько капель воды.

В раннехристианской церкви литургии служили дома или у могил мучеников в катакомбах. В наши дни мессу, как правило, совершают в церкви, хотя при необходимости епископ может благословить совершение мессы под открытым небом или в другом помещении. Обычно мессу служат утром, но дневные и вечерние мессы также допустимы. Продолжительность богослужения около 40 минут.

В Римо-Католической Церкви все верующие, достигшие сознательного возраста и не имеющие канонических препятствий для этого, должны участвовать в мессе по воскресеньям и определенным дням. Хотя месса служится для всех, прошения отдельных верующих могут быть упомянуты во время службы. В этих случаях церковь дозволяет священнику принять денежное приношение. Священник получает деньги как плату за свои труды, а не как плату за мессу. В один день священник не имеет право получать более одного приношения. Приходской священник обязан также минимум в 88 определенных дней совершать «мессу для народа» без приношений.

Одно из различий во всех мессах связано с тем, поются ли они или читаются. На «высокой» мессе молитвы распеваются, на «низкой» - читаются, хотя служба может включать и пение гимнов. Иванов - Борецкий М.В. «Очерк истории мессы» М., 1917 С.47. Мессы также различаются по сану совершающего литургию, это папская месса, понтификальная (служится епископом) месса. Торжественная месса совершается священником, которому прислуживают диаконы и субдиаконы; та же месса с пением называется торжественной высокой мессой.

Мессы по особым случаям называются обетными (missa votiva). Обетная месса по случаю венчания называется брачной, а месса совершаемая в день похорон - реквиемом.

Воскресная приходская месса является типичным примером низкой мессы. Богослужение состоит из двух основных частей: литургии слова и литургии евхаристической (евхаристии).

Евхаристия, состоит из дароприношения (оффертория), канона и причащения (коммуниона). В каноне мессы совершается обряд освящения Даров. Канон начинается молитвами Префация (приготовления) и Санктус (Свят, свят, свят, Господь Саваоф). После кратких молитв за церковь на земле и на небе следует благословение Даров. Священник берет большую облатку и, склонившись над ней, произносит слова, сказанные Иисусом Христом на Тайной вечере. Это и есть освящение Даров. В этот момент происходит пресуществление хлеба в Тело Христа. Иванов - Борецкий М.В. «Очерк истории мессы» М., 1917 С.56. Затем предстоятель, подняв чашу, освящает вино.

Во время причащения священник и община становятся причастниками Тела и Крови Христа. После заключительных молитв предстоятель распускает общину и дает заключительное благословение.

II Ватиканский собор 4 декабря 1963 принял конституцию «О богослужении», которая обозначила начало глубокого обновления или реформирования церковного богослужения. Хрестоматия: «Современное католическое богословие» М., 2007 С.127. В отношении мессы была поставлена цель сделать службу более понятной и вовлекать верующих в полное и деятельное участие в богослужении. Так, стало возможным развернуть алтарь, чтобы священник оказывался лицом к общине; было разрешено заменять традиционный латинский язык в текстах мессы на местные языки. Сама месса стала короче, не утратив основной формы и структуры.

Музыка - важнейший элемент мессы. Поскольку в проприи музыке отведено не много внимания, основные усилия композиторов на протяжении веков сосредоточились на пяти текстах ординария: Кирие, Глория, Кредо, Санктус и Агнус деи. Среди великих композиторов 15-17 вв., писавших мессы - Гийом Дюфаи, Жоскен де Пре, Джованни Палестрина и Томас Луис де Виктория. В 18 в., во времена Баха, Моцарта и Гайдна, на музыку мессы сильное влияние оказывала опера, в структуру музыкальных номеров вводились развернутые сольные части, добавлялись новые разделы. Подобные монументальные мессы и реквиемы есть у Бетховена, Шуберта, Берлиоза, Дворжака, Верди и Форе (19 в.), у Пуленка, Кодаи и Стравинского. Крянев Ю.В. «Христианский экуменизм» М., 1980 С.91. Не все из этих месс были приняты церковью для использования в богослужении; григорианский хорал оставался доминирующим, но II Ватиканский собор в конституции «О богослужении» подчеркнул, что «церковь одобряет и принимает в богослужении все формы подлинного искусства, если они обладают должными качествами». Христианство. Энциклопедический словарь. В 3 тт. Т. 2. М., 1995. С.73. Музыка должна придавать богослужению более возвышенный характер, поддерживать его и не отвлекать от центральных его моментов.

Песнопения, исполняемые в мессе, разделяются на два типа.

Missa proprium (особая месса) - песнопения, посвященные определенным воскресным и праздничным дням. Состав этих песнопений зависит от того, в какой день совершается богослужение; при каждом очередном празднике он обновляется. Missa ordinarium (обычная месса) - это постоянно присутствующие в службе песнопения. Их всего пять:

«Kyrie eleison» - «Господи, помилуй», мольба о прощении, принятая еще в античную эпоху. Содержит три фразы.

«Gloria» - «Слава в вышних Богу». Хвалебный гимн, обозначенный в Евангелии как "песнь ангелов". В мессу этот гимн включен в XII веке. Содержит семнадцать фраз.

«Credo» (Символ веры - краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения) - «Верую во единого Бога». Наиболее догматическая часть, утвержденная в IV веке Никейским собором. Клеман О. «Истоки. Богословие отцов древней Церкви» М., 1994 С.86. В 18 фразах сжато излагается учение о единосущности святой Троицы: Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. Латинские напевы Credo, причисляемые к григорианскому хоралу, были канонизированы католической церковью в XI веке. Католическая редакция символа веры отличается от православной добавлением формулы filioque (и от сына). Болотов В.В. «Лекции по истории Древней Церкви» Т-1, М., 1994 С.63. Согласно первоначально утвержденному символу веры. Святой Дух исходит от Бога-Отца. Добавление же заключалось в утверждении, что Святой Дух исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына.

«Sanctus» - Господь сил, или Господь воинств. По толкованиям, это двойное слово может означать Бога как предводителя ангельского воинства или же вождя израильского народа. Последнее толкование употребляется крайне редко, заменяясь другим смыслом - о всемогуществе Бога в мире вообще. Часть из древнееврейского культа.

Можно указать, что как вещество для Таинства Евхаристии в латинском обряде, т. е. для большинства католиков, употребляется хлеб пресный, а не квасной. Это давнее расхождения Востока и Запада - на него еще указывали в XI веке при отпадении католичества; по-прежнему в латинской мессе употребляется пресный хлеб, хотя католические литургисты по большей части сейчас согласны, что Христом Спасителем был употреблен хлеб квасной при установлении Таинства Евхаристии.

Преимущественным способ причащения мирян сохраняется способ причащения под одним видом, только под видом хлеба посредством, так называемых облаток (пресные кусочки, которые преподаются в руки или в уста (есть разные практики) причащающимся католикам. Только предстоятель причащается под двумя видами - под видом хлеба и вина. За этим стоит в прошлом очень сильное в католической Церкви ее разделение на Церковь учащую и учащуюся. В средние века, в эпоху Возрождения, отчасти в Новое время, очень силен был акцент в католичестве на два неравноценных стада - стадо пастырей, клириков (Церковь учащую) и всех остальных (Церковь учащуюся). Первым были даны особые права (только они могли читать целиком Священное Писание, право совершения богослужения, и подчеркуть это различие было призвано, в частности, различие в способе причастия. Огицкий Д.П. «Православие и западное христианство» М., 1995 С.114. Сейчас есть тенденция, чтобы преодолеть это в Католической церкви, но это тенденция, а преобладающая практика причащения мирян по-прежнему под одним видом. Младенцев не причащают. Исповедь отделена от причастия; католики теперь причащаются независимо от исповеди -- говорится о том, что католик, имеющий смертные грехи, не исповеданные, не должен причащаться, но тем не менее перед каждым причастием исповедь не признается ни желательной, ни обязательной, что привело к падению литургической дисциплины. Здравомыслящие католики сейчас уже видят, прежде всего, отрицательные последствия снятия этой связи между исповедью и Таинством Евхаристии. Евхаристический пост сокращен до часа перед мессой.

§3. Таинство миропомазания

В первые века христианское посвящение, касающееся, прежде всего, взрослых, происходило в едином богослужении, обязательно совершаемом епископом. Внешняя его сторона претерпевала многочисленные изменения. Но в нем всегда оставались священнодействия, знаменующие сообщение дара Духа, и сегодня их можно проследить во всех Церквах. При всех отличиях в чине, эти священнодействия, так же, как и их смысл, не изменились и остались общими для всех.

Обряд сообщения даров Духа отличается от других священнодействий, и в случае необходимости его можно отделить от них. Так и случается, когда Крещение совершается уже не епископом, а это происходит потому, что крещаемые большей частью младенцы, которых крестят в любое время года, а также потому, что умножилось число селений или приходов, что делает невозможным обязательное присутствие во всех них епископа.

Конфирмация - это особое и отдельное спасительное таинство не только потому, что совершать Конфирмацию должен епископ и она отделима от Крещения, но и по приписываемому ей действию: действием Конфирмации признаются дары Духа, а не отпущение грехов и оправдание. На это указывают, в частности, многочисленные наименования этого таинства на Западе и на Востоке, отделяющие его от крещального омовения: совершенство, совершение, энергия, сила, помазание, печать, укрепление, масло или миро или исполнение, печать, подтверждение, удостоверение. Хомяков А.С. «Церковь одна». Т.2, М., 1994 С.152.

Что касается священнодействия и словесной формулы, то здесь наблюдалась эволюция и значительные изменения, затронувшие главные элементы чинопоследования. На Востоке вначале, вероятно, было распространено возложение рук, но уже очень рано мы находим помазание, для которого используется миро, то есть оливковое масло с бальзамом, освященное епископом. Имеющиеся богослужебные и святоотеческие свидетельства удостоверяют, что дар Духа дается через миропомазание, рассматриваемое как эквивалент обряда латинской традиции. То же самое происходит и со словесной формулой.

С XIII века получение дара Святого Духа связывают уже только с помазанием миром, как о том говорит святой Фома и современные ему богословы Клеман О. «Истоки. Богословие отцов древней Церкви» М., 1994 С.93.. Флорентийский Собор 1439 г. признает изменение обряда и утверждает замещение: «Вместо возложения рук в Церкви совершается Конфирмация». Хрестоматия: «Современное католическое богословие» М., 2007 С.145. Этим положением санкционируется перемена: переход от возложения рук к миро. Тридентский Собор утверждает, что Конфирмация это в полном смысле слова таинство, установленное Христом, а не Апостолами, и что это есть таинство, отличное от Крещения. Действие Конфирмации и ее смысл - особые, отличаемые от действия и смысла крещального омовения. Кроме того, Собор утверждает также, что Конфирмация запечатлевает того, над кем совершается, «характером» и потому не может быть повторена. Помимо этого Собор осуждает то мнение, согласно которому Конфирмация это якобы ненужная церемония, которая вначале была всего лишь своего рода катехизацией и давала случай подросткам обосновать свою веру перед Церковью. Собор подчеркивает также, что Святому Духу нет урона от того, что священное миро рассматривается как имеющее определенную силу сообщать Дух во время Конфирмации.

Отличие католического обряда от православного, состоит в двух моментах. Преимущественным совершителем конфирмации у католиков является епископ; если у нас пресвитер может совершать Миропомазание, то у католиков - преимущественно епископ. В этом отношении они удержали практику древней Церкви, когда епископ совершал все Таинства в том числе - и Крещение, и Миропомазание. Они были неправы, когда говорили, что действительно только епископское миропомазание. Но уже в XIX в., а в XX окончательно, католики отказались от такого воззрения, что недействительно миропомазание пресвитера, лишь сохранив желательность, с целью, чтобы все же по большей части это делал епископ.

Второй момент более существенный - они не совершают конфирмацию в том случае, если крестится ребенок, младенец, до достижения им сознательного отроческого возраста. Конфирмация и первое причастие относится католиками к отроческому возрасту, и в этом есть определенного рода богословский рационализм. Они рассуждают так, что если ребенок крещен, то первородные грехи ему прощены, личный грех ему не вменяется в вину до достижения сознательности, до достижения отроческого возраста. Так что, если он и умрет в этом возрасте, то все равно он райского блаженства не лишится как крещеный. А вот, когда он начнет нести ответственность за свои грехи, вот тогда-то ему и нужно дать конфирмацию, которая бы его подкрепила в борьбе с этими грехами. И тут, конечно, очевидный, при кажущейся логике, рационализм, т.е. воззрение на душу человека и плоды Таинства только как на рациональнально-уразумеваемые.

§4. Таинство покаяния

таинство соборование католицизм православие

Выполняя волю Христову, переданную в Священном Писании, Церковь с самого начала занималась отпущением грехов верующих. Практика совершения этого была чрезвычайно разнообразна, и в ней можно выделить несколько этапов. Можно условно говорить о первом периоде, который продолжался до VI века. В это время действует принцип публичного канонического покаяния в тяжких грехах. Он предусматривает включение верующего, посредством литургического обряда, в чин кающихся; после этого верующий «исповедует » свои грехи епископу или пресвитеру. Болотов В.В. «Лекции по истории Древней Церкви» Т-1, М., 1994 С.79. Затем следует совершение публичных или частных покаянных дел, необходимых для обращения и получения прощения. К концу этого более или менее длительного периода происходит епископ совершает обряд возложения рук на голову кающегося в знак его примирения с Церковью и дарования ему Святого Духа. Для такой процедуры прощения характерен суровый суд и важны покаянные действия, приводящие к осознанию тяжести греха, особенно греха, совершенного после Крещения, а также к осознанию необходимости порвать с языческими обычаями. Следствием этого, однако, явился тот факт, что лишь немногие христиане прибегали к такого рода публичному покаянию. Исключительный характер Покаяния был связан, в первую очередь, с невозможностью его повторения (аналогично Крещению). Каноническое покаяние действительно может происходить один раз в жизни, и после Крещения грешник лишь один раз получает отпущение грехов («второе» крещение, или «трудное» крещение). Но следует помнить, что в этот период, наряду с описанным типом покаяния, были и иные способы примирения и допущения к общению, в частности - к общению в Евхаристии.

Начиная с VII века в практику покаяния постепенно вводится возможность его повторения. Христианин, повторно совершивший тяжкий грех, может вновь быть допущен к покаянию и получить прощение. Богослужебный обряд становится «частным», поскольку отпадает необходимость публичного включения человека в чин кающихся. Кроме того, в покаянных книгах начинают перечислять «дела искупления» в зависимости от тяжести вины. Отпущение происходит посредством возложения рук и чтения молитв без присутствия народа и необязательно при каких-то особых обстоятельствах.

Начиная с IX века происходит существенное изменение практики покаяния. Грехи отпускаются кающимся вслед за их осуждением кающимся, а совершение покаянных дел переносится на более позднее время. Это ведет к уменьшению значимости покаянных дел для очищения и прощения грехов. Большее значение приобретает признание грехов перед священником, это рассматривается как акт смирения, а также покаяния. С этих пор от христианина требуют, чтобы он принимал таинство Покаяния через определенные промежутки времени.

Еще в XIII в. римско-католические богословы отстаивали положение, согласно которому для получения отпущения грехов в таинстве Покаяния не требуется глубокое сокрушение, продиктованное любовью к Богу, а достаточно неполного сокрушения, то есть более легкого сожаления о грехах, продиктованного страхом или другими мотивами. Это положение прочно утвердилось в римско-католическом богословии. В XVI в., несмотря на то, что протестанты резко критиковали это положение как безнравственное, сущность его была подтверждена Тридентским Собором (1545--1563). Васильев В., Алексеев Г. «Современный католицизм. Вопросы и ответы» М.,2000 С.139.

В XVII в. вокруг учения о возможности получить в таинстве Исповеди отпущение грехов без любви к Богу велись споры. Но и в среде самих римско-католических епископов и богословов нашлись отдельные лица, которые утверждали, что и неполное сокрушение, для того чтобы быть действенным, должно включать хоть некоторые зачатки любви к Богу. Михневич Д.Е. «Очерки из истории католической церкви» М., 2000 С.127. Большинство же католических богословов решительно возражало против этого.

Папа Александр VII, чтобы смягчить возникшие в лоне самой Римско-католической Церкви соблазнительные споры, запретил в 1667г. представителям обеих сторон, какое бы иерархическое положение они ни занимали, произносить осуждение на своих противников. Вместе с тем папа Александр признал, что отрицающие необходимость какой бы то ни было любви к Богу в таинстве Исповеди представляют мнение более распространенно.

§5. Таинство Соборования.

Благословение, совершаемое епископом, считалось основой таинства. Именно его и называют таинством (Елеосвящением), а не само помазание елеем, которое могли исполнять не только пресвитеры, но и миряне. Благословение означает призывание Духа Святого на елей, дабы он исцелял болезни и восстанавливал здоровье. Молитва, которою совершается благословение, несомненно, имела в то время большее значение, чем та, которая читается над болящим и за болящего; об этом говорится в Послании Иакова. Клеман О. «Истоки. Богословие отцов древней Церкви» М., 1994 С.114. Считают, что через помазание елеем больной получает «здоровье» и «укрепляется» для земной жизни. В первую очередь, оно, таким образом, имеет отношение к телу человека, однако для лучшего понимания его действия не следует забывать о целостности человека. Таинство не может преподаваться оглашенным и кающимся; его удостаивают только христиан, живущих в церковном общении, и оно считается средством против болезней и недомоганий. Несмотря на скудость свидетельств, мы можем заключить, что таинство было распространено и совершалось без отсрочки.

Начиная с VIII века в чинопоследовании таинства, хотя и сохраняется благословение епископа, основное внимание переносится на сам акт помазания елеем болящего. Таинство попадает в чрезмерно большую зависимость от Покаяния и становится как бы формулой отпущения грехов. Поскольку Покаяние тогда соотносилось с концом человеческой жизни, то и Елеопомазание все чаще преподается умирающим, оно становится «Последним Елеопомазанием» в преддверии смерти. Формулы таинства теперь включают в себя отпущение грехов, сообщение «силы против лукавого». Болотов В.В. «Лекции по истории Древней Церкви» Т-1, М., 1994 С.91. Так потребность в благодати духовной берет верх над потребностями тела. Испрашивается прощение грехов, совершенных человеком, и для достижения этого осуществляется помазание елеем различных частей тела, прежде всего тех, которые связаны с пятью чувствами человека.

С этого момента Церковь действует через священников, теперь только они имеют право совершать Елеопомазание, которое теперь необязательно происходит в частных домах, теряет свой домашний характер и преподается в соответствии со строго определенным обрядом. Елеопомазание становится литургическим и таинственным действием, смысл и эффект которого точно определены, несмотря на некоторые различия в толковании частностей; их устранил только, Второй Ватиканский Собор благодаря возвращению к патристическим традициям. Кренцер Ф. «Завтра мы снова будем верить: Основы католического вероучения» М., 1993 С.231. В этот период в центре таинства все еще находится освящающий елей епископ-служитель Божественного милосердия, знак единства и участия всех христиан в жизни Церкви. Если святой Бонавентура считал, что при Елеопомазании отпускаются грехи обыденные, то, согласно учению святого Фомы, в этом таинстве человек избавляется от грехов, о которых болящий забыл, вместе с духовными немощами, а также от последствий первородного греха и личных грехов. Против подобных слабостей христианин укрепляется посредством «Последнего Елеопомазания». Клеман О. «Истоки. Богословие отцов древней Церкви» М., 1994 С.116.

По мнению средневековых теологов Елеопомазание завершает исцеление, начатое в таинстве Покаяния, и освобождает человека от временной кары за грех, так что ничто уже не мешает ему приобщиться к славе вечной. И, наконец, следует принимать во внимание, что, по общепринятому мнению, таинственная сила сообщается елею только благодаря его освящению епископом. Основание этого утверждения содержится в Предании.

Следует отметить, что Флорентийский Собор, присоединяя Елеопомазание болящим к другим таинствам Церкви, тем самым подтверждает, что оно совершенствует христианское покаяние, и что вся жизнь христианина должна быть, прежде всего, постоянным покаянием, вплоть до самого конца. Хрестоматия: «Современное католическое богословие» М., 2007 С.157. Кроме того, Покаяние и Елеопомазание являются таинствами Исцеления, каждое, однако, по-своему: первое таинство - это действенный знак прощения личных грехов, второе таинство - это действенный знак утешения и укрепления болящего посредством его приобщения к Кресту Христову.

После, Второго Ватиканского Собора необходимость новой формулировки чина таинства побудила Павла VI опубликовать 30 ноября 1972 года Апостольскую конституцию. В ее основной части указывается, каким отныне будет таинство согласно Римскому обряду: «Таинство Елеопомазания больных относится к тем, кто опасно болен, и состоит в помазании им лба и рук оливковым маслом или, в силу необходимости, любым другим растительным маслом, предварительно освященным, и в произнесении каждый раз только следующего: (...)». Такая формулировка была установлена, чтобы лучше выразить таинственное действие, в строгом соответствии со словами апостола Иакова.Мчедлов М. П. « Католицизм» М., 1970 С144.

Как уже говорилось, служитель этого таинства -- священник. Тридентский Собор уточняет и устанавливает, что пресвитеры Церкви, которые молятся и помазывают больного, должны быть не просто старшими по возрасту или по положению, занимаемому ими в церковной общине, но подлинными священниками, поставленными через рукоположение, и потому единственным служителем таинства Елеопомазания болящих может быть только священник. Хомяков А.С. «Несколько слов православного христианина о западных исповеданиях». Т.2, М., 1994. С.128. Это положение было восстановлено Павлом VI в уже цитировавшейся Апостольской конституции и в Кодексе канонического права.

В отношении Таинства Соборования следует сказать, что воззрение на Соборование или Елеоосвящение у католиков сейчас фактически не отличается от православного. Православное воззрение на Соборование - как на последнее помазание, которое преподается только умирающим отринуто. Сейчас они вернулись к изначальному церковному новозаветному взгляду на Соборование, как на Таинство, которое преподается болящим, а не умирающим. Под очевидным влиянием католичества в XVIII-XIX веках у нас тоже Соборование употреблялось преимущественно для людей, находящихся у порога земной жизни.

§6. Таинство Священства

Тридентский Собор утверждает, что согласно Священному Писанию и церковной традиции новое священство, видимое и внешнее, было установленобогом, который дал апостолам и их преемникам через священство власть освящать, приносить в жертву и раздавать Его Тело и Его Кровь, а также отпускать и удерживать грехи. Согласно документам Собора, на Тайной Вечере Иисус поставил Апостолов и их преемников священниками Нового Завета: Он завещал им вкушать Свое Тело и Свою Кровь, причем творить это в Его воспоминание.Великович Л.Н. «Католицизм в современном мире» М., 1981 С159. Таким образом, Христос делает апостолов священниками, наделенными духовной властью представлять спасительное событие - Его крестную жертву.

Второй Ватиканский Собор, не затрагивая непосредственно установление данного таинства, говорит лишь о иерархической организации Церкви, уделяя особое внимание священнической миссии. В этой миссии укоренены установление, непрерывность, значение и смысл служения Двенадцати и Римского Первосвященника. Два положения второго Ватиканского Собора дополняют, учение Тридентского Собора. В первую очередь, важно указание на то, что Апостолы становятся служителями не только потому, что они во время Тайной Вечери получили от Христа поручение творить Воспоминание о Нем, чем было положено начало новому священству и таинству Священства. Там же.

В чувственно воспринимаемой стороне таинства Священства существуют два важных традиционных направления: одно из них некоторое время преобладало в Западной Церкви (вручение видимых знаков власти, необходимых для отправления священнических обязанностей), а второе всегда практиковалось в Греческой Церкви (возложение рук на голову посвящаемого). Флорентийский Собор не обязал греков изменить их обряд, но Римская Церковь сохранила вручение знаков власти в качестве основного обряда таинства Священства. Соколов И.П. «Учение Римо-Католической Церкви о таинстве священства» С-П., 1917 С.44.

Особенностью римско-католического воззрения на таинство Священства является принцип безбрачия духовенства, так называемый целибат, возведенный папой Григорием VII в закон.

Объединяя под именем «николаитов» священников - блудодеев со священниками женатыми, он запретил в 1074 г. браки духовенства, а затем усилил этот закон суровыми дисциплинарными мерами и призывами мирян не повиноваться клирикам - николаитам и не принимать от них таинств.

Ни Евангелие, ни другие Писания апостольских времен не заключают в себе никаких указаний, дающих основание считать брак преградою к исполнению священнических обязанностей. Наоборот, даже считающийся у католиков основателем папства апостол Петр был женат, как о том свидетельствует Священное Писание. В Восточной Церкви обет безбрачия распространяется только на епископов. Там же. С51.

Установление этого противоестественного требования римского престола имело следствием упадок нравов в среде средневекового духовенства и послужило предметом порицания и протеста в эпоху реформации Римо - Католической Церкви со стороны гуситов, лютеран и др. В папской булле 1054 г., увековечившей церковный разрыв, нарушение этого принципа рассматривается как ересь николаитов.

У католиков последнее время была некоторая дискуссия о целибате, и был достигнут компромиссный вариант: нецелибатные у них могут быть теперь диаконы (долгое время у католиков вообще не было диаконов).

Католики смотрят на священство, как на имеющее неизгладимый характер, и соответственно не признают извержения из сана; если православная каноническая традиция наряду с запрещением священослужения признает извержение из сана или лишение сана, то католики считают, что человек может быть только запрещен постоянно. Огицкий Д.П. «Православие и западное христианство» М., 1995 С.134.

В дополнение к существовавшим в Древней Церкви степеням священства в Римо - Католической Церкви был введен сан кардинала. Это высшие духовные лица, принадлежащие ко всем трем степеням священства и занимающие иерархически место непосредственно за папой, выше всех архиепископов и епископов. С XI в. и по настоящее время кардинальской коллегии принадлежит право выбора папы.

В средние века римские кардиналы (папские клирики), даже не имея епископского рукоположения (пресвитеры, диаконы, иподиаконы) по определению пап (Евгения IV и др.) занимали места выше епископов и патриархов. С 1962 г. все кардиналы имеют епископский сан.

Кардиналы назначаются папой и имеют право на символические регалии и привилегии. Число кардиналов, по декрету папы Сикста V (1586), было определено в 70 (по числу 70 старейшин израильских и 70 учеников Христовых), из них 6 кардиналов-епископов, 50 кардиналов-священников и 14 кардиналов-диаконов. Однако впоследствии, особенно в XX столетии, их число заметно увеличилось и ныне составляет около ста пятидесяти человек. Кардиналы вместе с папой образуют так называемую священную коллегию, помогают ему в важнейших делах и занимают важнейшие должности папского управления.

Есть еще один момент, связанный с историей католического священства. Таинство Священства, совершенное по отношению к детям или младенцам, они признают совершенным, хотя и в незаконном порядке, но действительным. Они вынуждены были так сделать, потому что история католической Церкви знает немало в эпоху Возрождения, до Тридентского Собора малолетних клириков, даже малолетних епископов и кардиналов (которые становились епископами в 7-10 лет). Наконец, католическая Церковь знает Римского епископа Бенидикта IX, который стал Римским папой в 12 лет.