Современная западная религиозная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

ТЕМА 17: современная западная религиозная философия



СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. религия и философия как исторические типы мировоззрения. общая характеристика современной религиозной философии

2. неотомизм как официальная философия современной католической церкви

3. религия и наука как альтернативные формы познания мира человеком. синтез современной науки и религии в философии п. тейяра де шардена

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ



ВВЕДЕНИЕ

Современная западная философия - многоуровневая и сложно организованная интеллектуальная традиция, включающая в свою структуру совокупность самых различных духовных феноменов: от школ неокантианства и концепций Ф. Ницше, Ф. Брентано, В.Дильтея, О. Шпенглера - через философское творчество Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра наряду с аналитической программой в философии - к новейшим философским системам деконструкции и шизоанализа, выступающим в XXI в. под знаменами постмодернизма, постфилософии и т.п.

В структуре направлений современной западной философии, содержащих в себе определенные парадигмальные новации, традиционно выделяют разновидности религиозно-философских систем, относящихся не только к католической и протестантской традициям (неотомизм, диалектическая теология, аджорнаменто), но и к пограничным версиям христианской философии (П. Тейяр де Шарден, А. Швейцер).

Проблема взаимодействия философии и религии как двух исторических типов мировоззрения и объясняют актуальность темы данной работы. Цель работы - охарактеризовать и проанализировать современную западную религиозную философию.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

ѕ охарактеризовать религию и философию как исторические типы мировоззрения, показать общие и отличительные черты этих форм культуры;

ѕ указать и описать основные направления современной религиозной философии;

ѕ показать стремление к модернизации учения Ф.Аквинского - томизма - и поиск компромиссов с современной наукой в неотомизме;

ѕ дать оценку синтеза современной науки и религии.

ѕ 

1. РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ КАК ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

Религия (лат. religio - благочестие, святыня) - особый тип духовно-практической деятельности, представляющий собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия, основывающийся на вере в священное. Священное - это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий; «чудо». Но священное, в отличие от сверхъестественного вообще, включает в себя еще и признание безусловной ценности его для человека.

Мир религий богат и разнообразен. Современные богословы выделяют существенные особенности религиозного сознания, характерные для любой религии.

1) Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими свойствами могут в сознании верующего обладать силы природы - Земля, Солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых «мировых» религиях основной объект религиозного отношения - единый бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального (священного) для верующего реален, он не относится к сфере мечты. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник.

2) Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе религиозного сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения - это культовые действия. Они - каналы связи с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признаёт возможности живого двустороннего контакта с Богом.

3) Религия предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом «неравноправно». Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.

4) Религия включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением (или невыполнением) этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.

5) Религия предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога - компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.

6) Религия, даже с позиций стороннего наблюдателя, является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни.

Религиозное сознание неоднородно и имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания - богословие (или теология), которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от ересей, интерпретирует согласно требованиям времени [4, c. 451-454].

Религия как культура базируется на иррационально-трансцендентальных догмах, предписаниях, постулатах в проекциях проблем с постижением вечных вопросов, абстрактно-универсальных понятий экзистенции субъекта, социума, мира, природы, с постижением смысла жизни, с выработкой идеологических и религиозных концепций [8, с. 581].

Феномену религии традиционно уделялось значительное внимание в истории философии. Так, древнеримский философ и поэт Тит Лукреций Кар затрагивал эту тему в своем сочинении «О природе вещей», в котором он размышлял о причине религии - страхе людей перед силами природы, незнании этих сил. В Средние века философы пытались логическим путем (как Фома Аквинский) доказать существование Бога в мире. Обостренное и очень критическое внимание к теме религии и церкви существовало у французских философов-материалистов XVIII века (Д. Дидро, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо). Они полагали, что религиозная вера является следствием невежества, необразованности людей, формой массового заблуждения и фанатизма. Она якобы была навязана господствующими классами простым людям для того, чтобы держать их в повиновении и кабале.

Подлинно философское определение религии стремился дать Г. Гегель. В своей «Философии религии» он проводил мысль о том, что религия как специфическая форма духовного опыта человека включает в себя три элемента:

ѕ диалог человеческого духа с Абсолютным Духом, результатом чего являются религиозные представления;

ѕ чувства и переживания, возникающие на основе этого диалога;

ѕ религиозный культ как синтез религиозных чувств и идей.

В системе форм общественного сознания Гегель ставил религию на очень высокое место - рядом с философией и искусством. Немецкий философ много внимания уделял истории религии, особенно христианства, которое он считал абсолютной религией.

Соотечественник Гегеля Л. Фейербах тоже большое внимание уделил религии в «Сущности христианства», но объяснял ее иначе - с позиций философского материализма. По убеждению Фейербаха, религия есть «сон человеческого разума», но она не является обманом или же массовым заблуждением. Религия как мир чувств и представлений есть проявление слабости и уязвимости человека перед природными и социальными силами, выражение всех его трудностей и страданий, стремлений и надежд.

Большое распространение и известность получило определение религии, сформировавшееся в классической марксистской философии. В одной из своих ранних работ Маркс писал, что религия - это «самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял». Маркс проводит мысль о том, что религиозное мировоззрение в идейной форме выражает ситуацию несвободы человека, его угнетенность социальными институтами и отношениями в обществе, и поэтому борьба с религией есть на самом деле борьба с бесчеловечным, несправедливым социальным миром.

С.Л. Франк замечал, что любой человек испытывает нужду в прочной и безусловной основе для своего существования. Осознавая свою недостаточность и несовершенство, он находит эту основу в том, что называется Богом, который является для человека Абсолютной личностью. Бог, таким образом, - это то, в чем человек более всего нуждается и к чему устремлен в своей жизни. Религия, следовательно, возникает не случайно. Она рождается в духовном опыте человека на почве его неукротимого стремления преодолеть собственное несовершенство и прикоснуться к иному миру - миру совершенного, абсолютного. Обращаясь к Богу и ведя с ним диалог, человек тем самым возвышается духовно, устремляется к высшему, и в этом состоит подлинная тайна религии.

Как видим, в этих суждениях авторитетных мыслителей полагается, что религия коренится в духовном опыте человека, в его стремлении к Высшему, или Абсолюту. Стремление к высшему действительно присуще человеку, который, в отличие от животных, обладает духовным миром.

Нет дальнейшей необходимости предлагать новые определения религии в силу их изобилия и разнообразия. Обобщая сказанное, заметим, что сущность религии трактуется в основном с трех позиций. Социологические теории раскрывают религию как мировоззрение, вырастающее на почве тех негативных общественных отношений, которые угнетают человека и побуждают обращаться к поиску некоей «духовной услады», утешения в мыслях. Психологические теории рассматривают религию как феномен чувственно-эмоциональной жизни, который выражает определенные психологические состояния, человека. Антропологические теории видят в религии особого рода движение человека м движение к полноте своего существования, к Высшему. Все теории, однако, сходятся в том, что религия - это не случайное и преходящее (временное) явление общества. Она вырастает на почве общественной жизни и бытия человека в социальном мире, выражая сложный духовный мир и искания человека [2, с. 255-258].

Однако в философском анализе необходимо четко развести социологический (социально-философский) и экзистенциальный подходы к феномену религиозной веры. Первый подход порой не замечает (либо игнорирует) различие веры как первичного феномена, т.е. интимно-личностного отношения человека к Богу, и веры как вторичного феномена - социальной ее объективации в том или ином религиозном объединении. В первом случае воцерковление веры не обязательно - мои отношения с Богом никого не касаются: это мое частное дело. Такова позиция либерализма. Приоритетным здесь выступает принцип веротерпимости, толерантности, т.е. терпимости к инаковерующим и инакомыслящим. Во втором случае верующий должен быть воцерковленным. Религиозная вера выступает как аксиологическое отношение к Абсолюту: «будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершенен» [11, с. 363].

В религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни. Религиозные представления, как известно, выражаются в учении о Боге, о божественном творении мира, о бессмертии души, о божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т. д. Эти фундаментальные религиозные идеи по своему характеру сходны с философскими. Но они в рамках религии не обосновываются, а принимаются на основе веры и не подлежат никакой критике. Философия же стрмится аргументировать все свои утверждения. С помощью логических рассуждении она развивает теоретические системы идей и при этом постоянно подвергает критике спои собственные выводы. Религия авторитарна, она навязывает человеческому разуму определенные «сверхразумные» догматы. Философия автономна, в ней/разум не подчиняется никакому давлению и все решения принимает сам.

Однако религия тесно сближается с. философией, как только ставится задача доказательства бытия Божия, рационального обоснования религиозных догматов. Постановка такой задачи ведет к образованию особого философского направления - религиозной философии (теологии, теоретического богословия). Решение этой задачи есть уже дело не религии самой по себе, а религиозной философии, строящей теоретическую систему оснований, на которые опирается религиозное учение. Следовательно, верующий обращается к философии, когда старается обосновать свою веру. Но религиозное учение от этого не превращается в философское: философским оказывается не оно само, а его обоснование [6, с. 42-43].

Таким образом, религиозная философия принадлежит к традиционалистскому направлению в современной духовной жизни. Сильную ее сторону составляет многовековой опыт развития философского мышления, детально разработанный понятийный аппарат, обращение к проблемам повседневного бытия личности. Вместе с тем ей присущ определенный догматизм, жесткая конструкция системы категорий и априорный характер базовых идей. Наиболее разработанной доктриной современной западной философии является неотомизм.



2. НЕОТОМИЗМ КАК ОФИЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ СОВРЕМЕННОЙ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

религия наука католический неотомизм

Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье, А. Дондейн, , Й. Бохеньский, К. Фабро, К. Ранер, Г. Веттер.

Основная цель философских рассуждений Фомы Аквинского состояла в доказательстве принципиального согласия истин разума и веры при условии главенства последней. Не приемля теории двойственной истины, фактически признававшей иррациональный характер религиозной веры, Фома настаивал на том, что и разум, и вера имеют единый источник. Теология базируется на истинах, данных в откровении, но она использует философские доводы для раскрытия их сути. Божественное провидение обеспечивает красоту и упорядоченность сотворенного мира, и философствующий разум, отталкиваясь от данных чувственного опыта и осмысливая их, ищет, так сказать, рациональное обоснование сверхчувственного бытия. При этом он не может усмотреть в окружающем мире ничего, что противоречило бы религиозным истинам. Постижение природы способно лишь углубить понимание мудрости и всемогущества творца, выразившееся в установлении естественного порядка бытия.

Фома утверждал и доказывал, что прямого доступа нашего интеллекта к всеобщему как при познании Бога, так и при познании природы не существует. Будучи единством тела и души, человек в процессе познания мира использует обе эти свои стороны, причем чувственное восприятие материальных явлений является первичным источником познания, происходящего, однако, с помощью разума. Знание всегда исходит из чего-то чувственно конкретного; познание состоит в извлечении из него, посредством разума, общего. Восходя по ступеням общности получаемых познавательных результатов, разум приближается к Божественным идеям. Непосредственно созерцать эти идеи могут лишь бестелесные существа-ангелы. Познание человеком чувственного мира, по мнению Фомы, невозможно без помощи своеобразной интеллектуальной интуиции, задающей вечные типы бытия - подобно тому, как солнечный свет делает различимыми отдельные вещи. Эта интуиция, или активный разум, хотя и не содержит готовых врожденных понятий, однако позволяет человеку осознавать бытие собственной души и верховное бытие Бога [1, с. 133].

Оживление неотомизма (с последней трети XIX в.) было обусловлено следующими предпосылками: 1) усилением революционной борьбы, надвигавшимися социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства; 2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. По неотомизму, существуют два источника познания: знания, внушаемые божественным откровением через веру, и низшие знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. В этой взаимосвязи разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.

Программным документом неотомизма являются «24 тезиса», опубликованные в 1914 г. Пием X, где были изложены основные идеи-догматы по всем главным разделам философии (онтология, антропология, гносеология и др.). Это, во-первых, привело к неисторической абсолютизации учения св.Фомы, изначально аффектирующей несоответствие томизма и естественнонаучных данных, а, во-вторых, требуя обращения к классикам схоластики, не предполагало никаких содержательных инноваций в теологии. Но подобно тому, как некогда в христианской философии было переосмыслено наследие античности, так теперь была предпринята попытка переосмыслить с точки зрения учения церкви философию Нового времени и современности, а также модернизировать томизм в соответствии с изменениями типов философской рациональности и в связи с возникновением новой научной картины мира. Целью возврата к томизму явилась также попытка противодействия социальным беспорядкам, войнам и революциям, укорененным не только в социальных противоречиях, но в упадке духовности [7, с. 223-224].

Одним из видных представителей неотомизма являлся Жак Маритен. В своем учении он опирался на актуализирующее прочтение трудов Фомы Аквинского и в то же время был не чужд принципиальному диалогу с современными науками - антропологией, психологией, социологией, биологией. Мироздание, с его точки зрения, состоит из единичных конкретных, бытийствующих вещей, своей причиной имеющих Бога - высшее бытие. Для Маритена свойственно экзистенциальное прочтение томистского учения о бытии: основой мира природы и истории является «мистическое фонтанирование» акта существования, исходящего от Бога. Уже чувственное постижение мира позволяет нам воспринимать вещи как сущее, хотя при этом еще не происходит понимания самого «акта существования». Только интеллект переживает тот самый акт бытия, которым бытийствует вещь. Кроме теоретического познания, необходимого для постижения бытия, Маритен указывает и на необходимость морального и поэтического опыта, в котором человек также имеет дело с бытием в качестве блага и красоты.

В отличие от теоретической философии, направленной на уже существующие вещи, моральный и поэтический опыт направлен на то, чтобы приводить вещи или поступки к существованию. Практическое нравственное действие в отличие от теоретического акта осуществляется в уникальных условиях «здесь и теперь» и требует напряжения всего человека, не только его интеллекта, но и воли. Нравственное действие порою выглядит иррациональным, нестандартным, что не отрицает тем не менее важность универсальных норм.

Кризис европейской цивилизации, с точки зрения Маритена, может быть преодолен только на путях «интегрального гуманизма», рассматривающего человека как наделенного свободной волей и разумного существа, осуществляющего свой выбор перед лицом Бога. Воплощение в социальной жизни христианско-либерального идеала «интегрального гуманизма», по Маритену, должно способствовать единение «града земного» и церковного сообщества - «града Божия» [3, с. 244]. Идеи христианизации всех областей духовной культуры, экзистентического сближения религий, солидарности, социального идеала получили после II Ватиканского собора официальное признание.

Особый вклад в развитие неотомизма внес польско-швейцарский философ Ю.М. Бохеньский. Он исследовал проблемы философии религии, современной логики, истории философии. В его работах содержится классическое изложение неотомистской онтологии, которая рассматривается им как функция метафизики. «Метафизика, образующая ядро томистской философии, тесно связана с онтологией и рассматривает бытие как таковое в качестве своего объекта», - подчеркивал он. Основная проблема онтологии - соотношение материи и формы. Материя относится к форме как потенция к акту. Можно вывести понятие первой материи как чистой потенции для любых форм. Бохеньский выделяются четыре типа форм, связанных между собой отношениями выводимости и снятия. Человек обладает бессмертной душой, схватывающей достоинства предшествующих форм бытия. Человек знает цели и способен выбирать, обладает максимально возможной на земле полнотой бытия. Гносеология Бохеньского исходит из двух томистских принципов: «интеллигибельности» и «соучастия». Акт сознания - это ассимиляция разумом заключенной в вещи идеи. Полагал, что неотомизм может привлекать для собственного развития отдельные тезисы феноменологии и аналитической философии, развивая и реализуя тем самым в современном католицизме установки аджорнаменто [5, с. 122].

Идеи французского религиозного философа Э. Жильсона имели свою специфику. Этьен Жильсон опирался на идеи Фомы Аквинского о необходимости гармонии разума и веры, единства философии и богословия. Как и Маритен, он отстаивает экзистенциальное толкование божественного бытия, согласно которому оно выступает чистым актом существования, благодаря которому возникает все многообразие природного и социального мира. Вещи, состоящие из материальной и духовной формы, непосредственно постигаются на чувственной ступени познания. Констатирование существования вещи и одновременно выявление ее сущности констатируется в суждении, опирающемся на интуицию бытия. Учение Фомы Аквинского, считает Жильсон, явилось вершиной средневековой мысли, последующее же развитие философии в эпоху Возрождения и Нового времени привело к рассогласованию философско-теологической мудрости и науки и дало негативные последствия. Возрождение влияния томизма может послужить преодолению противопоставления между сциентистским поклонением науки и антисциентизмом, характерным для европейской философии XX в., и будет способствовать единению человечества [10, с. 258-259].

В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором освящаются религиозным культом все сферы социальной, культурной и даже бытовой жизни человека. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого «я» [6, с. 115-117].

Сейчас намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства с восточными религиями, активизируются усилия за добрые начала человека, за мир и выживание цивилизации. Современный неотомизм ориентирован на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, лингвистической философии, неопозитивизма.



3. РЕЛИГИЯ И НАУКА КАК АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ФОРМЫ ПОЗНАНИЯ МИРА ЧЕЛОВЕКОМ. СИНТЕЗ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ И РЕЛИГИИ В ФИЛОСОФИИ П. ТЕЙЯРА ДЕ ШАРДЕНА

В середине XX в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Одним из наиболее выдающихся представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881-1955, основные сочинения: «Божественная среда», «Феномен человека»). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. На первом его этапе («преджизнь») происходит эволюция химических элементов и галактик, формируется оболочка Земли, физико-химическая среда, благоприятная для образования сложных молекул и первых форм жизни. На втором этапе («жизнь») возникает живой покров Земли («биосфера»), развиваются все формы живых организмов, от простейших до человека. Третий этап («мысль») охватывает становление человека и формирование единого человечества, а вместе с ним нового покрова Земли - сферы духа, «ноосферы», через которую возможен выход в сверхжизнь к «точке Омега», или сверхличности, духовному центру «универсума», Богу. Бог присутствует в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии. Бог существует вне времени и пространства и характеризуется автономностью, наличностью, необратимостью, трансцендентальностью. Это - движущая и направляющая сила, цель и предел эволюции.

Все существующее возникло из единой субстанции, «ткани универсума», каждый элемент которой имеет «внешнюю» (материальную) и «внутреннюю» (духовную) стороны. Космогенез - необратимое движение ко все более высоким формам психизма, имеющее источником внутренний «напор сознания». Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. «Омега» центр наибольшей концентрации сознания, перводвигатель сущего, Вместе со способностью человека к сосредоточению сознания на самом себе и «сговору» (прибавлению к своему сознанию содержания других сознаний посредством речи) появляется возможность объединения отдельных «мыслящих центров» в коллективное сознание. Государства, нации и цивилизации как новые формы жизни обладают большими «биологическими возможностями» для слияния, так как сильно «психизированы». Путь к совершенству «Я» лежит через коллективное сознание. Эволюция зависит от «деятельности» людей. Тейяр предложил считать идеалом не покорность, а активное отношение к миру, созидательный труд, борьбу с проявлениями зла [6, с. 112-115].

Творчество Тейяр де Шардена многоуровнево и разнопланово. Труд «Феномен человека» посвящен проблеме взаимоотношения науки и религии, вопросам эволюции и грядущего преображения мира, образу «конвергирующей» Вселенной, изложению оснований видения мира как живого организма, пронизанного Божеством и устремленного к совершенству. Одним из идеалов Тейяр де Шардена было создание «сверхнауки», способной координировать все отрасли знания. В этом контексте Тейяр де Шарден трактовал особую значимость религии, ибо науке необходима убежденность в том, что универсум имеет смысл и что он может и должен, если мы останемся верными, прийти к какому-то необратимому совершенству. Тейяр де Шарден склонялся к парадигме обновленческого панпсихизма, с его точки зрения: «...мы, несомненно, осознаем, что внутри нас происходит нечто более великое и более необходимое, чем мы сами: нечто, которое существовало до нас и, быть может, существовало бы и без нас; нечто такое, в чем мы живем и чего мы не можем исчерпать; нечто служащее нам, при том что мы ему не хозяева; нечто такое, что собирает нас воедино, когда после смерти мы выскальзываем из самих себя, и все наше существо, казалось бы, исчезает». Для подлинного прорыва в постижении этих проблем, по Тейяр де Шардену, необходимо обретение глубокой интуиции единства и высшей цели мира. В этом смысле религия и наука предстают как две неразрывно связанные стороны или фазы одного и того же полного акта познания, который один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции.

Тейяр де Шарден сумел обосновать в контексте своей концепции уникальную трактовку гуманизма. Грандиозная интеллектуально-религиозная модель Тейяр де Шардена, органично включающая в себя идеи «сверхжизни», «сверхчеловечества», «планетизации» человечества, позволила ему дополнить чисто религиозные характеристики ноосферы ее подлинно информативным описанием: «Гармонизированная общность сознаний, эквивалентная своего рода сверхсознанию, Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой, образующей функционально одну обширную крупинку мысли в космическом масштабе. Множество индивидуальных мышлений группируется и усиливается в акте одного единодушного мышления. Таков тот общий образ, в котором по аналогии и симметрично с прошлым мы можем научно представить себе человечество в будущем, то человечество, вне которого для земных требований нашего действия не открывается никакого земного исхода» [7, с. 233-236].

«Точка Омега», согласно Тейяр де Шардену, является прорывом за пределы собственно человеческой истории. Тейяр де Шарден принципиально не допускает амбиций на космосоразмерный статус человека самого по себе, не сумевшего явно преодолеть собственный горизонт и превзойти самого себя: «Человек никогда не сумеет превзойти Человека, объединяясь с самим собой... нужно, чтобы что-то сверхъестественное существовало независимо от людей... Это и есть «точка Омега». «Точка Омега» у Тейяр де Шардена - нечто или некто, действующий с самого начала эволюции; существующий всегда; некое трансцендентное надмировое начало. Все творческие усилия человека, вся его культура и цивилизация, его любовь, его энергия, его деяния и, наконец, все личные индивидуальности, которые бессмертны, - все это служит вселенской Божественной Цели. Одним из частных случаев, по мнению Тейяр де Шардена, перманентного проявления Бога выступает христианство. «Общая конвергенция религий во всемирном Христе, который, в сущности, удовлетворяет всех, - такой мне представляется единственная возможность обращения мира и единственная форма религии будущего» [9, с. 213]. В XX в. - это планетарная сила, призванная воссоединить людей для достижения космического смысла и цели - Единого Божества.

Таким образом, грандиозная схема Тейяр де Шардена убедительно продемонстрировала высочайший потенциал обновления, имплицитно содержащийся в символической совокупности догматов христианства. В конце XX в. концепция Тейяр де Шардена трактуется как одна из версий христианства католического типа, сопоставимая по уровню смелости и масштабности гипотез с парадигмой неотомизма. Генетический подход помог Тейяру де Шардену сформулировать ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи и взаимозависимости явлений и предметов действительности, неодолимость нового, скачкообразность процессов развития. Значительное место в системе Тейяра, как показал анализ, занимают элементы научного мировоззрении и идеи гуманизма.



ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, на основании всего выше изложенного можно сделать следующие выводы.

Необходимость реставрации томизма была аргументирована появлением множества философских школ, которые, свободно развиваясь, оказывали значительное влияние на сознание католиков, внося в него настроения, противные христианству. Неотомизм, являясь видом томизма, унаследовал все его черты (гносеологический дуализм, иерархичность мира, креационизм, свобода воли, теодицея, провиденциализм и др.), присовокупив к ним идеи, заимствованные в экзистенциализме, структурализме, феноменологии, герменевтике. Это обусловило некоторый сдвиг проблемного поля от метафизических конструкций к теме личностного существования, структурного анализа, - «герменевтики Св. Текста» и др. Большое внимание в неотомизме было уделено развитию социального богословия, изучающего проблемы имущественно дифференцированного общества, брака, семьи, пола, образования, культуры и др.; политической теологии, в которой христианство трактуется как «великая социальная надежда»; «теологии освобождения» и «теологии прогресса», выражавших христианскую интерпретацию современных освободительных движений и т. п.

Заметной тенденцией развития современного неотомизма является ориентировка на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, философской антропологии, герменевтики и феноменологии. Наибольший вклад в развитие неотомизма внесли Жильсон, Маритен, Бохеньский, Тейяр де Шарден и другие.



СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Вишневский, М.И. Философия: учеб. пособие / М.И. Вишневский. - Минск: Выш. шк., 2008. - 479 с.

2. Горбачев, В.Г. Основы философии: Учеб. для студ. образоват. учреждений средн. проф. образования. - М.: Изд-во ВЛАДОС-ПРЕСС, 2002. - 336с.

3. История современной зарубежной философии: компаративистский подход. - СПб.: 1997. - 480 с.

4. Кириленко, Г.Г., Шевцов Е.В. Философский словарь. Справочник студента / Г.Г. Кириленко, Е.В. Шевцов. - М.: Филологическое общество «СЛОВО»: ООО «Издательство АСТ», 2002. - 704 с.

5. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. - Мн.: Книжный Дом. 2003. - 1280 с.

6. Основы философии: Учеб. пособие / В.Н. Калмыков. - 2-е изд., перераб. и доп. - Мн.: Выш. шк., 2003. - 541с.

7. Современная западная философия: Учеб. пособие / Т.Г. Румянцева,
А.А. Грицанов, В.Л. Абушенко, М.А. Можейко и др.; Под общ. ред.
Т.Г. Румянцевой. - Мн.: Выш. шк., 2000. - 493 с.

8. Современный словарь по культурологии. - Мн.: «Современное Слово», 1999. - 736 с.

9. Тейяр де Шарден, П. Божественная среда / П. Тейяр де Шарден. - М., 1992. - С. 213.

10. Философия: Учеб. пособие для студентов высших учеб. заведений / Я.С. Яскевич, Ю.Ю. Гафарова, В.С. Вязовкин и др.; Под общ. ред. Я.С. Яскевич. - Мн.: РИВШ, 2004. - 314 с.

11. Философия: Учебник / Под ред. В.П. Горюнова. - М.: Гардарики, 2005. - 442с.

Размещено на Allbest.ru