Вобразы і сімвалы смерці ў культуры

§ 3. "Смерць далёкая і блізкая"

Трэці этап эвалюцыі ўспрымання смерці па Арьесу, - "Смерць далёкая і блізкая" - характарызуецца крахам механізмаў абароны ад прыроды.

Мы прасачылі на працягу ўсяго Сярэднявечча, як сцвярджалася новая пачуццёвасць, якая давала рэальнай смерці чалавека ўсё большае значэнне. На пры канцы Сярэднявечча новая пачуццёвасць дасягнула той інтэнсіўнасці, якую перадаюць палохаючы вобразы мастацтва macabre. Гэтая эвалюцыя прывяла да засяроджанасці думак і пачуццяў на самай моманце фізічнай смерці. Дасягнуўшы гэтага пункту, развіццё прыпынілася.

Пачынаецца гэты адыход прыкладна з Адраджэннем і працягваецца да XVII ст. Ўлавіць гэты працэс, абапіраючыся на канкрэтныя новыя факты. цяжка. Усе заставалася так, як было ў сярэднявечным мінулым. Ніякіх змен, якія кідаліся ў вочы, так што няцяжка памыліцца і падумаць, што не парушала шматвяковай стабільнасці. А між тым праз гэтую знешнюю нязменнасць прасвечваецца нешта новае стаўленне старых пазіцый да смерці.

Пачынаючы з XVI ст. сам момант смерці - у пакоі, у ложку - губляе сваю адносную важнасць. Смерць становіцца чымсьці метафізічным, якое выяўляецца метафарай "адрозненне душы з целам", якое адчуваецца як развітанне нявесты, або двух сяброў, старых і блізкіх. Думка пра смерць асацыюецца з ідэяй разрыву чалавечага цэлага. Нездарма гэтая эпоха "надмагіллі душы", калі калектыўная адчувальнасць пачынае пранікаць ідэяй дуалізму душы і цела. Не ў сам момант смерці і не тады, калі яна ўжо блізкая, трэба думаць пра яе. Пра яе трэба думаць ўсё жыццё.

Стаўленне "другога Сярэднявечча" да міру было падвойным. З аднаго боку, ніякая каханне, якую назвалі avaritia. З іншага - канчатковы разрыў, татальнае адрачэнне, раздача маёмасці беднякам і сыход у манастыр. Адзіны магчымы кампраміс паміж гэтымі двума пазіцыямі знаходзіўся ў сістэме гарантый для тагасветнага свету, у якой матэрыяльныя багацці гарантуюцца духоўнымі багаццямі.

Смерць выдатная і павучальная, канец жыцця праведны і святой, нагадвае яшчэ традыцыйную прыручаных смерць, якую прымаюць з пакорай. Але гэтая новая смерць не абдзелена тэатральнасць, да канца XVIII ст. яшчэ вытрыманым, перарасце ў вялікую рыторыку смерці, характэрную для еўрапейскага рамантызму.

У эпоху «другога Сярэднявечча" духоўныя аўтары ставяць у цэнтр сваіх установак сам момант смерці, таму што менавіта ён выклікаў сумневы і выклікаў цікавасць у іх сучаснікаў. Але пачынаючы з Адраджэння пакідаюць гэтую тэму, бо сумневаў і пытанняў стала менш. Так яны выказваюць на свой лад адыход ад сярэднявечнага пачуццё жыцця і смерці.

Чалавек новага часу пачынае адчуваць видстороннисть з моманту фізічнай смерці. Гэтая видстороннисть ніколі не выяўляецца ў словах, верагодна, нават ніколі ясна не ўсведамляецца. Смерць была тады заменена смяротнасцю чалавека наогул: пачуццё смерці, калі сканцэнтравана ў гістарычнай рэальнасці смяротнага часу, было з гэтага часу разлітае па ўсёй масе жыцця, страціў такім чынам сваю інтэнсіўнасць. Само жыццё становіцца поўным, працяглым і густым, без перапынкаў, тады як смерць, якая прысутнічае ў жыцці, захоўвае сваё месца толькі ў яго далёкім канцы, якая лёгка забываецца, нягледзячы на ??ўвесь рэалізм "Духоўных практыкаванняў". Гэта жыццё, ад якога смерць выдаленая на адлегласць, уяўляецца нам менш тым, хто любіць рэчы і жывыя істоты, чым тое, дзе смерць была ў самым цэнтры.

Сыход ад смерці, якая ўсё ж заставалася блізкай, выяўляецца з канца XVII ст. ў вялікім жаданні прастаты ва ўсім, што звязана са смерцю. У жаданні гэтым выяўлялася традыцыйная вера ў слабасць жыцця тленнасці чалавечага цела. Акрамя таго, у ім адчувалася пачуццё нябыту, якога надзея на замагільнае існаванне так і не змагла палегчыць. На працягу ўсяго XVII і XVIII стст. грамадства ляціць па схіле ў бездань нябыту і ў абыякавасці да смерці і памерлых.

Жаданне прастаты пацвярджаецца запаветам. У канцы XVII ст. і асабліва ў XVIII ст., завяшчальнік ўсё часцей сталі рабіць апошняе распараджэнне аб асабістых пахаванне, даручаючы гэта свайму душенакажчику. Гэта давер мела дваякі сэнс. Перш за ўсё - незацікаўленасць: з кантакту завяшчання ясна відаць нежаданне надаваць вялікую ўвагу асабістым парэшткаў. У канцы XVIII ст. і сама формула завяшчання будзе выяўляцца ўжо не толькі імкненнем да аскетычным прастаты, але і кахаючая давер тых, каму трэба было выконваць апошнюю волю завяшчальніка.

Аднак, самае слабае гэтай эпохі ў галіне пахавання - вяртанне да могілак. Усё большая колькасць высокапастаўленых асоб, якія ў XVI-пачатку XVII стст. хацелі б пахаваць іх у царкве, пры канцы XVII і ў пачатку наступнага стагоддзя выбіраюць для свайго пахавання могілках пад адкрытым небам.

§ 4. "Смерць твая"

Чацвёрты этап шматвяковай эвалюцыі ў перажыванні смерці - "Смерць твая". Комплекс трагічных эмоцый, выкліканых сыходам з жыцця кожнага чалавека, жаніха ці нявесты, дзіцяці, бацькоў, сваякоў, на думку Арьеса, новае з'ява, звязанае з умацаваннем эмацыйных сувязяў у сярэдзіне нукмарнои сям'і. З паслабленнем веры змяняецца стаўленне да смерці, яе чакаюць як моманту ўз'яднання з каханым істотай, раней сышла з жыцця. Скон блізкага чалавека уяўляецца больш цяжкай стратай, чым асабістая смерць. Рамантызм ператварыў страх смерці ў пачуццё прыгожага.

Для таго, каб смерць ўспрымалася як абсалютны разрыў, каб магла шырока распаўсюдзіцца вера ў стыкоўкі душ, павінны былі змяніцца ўяўленні аб прыродзе і сутнасці чалавека. Спатрэбілася шмат часу, каб ідэя адзінства душы і цела пры жыцці і пасля смерці адступілі перад ідэяй аддзялення ў часіну смерці душы ад цела, душа стала як галоўнае і бессмяротны пачатак чалавечага істоты. Распаўсюджванне ў XVII ст. "Надмагілляў душы" сведчыць аб паступовым трыумф ідэі душы, аддзеленай ад цела над ідэяй адзінства душы і цела.

Гэтую эвалюцыю перапыніў ў XVIII ст. сур'ёзны эпізод, звязаны з раптоўнай увагай да цела. Цела, якое лічаць мёртвым, але аб якім невядома, ці сапраўды жыццё яго цалкам пакінула, стала тады прадметам сур'ёзнай заклапочанасці.

Вера ў жыццё пасля смерці - у рэчаіснасці рэакцыя на немагчымасць прыняць смерць блізкага істоты, прымірыцца з ёй. Гэта адзін з многіх знакаў таго вялікага сучаснага феномену, які мы называем рэвалюцыяй пачуццяў. Пачуццёмя пачынаюць кіраваць паводзінамі. Гэта не значыць, што чалавецтва да XVIII ст. не ведала эфектыўных рэакцый. Але прырода, інтэнсіўнасць і аб'екты іх у канцы XIX ст. іншыя, чым раней. У нашых старых традыцыйных грамадствах эфектыўная прыхільнасць распаўсюджвалася на большую колькасць людзей і не абмяжоўвалася вакол малой сям'і. Разыходзячыся ў шыр гэта пачуццё губляла сваю сілу. Пачынаючы з XVIII ст., Эфектыўныя рэакцыі, наадварот, засяроджаны на некалькіх найбольш блізкіх істот, якія становяцца выключнымі, незаменнымі. Калі іх няма ўвесь свет здаецца пустым. У рамантызму гэта "пачуццё іншага" становіцца дамінуючым. Сёння гісторыкі літаратуры схільныя разглядаць такі рамантызм як эстэтычную моду, буржуазную, абмежаваную. Але мы цяпер ведаем, што ў рамантызму знайшоў сваё адлюстраванне важны рэальны факт паўсядзённым жыцці, укаранелыя змены чалавека і грамадства.

Паколькі смерць - зусім не канец каханага істоты, то і боль жывых, якім бы цяжкім ён не быў, усё ж не страшны. Ён выдатны і сам памерлы добры. Знаходзіцца каля ложка памерлага значыць XIX ст. больш чым проста прымаць удзел у рытуальнай сацыяльнай цырымоніі. Гэта азначае прысутнічаць пры відовішча абнадзейваючым. Наведванне дома памерлага ў чымсьці нагадвае наведванне музея: які ён прыгожы! У самых банальных інтэр'ерах заходніх буржуазных дамоў смерць у рэшце рэшт пачынае супадаць з прыгажосцю: апошні этап доўгай эвалюцыі, якая бярэ пачатак ад выдатных ляжачых надмагільных статуй Адраджэння і працягваецца ў эстэтызм смерці эпохі барока. Аднак гэтая выдатная смерць XIX ст. - Ужо не смерць, а ілюзія мастацтва. Смерць пачынае хавацца, нягледзячы на ??бачную публічнасць, якой яна акружаная: пахаванне, жалоба, наведванне могілак. Смерць хаваецца за прыгажосцю.

ЗXVII ст., Але асабліва з пачатку XIX ст. могілках вяртаецца ў тапаграфію еўрапейскага горада. Пралятаючы над сучаснымі гарадамі і нават сёламі, бачым шырокія зямныя плямы - могілак. Сярэднявечны пейзаж быў арганізаваны вакол званіц. Больш за урбанізаваных пейзаж XIX - пачатку XX стст. спрабуе надаць тую ролю, якую гулялі званіцы, могілкамі з іх імпазантным надмагільнымі помнікамі.

З таго часу, як хаваць сталі ў царкве ці каля яе, з таго часу, як цела пачалі змяшчаць у драўляны труну або заварочваць у саван, адмовіўшыся ад каменных саркафагаў, пахавальны абрад ужо не мяняўся. У цэрквах, у няроўнай, дрэнна выкладзенай падлогай, і на могілках адбывалася пастаяннае перакладанне трупаў з аднаго месца ў іншае. Сучасны чалавек адразу ўяўляе сабе, які пах, якія выпарэння, любую заразу распаўсюджвалі месца погребинь ў выніку ўсіх гэтых маніпуляцый. Але гэта сучасны чалавек. А чалавек таго часу выдатна да гэтага прыстасавалася.

Культ магіл і могілак - гэта літургічнае выяўлення новай пачуццёвасці, у якой з канца XVIII ст. смерць "іншага" становіцца невыноснай. Гэтая новая калектыўная адчувальнасць да гэтага часу захоўваецца ў народнай асяроддзі ў Францыі, у Італіі. Культ мёртвых, гарачая прыхільнасць да цела памерлага перайшлі ад старога Еўрапейскага Захаду ў іншыя сучасныя культуры.

§ 5. "Смерць перавернутая"

У XX ст. развіваецца страх перад смерцю і самімі яе напамінкамі. "Смерць перавернутая" - так абазначыў Арьес 5. Стадыю развіцця ўспрымання і перажыванні смерці еўрапейцамі і паўночнаамерыканцы.

Яшчэ ў пачатку XX ст., Скажам, да першай сусветнай вайны, на ўсім Захадзе смерць аднаго чалавека прыводзіла ў рух цэлую сацыяльную групу ці нават усё грамадства - напрыклад, у межах вёскі. У пакоі памерлага зачынялі аканіцы, запальвалі свечкі, прыносілі святую ваду. Дом напаўняўся суседзямі, сваякамі, сябрамі, усе шапталіся з выглядам сур'ёзным і ўрачыстым. На ўваходных дзвярах прымацоўвалі жалобную вестку, якая замяніла сабой старажытны звычай выстаўляць ў дзвярах цела нябожчыка або яго труну. Набажэнствы ў царкве збіралі шмат людзей, якія станавіліся ў чаргу, каб выказаць свае спачуванні сям'і нябожчыка. Пасля чаго жалобная працэсія суправаджала труну на могілкі. Але і на гэтым справа не заканчваліся. Перыяд жалобы быў запоўнены візітамі і сям'я памерлага хадзіла на могілкі, сваякі і сябры наведвалі сям'ю. Толькі паступова жыццё ўваходзіла ў звыклае рэчышча, так што заставаліся толькі наведванне могілак блізкімі памерлага. Смерць індывіда хвалявала ўсю сацыяльную групу, і яна рэагавала калектыўна, пачынаючы з блізкай сям'і і да больш шырокаму колу знаёмых. Не толькі кожны паміраў публічна, але і смерць кожнага станавілася грамадскім справай.

Усе змены ў стаўленні да смерці на працягу тысячагоддзя не парушылі гэтай фундаментальнай карціны. Сувязь паміж смерцю асобнага чалавека і грамадства заставаўся непарушным. Смерць заўсёды была фактам сацыяльным. Яна і сёння працягвае быць такім у многіх выпадках, і няма ўпэўненасці, што гэтая традыцыйная мадэль знікне. Але цалкам ўсеагульнай гэтая мадэль ужо не з'яўляецца. На працягу мінулага стагоддзя склаўся новы тып смерці, асабліва ў найбольш індустрыяльна і тэхнічна развітых і урбанізаваных рэгіёнах заходняга свету. і вядома, мы назіраем сёння толькі першы этап у станаўленні новай мадэлі.

Дзве яе рысы кідаюцца ў вочы кожнаму. Першая ўразліва новая і супрацьлеглая всьому, што мы бачылі ў мінулыя стагоддзі; грамадства пазбягае смерці, калі толькі гаворка не ідзе пра выдатных дзеячах дзяржавы. Нішто не апавяшчае ў горадзе мінакоў пра тое, што нешта адбылося. Стары чорны з срэбрам катафалк ператварыўся ў самы звычайны лімузін, непрыкметны ў струмені вулічнага руху. Смерць больш не ўносіць у рытм жыцця грамадства паўзу. Чалавек знікае імгненна. У гарадах усё здаецца так, быццам ніхто не памірае.

Другая рыса новага стаўлення да смерці не менш ўразлівая. Вядома, і раней на працягу доўгіх ўзростёй, вобраз смерці і ўспрыманне яе мяняліся, але як павольна! Маленькія змены адбываліся так доўга, расцягваліся на цэлыя пакалення, што сучаснікі іх проста не заўважалі. У цяперашні час поўны пераварот у норавах узнік на працягу жыцця аднаго пакалення. "У дні маёй маладосці жанчын, якія насілі жалобу, было відаць з-пад чорных вэлюм і шоўку. У буржуазных сем'ях дзеці, якія страцілі бабулю, хадзілі ў фіялетавым. Мая маці пасля 1945г. апошнія 20 гадоў свайго жыцця насіла жалоба па сыну, які загінуў на вайне. А сёння... "(1; 455)

Так, Арьес правоў, раней было зусім не так як сёння. Шпаркасць і рэзкасць змяненняў зрабілі іх непрыкметнымі. Іх ведаюць, абмяркоўваюць, пра іх вядуць свае досведы сацыёлагі, рыхтуюць тэлевізійныя перадачы. Выгнаная грамадствам праз дзверы, смерць зноў уваходзіць у акно, паварочваецца так хутка, як і знікла.

Некалькі істотна змянілася да канца XIX ст. у адносінах паміж памірае і яго асяроддзем. Вядома, ва ўсе стагоддзі чалавек адчуваў сябе дрэнна, калі даведваліся, што канец яе блізкі. Але людзі мінулага ўмелі гэта пачуццё перамагчы. Гэта была частка звыклага рытуалу смерці: тавар, урач альбо сьвятар папярэджваюць чалавека аб набліжэнні канца. Але з сярэдзіны мінулага стагоддзя гэты абавязак стаў здавацца блізкім хворага цяжкім.

спробы схаваць набліжананя смерці вядзе да спробы адкласці на самую апошнюю хвіліну ўсё, што можа выклікаць памірае думка аб хуткім канцы, і асабліва падрыхтоўцы таго публічнага акта, якім калісьці была смерць. Нават у самых рэлігійных і набожных сем'ях ўваходзіць у пачатку XX ст. ў звычай клікаць святара толькі тады, калі яго з'яўленне ўжо не можа служыць фатальным знакам: напрыклад, калі хворы ўжо без прытомнасці або ў агоніі.

Смерць ужо не толькі выклікае сырах, але і трывожыць душу, як ўсякае адштурхвае відовішча. Яна становіцца непрыстойнаой, як некаторыя фізіялагічныя адпраўлення чалавека. рабіць смерць публічна зараз не трэба. Больш не ўяўляецца магчымым, каб хто-небудзь уваходзіў у пакой паміраючага, дзе пахне мочой, потым, бруднымі прасцінамі. ўваходзіць туды дазваляецца толькі самым блізкім, здольным пераадолець адразу і тым, чые паслугі для хворага неабходныя. Фармуецца новы вобраз смерці: смерць жудасная і прыхаваная. Яе хаваюць менавіта таму, што яна брудная і страшная.

Пакой паміраючага перамясцілася з хаты ў лякарню. Бальніцы з гэтага часу адзінае месца, дзе смерць можа пазбегнуць публічнасці ці таго, што ад яе засталося, паколькі публічнасць, паміранне на вачах у многіх людзей успрымаецца цяпер як нешта несумяшчальнае, неподобаюче. Шпіталь таму становіцца месцам самотнай смерці.

Так, з пачатку XX ст. грамадства псіхалагічна гатова да таго, каб аддаліць ад сябе смерць, пазбавіць яе характару публічнай цырымоніі, зрабіць яе чыста прыватным актам, у якім прымаюць удзел толькі самыя блізкія, а ў далейшым ад яго адхіляецца і сям'я, калі агульнапрынятай становіцца шпіталізацыя смяротнага хворага. Камунікацыя паміж памірае ці ўжо мёртвым і жывымі знікае пасля таго, як знікае звычай апошніх развітанняў і установак. Але фінальным крокам быў адмову ад жалобы.

Да сярэдзіны XX ст. ў найбольш обуржуазившихся і прасякнутых індывідуалізмам частках Захаду складаецца новая сітуацыя. Узнікае упэўненасць, што публічнае праява смутку, а таксама доўгія выразы гора страты ў асабістай сферы ёсць некалькі хваравітае. прыступ слёз лічыцца нервовым прыпадку. Смутак - гэта хвароба. Праява яе - значыць праяўляць слабахарактарны. Перыяд жалобы - гэта больш не час маўчання чалавека. Не, гэта перыяд маўчання самага асяроддзя: у доме, дзе нядаўна хтосьці памёр, не тэлефануе тэлефон, людзі іх пазбягаюць. Чалавек у жалобе ізаляваная, яна як бы ў карантыне, як заразных хворы.

Такім чынам, падобна таму як некалькі пакаленняў таму ў грамадстве лічылася непрыстойным казаць пра сэкс, так пасля зняцця з палавой сферы ўсіх табу гэтыя забароны і змова маўчання перанесены на смерць. Тэндэнцыя да выцесніцьня яе з калектыўнага пазнання, пастаянна нарастаючы, дасягае апагею ў наш час, калі, па сцвярджэнні Арьеса і дзе любых сацыёлагаў, грамадства паводзіць сябе так, быццам наогул ніхто не памірае, і смерць індывіда не прабівае ніякай хлусні ў структуры грамадства. У найбольш прамысловасцю краінах Захаду скон чалавека абстаўленая так, што яна становіцца справай адных толькі лекараў. Пахаванне праходзяць прасцей і карацей, крэмацыя стала нормай, а жалоба і аплакванне нябожчыка ўспрымаюцца як свайго роду душэўнае захворванне. Нябожчыка бальзамируют, ўпрыгожваюць і румяныя, з тым каб ён выглядаў юным, прыгожым і шчаслівым, чым быў пры жыцці.

Такім чынам, даследуючы даследуючы кнігу Арьеса "Чалавек перад тварам смерці" можна зразумець, што шлях, пройдзены Захадам ад архаічнай "прыручаны" смерці каля знаёмага чалавека, у "медикализованои", "прыручаны" смерці, смерць нашых дзён, "смерці забароненай »і акружанай маўчаннем або хлуснёй прайгравае карані зруху ў стратэгіі грамадства. У гэтым працэсе таварыства бярэ на ўзбраенне і актуалізуе тыя ідэі, якія адпавядаюць яго несвядомым патрэбам.

Арьес не мог не задацца пытаннем, чаму змянялася стаўленне да смерці? Як ён тлумачыць пераходы ад адной стадыі да іншай? Тут няма яснасці. Ён спасылаецца на чатыры "параметру", якія высвятлялі, на яго думку, стаўленне да смерці. Гэта:

Індывідуальнае самапазнанне (якое значэнне надаецца індывіду і групе?)

Ахоўныя механізмы супраць некантраляваных сіл прыроды, стала пагражаючы сацыяльнаму парадку (найбольш небяспечныя сілы - сэкс і смерць);

Вера ў замагільнае існаванне;

Вера ў цесную сувязь паміж злом і грахом, пакутамі і смерцю, які з'яўляецца базісам міфа аб "падзення" чалавека;

"Гэтыя" параметру "ўступаюць паміж сабой у розныя сувязі. Але іх пастаянная "гульня", якая разгортваецца ў цемры калектыўнага несвядомага, нічым не абумоўлена. "(1; 17).

Раздзел III.

Некрофильнисть сучаснай культуры

Страшныя трагічныя карціны XX ст., Звязаныя з двума сусветнымі войнамі і шматлікімі лакальнымі канфліктамі, прымусілі звярнуцца да праблемы смерці многіх сучасных даследчыкаў. Як атрымалася чалавецтву, дасягнула вышынь у развіцці рацыянальнай навукі і тэхнічных сродкаў, дазволіць смерці захапіць сябе ў яе кашчавы кулак? Як маглі дазволіць людзі стаць марыянеткамі ў тэатры войнаў, дзе галоўным лялечнікам выступае смерць? Адным з тых, хто паспрабаваў адказаць на гэтыя пытанні, разабраўшыся ў таямніцах псіхічнай жыцця чалавека, быў Эрых Фром.

Ён разглядаў тэндэнцыі, накіраваныя супраць жыцця і. якія досыць развітыя ў сучаснай культуры. Як піша Фром: "Яны складаюць ядро ??цяжкіх псіхічных захворванняў і ўВорю сутнасць зла "(24; 30). А менавіта, гаворка будзе ісці аб некрофилию. Але некрофилия не як сэксуальнае сэксуальнае авалоданне целам, а як нянавісць да жыцця і любоў да мёртвага.

Газеты пісалі пра тое, як у ЗША быў створаны клуб, дзе паказвалі фільмы для абраныіх. Дэманстраваліся дакументальныя і мастацкія стужкі, у якіх ахвяра ў пакутах развітвалася з жыццём. Садысты прыходзілі "покайфовать". Для гурманаў "крывавага відовішча" здымаліся асаблівыя стужкі. Збіраліся каты і абмяркоўвалі, каго б забіць, але найбольш "мастацкім эфектам". Узнікалі кандыдатуры, некаторыя з іх адхіляліся з прычыны няпоўнай адказнасці "высокім некрофильським стандартам".

Некрофил - антыпод жыцця. Яго нездержано цягне да ўсяго, што не расце, не змяняецца ўсім механічнага. Але кіруе яго паводзінамі не толькі цяга да змярцвелага, але і імкненне знішчыць усё, што зямная, усё жыццяздольнае. таму ўсе жыццёвыя працэсы, пачуцці ён хацеў бы опредметиты, ператварыць у рэчы.

"Некрофил" даслоўна перакладаецца як "каханне да мёртвага". Чалавек зкрофильним арыентаваннем адчувае цяга да ўсяго не-жывога, да ўсяго мёртвага: да трупа, бруд і бруду. Фрам мяркуе, што "некрофильни людзі, якія ахвотна кажуць пра хваробу, пахаванне і смерць. Калі яны могуць казаць аб смерці і мёртвае, яны становяцца жывымі "(24; 31).

Некрофила мы можам параўнаць з савой. Ён не любіць дзень і, наадварот, любіць ноч і цемру. У міфалогіі ён прадстаўлены тым, хто цягнецца да пячоры, у глыбіню акіяна або сляпым. Усё, што адцягненае ад жыцця або накіравана супраць яго, прыцягвае некрофила. Ён хацеў бы вярнуцца ў цемру мацярынскага круга і ў мінулым неарганічнае або жывёла існаванне. Ён прынцыпова арыентаваны на мінулае, а не на будучыню, да якога ставіцца з нянавісцю і якога баіцца.

Па канцэпцыі Фром некрофильни тэндэнцыі выяўляюцца ў снах такога чалавека. Як ён піша: "У іх маюць месца забойства, кроў, трупы, чэрапа і эксперыменты, часам у іх выяўляюцца людзі, пераўтвораныя ў машыны, ці людзі, якія вядуць сябе як машыны" (24; 33).

Відавочнымі прыкладамі ггістарыяграфіі некрофильного тыпу асобы з'яўляюцца Гітлер і Сталін. Уплыў гэтых людзей складаецца ў іх неабмежаванай здольнасці і гатоўнасці забіваць. Па гэтай прычыне яны былі ўлюбёнцамі некрофилов. Адны баяліся іх і, не жадаючы прызнавацца сабе ў гэтым, аддавалі перавагу імі захапляцца. Іншыя не адчувалі некрофильности ў гэтых правадыра і бачылі ў іх выратавальнікаў. Калі б гэтыя некрофильни правадыры не складалі ілжывага ўражання як абаронцаў, колькасць симпатизучих ім не дасягнула б ўзроўню, які б дазволіў ім захапіць уладу.

Для некрофила характэрная ўстаноўка на сілу. Сіла - гэта здольнасць ператварыць чалавека ў труп. Фром кажа пра гэта так: "Магчыма я не хацеў бы чалавека забіваць, я хацеў бы толькі толькі адабраць у яе свабоду; магчыма я хацеў бы яе толькі прынізіць і адабраць у яе маёмасць, - але я б не рабіў у гэтым кірунку, па усімі гэтымі акцыямі варта мая здольнасць і гатоўнасць забіваць "(24; 32). Так як сэксуальнасць можа спараджаць жыццё, сіла можа яго разбурыць. На гэтай аснове некрофил прама-ткі закаханы ў сілу.

Яшчэ ўдним выдатным тыпам некрофильного характару быў К.Т.Юнг. У апублікаваным пасля яго смерці аўтабіяграфіі ёсць шматлікія пацверджання гэтаму. У яго снах часта з'яўляліся трупы, кроў і забойствы. калі будаваўся дом Юнга, там былі знойдзеныя парэшткі французскага салдата. Юнг зрабіў фатаграфію трупа і павесіў яе на сцяну. Гэта адна з тых дзеянняў, у якой складаецца некрофильне арыентавання.

Характарам у фрэйдысцкай разуменні і некрофильним ў разуменні Фром. Як ён сам піша: "Я лічу некрофильний характар ??злаякаснай формай такой структуры характару, дабраякаснай формай якога з'яўляецца" анальны "характар", апісаны Фрэйдам "(24; 42). Фром падкрэслівае, што не існуе строга акрэсленых межаў паміж анальным і некрофильним характарам, і часта бывае цяжка адрозніць, мы маем справу з тым ці з іншым.

Калі ж зноў вярнуцца да сацыяльных умоў некрофилии, то ўзнікае пытанне: якая сувязь існуе паміж некрофилией і духам сучаснага індустрыяльнага грамадства? І далей: якую рол гуляе некрофилия і Байдэнаужисть ў адносінах да жыцця ў якасці матывацыі атамнай вайны?

Якія б прычыны не прыводзіліся для мінулых войнаў - то абарона супраць нападу, эканамічныя перавагі, дзякуй, захаванне вызначанага ладу жыцця, - усе гэтыя прычыны не з'яўляюцца дастаткова важкімі для атомнай вайны. "Нельга казаць аб абароне, перавага або славу, калі" ў лепшым выпадку "палова насельніцтва на працягу некалькіх гадзін ператворыцца ў попел, калі ўсё культурныя каштоўнасці будуць разбітыя, а жыццё тых, хто застаўся будзе гэтак жорсткім, што яны будуць зайздросціць мёртвым" (24; 42).

А якую ролю адыгрываюць забойства ў нашых забаўляльных праграмах? Фільмы, коміксы, газеты дзейнічаюць у вышэйшай ступені узбуджальна, паколькі ўтрымоўваюць вялікую колькасць паведамленняў аб разрусе, садызм і жорсткасць. У ўзбуджэння людзі приходят тады, калі бачаць, што хтосьці памірае, ці калі яны чытаюць пра гэта, і цалкам абыякавыя: ці ідзе гаворка аб забойстве або аб няшчасным выпадку.

Карацей кажучы, інтэлектуалізацыя, квантификация, абстрагаванне, бюракратызацыя - адметныя рысы сучаснага індустрыяльнага грамадства - не прынцыпамі жыцця: яны з'яўляюцца механічнымі прынцыпамі, калі іх ужываюць да людзей. замест таго, каб прымяняць іх да рэчаў. Людзі, якія жывуць у такой сістэме, становяцца абыякавымі да жыцця і адчуваюць цяга да мёртвых. Праўда, яны гэтага не заўважаюць. Яны прымаюць ўзбуджаюць спакусы за радасць жыцця і знаходзяцца ў ілюзіі, што вядуць вельмі жывую жыццё, калі валодаюць і могуць карыстацца шматлікімі рэчамі. Скупыя пратэсты супраць атамнай вайны і дыскусіі нашых спецыялістаў па атамнай вайне аб раўнавазе татальнага напивтотальнои разрухі паказваюць як далёка мы зайшлі ў "цёмную даліну смерці".

Робячы высновы, хачу адзначыць, што ўсё ж застаецца вышэйшай каштоўнасцю, нягледзячы на ??тое. што жыццё можа быць пустым і беззмястоўнай, хтосьці сказаў: "Тое, што памёр, не даказвае таго, што жыў". Сама па сабе смерць як вынік гвалту, няшчаснага выпадку, п'янства выступае сімвалам жорсткасці, прымітывізму. Але і тут смерць перасякае калі не сапраўдны сэнс, то патэнцыю наступнага зместу, надзею на яго стварэнне, накіроўваецца ў будучыню ў сілу надзеі і веры. А надзея і вера відавочна ці не відавочна ўтрымліваюць у сабе маральны сэнс, так як звернутыя ў лепшую будучыню. Калі праекцыі у будучыню перасякаюцца, надыходзіць канец, жыццё губляе сэнс.

Адсутнасць, ліквідацыя ўтрымання, атрафія здольнасці тварыць чалавечы сэнс значаць абсурд. Мы назіраем нарастанне абсурду ў сучасным свеце - нарастанне беззмястоўнасці чалавечага жыцця і дзейнасці, беззмястоўнасці, вянчае іх смерць. АбСь вобразы абсурду: квітнеючыя яблыневыя сады ў Чарнобылі, здзіўленыя радыяцыяй. Замест трагічнага апафеозу жыцця смерць становіцца банальнасцю, простым ператварэннем ў труп, знікненнем.

Але ніхто, акрамя нас саміх, не ў сілах аказаць нашага жыцця праўдзівы сэнс. гэта дасягненнямарудзіць толькі нашымі творчымі актамі, напругай духоўных сіл, адказнасцю перад сабой і чалавецтвам, так як кожны сапраўдны чалавечы сэнс павінен быць агульначалавечым. І гэта павінна запаўняцца ўсёй нашай жыццём, а значыць і смерцю.

Сучасная культура стаіць на парозе грандыёзных адкрыццяў, звязаных з таямніцамі быцця і смерці. Вялізны этнаграфічны, філасофскі матэрыял, назапашаны навукоўцамі, Дазваляе значна пашырыць рамкі абмеркавання тэмы. Трэба аб'яднаць намаганні спецыялістаў розных профіляў для асэнсавання тых загадак, якія пастаўлены сучаснай навукай.

Я лічу, што асаблівай увагі патрабуе тэма пераўвасаблення душ. Рэлігійная літаратура дае масу паведамленняў аб тым свеце. І менавіта маючы такую ??інфармацыю, трэба большую ўвагу надаць менавіта такім важным пытаннем: куды знікае душа пасля смерці? Можа душа пераходзіць ад аднаго цела да іншага? Ці маюць жывёлы і расліны душы? Чалавек міжволі задае сабе такія пытанні, але не заўсёды знаходзіць адказы на іх. Гэтая тэма шырока разглядалася ў ўсходніх рэлігіях. Рацыяналістычная заходняя культура пераняла ідэю рэінкарнацыі. Гэтаму пытанню надаюць увагу некаторыя філосафы, але гэта толькі парасткі. пачатку вялікіх адкрыццяў.

У сваёй кваліфікацыйнай працы я разгледзела эвалюцыйную тэму смерці і хачу парэкамендаваць разгледзець яе менавіта ў псіхалагічным аспекце, на скрыжаванні псіхалогіі і гісторыі.

У перыяд хуткага развіцця матэрыялістычнай навукі старажытныя вераванні і канцэпцыі экзатычных рэлігій лічыліся наіўнымі і абсурднымі.

Толькі зараз мы зноў бачыммо, міфалогія і канцэпцыі Бога, раю і пекла маюць дачыненне не да фізічным істот, а ў псіхалагічных рэалій змешанага стану свядомасці. Для поўнага асэнсавання чалавека неабходна прызнаваць іх існаванне і вывучаць іх. Кіруючую ролю ў гэтым даследаванні могуць мець традыцыйныя паданні аб замагільным жыцці.

У наш час смерць здаецца чымсьці брудным. Узрост гігіены і медикализации ізалюе смерць у лякарні.

Адсюль - невытлумачальны страх, што ёсць страх смерці, які мае на чалавека ўсё жыццё. Адсюль - соібленисть ад існавання таго, што за грамадскімі нормамі не існуе - смерці - і поўнай негатовасці да яе прыходу. Адсюль - адзінота чалавека ў жыцці, як водгук яе адзіноты ў момант смерці. Адсюль, нарэшце, страта сэнсу жыцця і ўздыму самога жыцця над яго сэнсам. Усе - ад страху смерці.

Нельга беспакарана выкрэсліваць тое, чым канчаецца працэс жыцця і пачынаецца яго спасціжэння. Нельга ператварыць адзіна непаўторная жыццё ў кашмар чакання чагосьці невыказна жудаснага, або беспаспяховую спробу адысці ад таго, ад чаго не пойдзеш, узмацніўшы жах адзіноты: "На працягу ўсяго таго нялёгкай жыцця, праз гады, яшчэ не наступілі, з глыбіні будучага ляцеў мне на сустрэчу змрочны дух і раўняў ўсё на сваім шляху..." (А. каню).

Знакам смерці адзначана ўсё жыццё чалавека. Як гэта ні дзіўна, знакі смерці - знак жыцця.

На маю думку, каб адштурхнуць ад сябе гэты жах смерці, чалавек павінен ўспрымаць яе не як поўнае знішчэнне асобы, а як пераход ад адной жыцця да іншай. Чалавек павінен вярнуцца ў мінулае, у той перыяд, які Арьес назваў "смерць прыручаная", таму што менавіта смерць не павінна палохаць чалавека. Трэба верыць таксама ў пераўвасаблення душы. І менавіта за гэтымі вераваннямі, які вобраз жыцця чалавек вёў, у такое жывёла ці іншая істота яе душа пераўвасобіцца. Калі яна паводзіла сябе як свіння, то і стане ў іншым жыцці свіннёй. Чалавек павінен паводзіць сябе так, каб застацца чалавекам. Трэба імкнуцца да лепшага. Магчыма, мы змаглі б знішчыць такім чынам некрофильнисть і жорсткасць сучаснай культуры.

Спіс літаратуры

Арьес Ф. Чалавек перад тварам смерці. - М., 1992.

Байран Дж. Т. Мн.: У 3Т. - М., 1954.

Гройс Б. Ленін і Динкальы - Вобразы сучаснай смерці / / Гройс Б. Ўтопія і абмен. - М., 1993.

Гроф С., Хемефакс Дж. Чалавек перад Лычом смерці. - М., 1996.

Гурэвіч А.Я. Катэгорыі сярэднявечнай культуры. - М., 1984.

Гурэвіч П.С. Філасофская антрапалогія. - М., 1997.

Дуброўскі Д.І. Сэнс смерці і годнасць асобы / / ж. Філасофскія навукі. - № 5, 1990.

Еўрапейскія паэты Адраджэння. - М., 1974.

Каліноўскі П. Пераход; апошняя хвароба, смерць і пасля. - М., 1991.

Жмуткоў І.С. Духоўная культура Вавілон: чалавек, лёс, час. - М., 1983.

Левін С. Хто памірае? - М., 1996.

Мамардашвиллы М. Лекцыі аб Пруста. - М., 1995.

Мамардашвиллы М., Пяцігорск А. Сімвал і свядомасць (Метафізічныя разважанні аб свядомасці, сімволіцы і мове). - Ерусалім, 1982; - М., 1997.

Марэн Э.

Моес М. Фізічнае ўздзеянне на індывіда калектыўна куемае думкі пра смерць / / Ж. Чалавек. - № 6., 1992.

Платон. Апалогія Сакрата. Мн ў 4Т. Т.1. - М., 1994.

Платон. Дзяржава. - Т.3. - М., 1994.

Платон. Парменід. - Т.2. - М., 1993.

Платон. Фэдонамі. - Т.2. - М., 1993.

Пушкін А.С. Вершы. Паэмы. - М., 1984.

Роуз С. Душа пасля смерці / / Ж. Навука і рэлігія. - № 6, 1991.

Разанцаў С. Філасофскія смерці. - Санкт - Пецярбург., 1994.

Трубнікаў І.І. Праблема смерці, часу і мэты чалавечага жыцця / / Ж. Філасофскія навукі. - № 2., 1990.

Фром Э.. Душа чалавека. - М., 1992.

Фуко М. герменеўтыка суб'екта / / сацыя - Логас. - М., 1991.

Цыцэрон. Аб старасці. Аб дружбе. Пра абавязкаў. - М., 1974.

Размещено на Allbest.ru