Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Уводзіны

І. Вобразы і сімвалы смерці ў культуры

§ 1. Культуратворчасці смерці па канцэпцыі Е.Морена

§ 2. Вобразы смерці ў заходняй культуры

§ 3. Усходняя культура і смерць

II. Гістарычная варыятыўнасць падыходаў да смерці за Ф.Ар'есом

§ 1. "Смерць прыручаная"

§ 2. "Смерць свая"

§ 3. "Смерць далёкая і блізкая"

§ 4. "Смерць твая"

§ 5. "Смерць перавернутая"

III. Некрофильнисть сучаснай культуры

Высновы

Выкарыстаная літаратура

Уводзіны

Кашмар смерці заўсёды пераследваў людзей. Ён спараджаў разнастайныя ўяўленні пра трагізм жыцця. "Смерць не мае ладу, - кажа байранаўскага Люцыпар, - і ўсё, што носіць выгляд зямных істот, паглыне "(2; 396). У некаторых гэта слова выклікае жах, трывогу, а ў некаторых радасць, асалоду.

Істота, якое жыве ведае толькі жыццё. І дзве яго таямніцы - пачатак і кінец, нараджэнне і смерць - з'яўляюцца галоўнымі для фарміравання чалавечага светапогляду, цэласных фиентирив, разумення сябе і сабе падобных.

У процівагу нараджэнню смерць - таямніца, агорнутая смуткам і цемрай. Менавіта яна, недаступная розуму і неабходная, прымушала чалавека замислюватися так глыбока, як ніякая праблема або непакой паўсядзённым жыцці. Смерць падахвочвае да пытання "Што такое жыццё?". У многіх аспектах жыцця вызначаецца смерцю.

Мэта маёй працы - даследаванне праблемы смерці і яе культуралагічнага значэння, а таксама рашэнне такіх жыццёва важных пытанняў: "Што такое смерць для чалавека?", "Як у розныя эпохі смерць ўспрымалася людзьмі?».

Няма больш цяжкай для даследавання і больш важнай для разважання праблемы, чым праблема смерці не ў любым з яе ўласных або спецыяьних аспектаў, а ў яе агульначалавечым, сусветным сэнсе.

Для вырашэння гэтай прблемы я паставіла перад сабой наступныя задачы :

як ўспрымалася смерць у розных тыпах культуры;

вызначыць, у чым крэатыўнасць смерці, ужыўшы канцэпцыю А. Морена;

разгледзець гістарычную эвалюцыю поглядаў на смерць;

што такое некрофильству і, у прыватнасці, некрофильнисть сучаснай культуры;

Рана ці позна кожны з нас пачынае разважаць пра смерць, каб вырашыць для сябе не што ёсць смерць наогул, якую ён так ці інакш назірае, пра якую чытаў і чуў, смерць іншых, а яго асабістая смерць. Гэта зусім не адно і тое ж: чужая смерць, за якой можна назіраць, якая мае дачыненне да фізічнага свету, і смерць асабістая, якую назіраць нельга, і пра якую можна толькі разважаць, у якую можна не верыць, якую можна баяцца, ад якой можна да пэўнага часу адмахнуцца.

Праблема смерці, узятая ў сваім этычным ключы, з'яўляецца шматпланавай.

Адно з азначэнняў смерці можа заключацца ў тым, што яна ёсць канец жыцця, ёсць адмаўленне яго як вышэйшай каштоўнасці. А паколькі смерць - ёсць каштоўнасць таго ж рангу, таму што, як і жыццё, яна нясе ў сабе нейкі фундаментальны сэнс, які задае маштаб, сапраўдных каштоўнасцяў. Жыццё як вышэйшая каштоўнасць з'яўляецца свайго роду эквівалент іншых вышэйшых каштоўнасцяў - свабоды, любові, гонару, і таму яно валодае здольнасцю запаўняць іх існавання, іх сапраўднае сацыяльнае быццё, абменьваючы сябе на іх. А смерці з'яўляецца формай такога абмену. Гаворка ідзе пра смерць канкрэтнай асобы, якая ажыццяўляе свой выбар, аддаючы перавагу смерці над жыццём.

Трэба сказаць, што за адным і тым жа сімволікай могуць

хавацца розныя сэнсы. Адна справа - сэнс смерці ў хрысціяніна і ўсіх, хто дапускае неўміручасць душы, магчымасць жыцця ў замагільным свеце, іншае - сэнс смерці для тых, хто ва ўсё гэта не верыць.

У першым выпадку лёгка абгрунтаваць сапраўдны сэнс жыцця,

зняць страх чалавека перад смерцю. Хачу прывесці прыклад са слоў Цыцэрона: "калі я тут памыляюся, верачы ў неўміручасць чалавечай душы, то памыляюся я ахвотна і не хачу, каб у мяне адабралі гэтую памылку, якой я атрымліваю асалоду ад, пакуль жывы. О, які цудоўны будзе дзень, калі я далучуся да міру душ і пайду ад гэтага натоўпу, ад гэтых мярзотнікаў! "(26; 30)

Уменне жорстка кантраляваць нашу здольнасць выдаваць жаданае за

сапраўды - важная ўмова сур'ёзнага аналізу этычных праблем смерці і бяссмерця.

Пушкін:

Не, увесь я не памру - душа ў запаветным свеце

Мой прах перажыве і тленьне ўцячэ.

Але тут - толькі жах знікнення, канца і гарачае жаданне жыцця,

кахання, прыгажосці, як антыпод смерці:

Як нічога! Ні думка, ні першае каханне!

Мне страшна... І на жыццё гляджу засмучаны зноў,

І доўга жыць хачу, каб доўга вобраз мілы

таіўся і палае ў душы маёй маркотнай. (20; 86-87)

Але агульным для ўсіх, у тым ліку і для вернікаў, ёсць сакрамэнт смерці, пачуццё страху перад ёй: "Іду ў жудасны свет ўсеагульнага разладу" (8; 322). "Але страшнае фатальнае наваселле" (8; 643).

Фёдараў, напрыклад, будучы рэлігійным мысляром, лічыў смерць "галоўным злом" і спрабаваў мабілізаваць чалавецтва і навуку на тое, каб пераадолець гэта зло.

Прытрымліваючыся Р.Лифтову можна вылучыцьі 5 катэгорый або спосабаў иммортализации і біялагічнае неўміручасць (надзея на працяг жыцця ў патомства), творчае неўміручасць (надзея на працяг жыцця ў выніку сваёй дзейнасці), тэалагічнай неўміручасць (розныя рэлігійныя формы трансцендирования смерці шляхам устанаўлення сувязі з вечнымі духоўнымі каштоўнасцямі), натуралістычная неўміручасць (надзея на неўміручасць шляхам зліцця з прыродай, чынам иммортизации, развіты ў японскім і іншых ўсходніх культурах).

У нашай культуры тэма смерці да нядаўняга часу бУла забароненая. У таталітарным грамадстве, дзе ў падвалах для допытаў і вогненных печах знікалі мільёны людзей, не змаўкалі перамежнай гонар жыцця. Згодна з аўтарытарным канонах, смерць павінна была адступіць пад ціскам жыватворных сіл.

Менавіта разуменнея смерці ў грамадскай свядомасці ва ўмовах таталітарызму набывала хутчэй паганскага, чым хрысціянскага, сэнсу. Яна ўступала ў свае правы толькі тады, калі Правадыр паміраў. Пахавальныя дзеянні атрымалі амаль міфалагічныя гучанне.

Зараз тэма смерці перастала буты забароненая. Менавіта канечнасці зямнога існавання прымушае разважаць аб сэнсе жыцця, аб іерархіі каштоўнасцяў, пра значэнне і ролі чалавека ў грамадстве.

Мы паспрабуем даследаваць як ставіліся да смерці ад архаічных часоў да нашага часу. У ажыццёўлены даследавання я выкарыстоўвала наступныя метады:

метад культуралагічнай праблематызацыі;

метад супастаўлення тыпу культуры з іншымі;

метад аналізу;

Многія сучасныя філосафы даследуюць тэму смерці. Гэтай тэме

прысвечана шмат кніг і артыкулаў.

У прыватнасці, тэме смерці прысвячалі свае творы Е.Морен, Е.Фран, Ф.Ар 'ес, Серафім Роўз, Гурэвіч П.С. і многія іншыя.

У сваёй кваліфікацыйнай працы, даследуючы тэму смерці, я абапіралася, у прыватнасці, на твор Гурэвіч П.С. "Філасофская антрапалогія". У гэтай кнізе аўтар даступна выкладацьдае свой матэрыял, з якога можна запазычыць шмат цікавых думак. Гурэвіч параўноўвае дзве культуры, гэта значыць у яго кнізе адбываецца параўнанне стаўлення да смерці ўсходняй і заходняй культур. Гурэвіч разглядае тэму смерці як таямніцу чалавечага быцця. Аўтар параўноўваючы заходнюю і ўсходнюю культуры паказвае, што кожная з іх вырабляе пэўную сістэму каштоўнасцяў, а таксама пэўны комплекс вобразаў і знакаў, з дапамогай якіх забяспечваецца псіхалагічны раўнавагу індывідаў. Таксама ён параўноўвае сусветныя рэлігіі і робіць высновы, што грань паміж жыццём і смерцю людзі ўспрымаюць па-рознаму.

Цікавай і даступнай таксама кніга Е.Морена, у якой ён спрабуе даказаць, што смерць, як такая, трывожыла яшчэ архаічныя чалавека. Марэн апісвае развіццё пэўных элементаў культур, і якое месца ў ніх займала смерць. Таксама ён апісвае пахаванне чалавека і ўсе рытуалы, якія з імі звязаныя. І менавіта ў гэтых рытуалах, на думку Марэна, можна прасачыць стаўленне першабытнага чалавека да смерці.

Гэтага думкі прытрымліваўся і Ф. Ар'ес, які прысвяціў тэме смерці багато сваіх артыкулаў і кніг. Я абапіралася на яго кнігу "Чалавек перад тварам смерці". З аднаго назвы кнігі можна шмат чаго зразумець. Арьес апісвае як у кожным перыядзе, якія ён назваў па-свойму, чалавек ставіўся да смерці. Тут можна правесці паралель, таму што менавіта пэўны перыяд ён і называў па адносінах чалавека да смерці - "Смерць прыручаная", "Смерць свая", "Смерць далёкая і блізкая", "Смерць твая", "Смерць перавернутая".

Гэтая кніга з'яўляецца некалькі цяжкай для ўспрымання, але ў той жа час, яна досыць цікавая, таму што Арьес выкарыстоўвае, як прыклады, эпізоды з вядомых твораў мастакоў пэўнай эпохі. І менавіта па гэтых эпізодах ён прайгравае стаўленне да смерці, а таксама аналізуе гэта стаўленне з псіхалагічнага пункту гледжання.

Погляд Фрол накіраваны на некрофильнисть сучаснай культуры, якую ён лічыць злаякаснай формай псіхалогіі чалавека. Аналізуючы кнігу Фрол можна зрабіць высновы, што кожны другі ў сучаснай культуры - некрофил. Але прычынай гэтага Фром лічыць як і самога чалавека, так і яе атачэньня. З ім, у некаторай ступені, можна пагадзіцца, аналізуючы падзеі, якія адбываюцца ў наш час.

Але гэта потым, а цяпер пачнем з самага пачатку існавання чалавека. І прасочым, якое месца займала смерць у тую эпоху.

І. Вобразы і сімвалы смерці ў культуры

§ 1. Культуратворчасці смерці па канцэпцыі Е. Морена

Праблема смерці паўстае як фундаментальная яшчэ на світанку чалавечага існавання. На гэта звяртае асаблівую ўвагу сучасны французскі антраполаг, філосаф Эдгар Марэн. На яго думку, чалавек амаль з пачатку свайго існавання пачынае ствараць элементы культуры. Мэта якіх у прынадзе на жахлівае псіхалагічнага страху, звязанага са смерцю. Звернемся да меркавання Е.Морена падрабязней.

Эпоху вялікага мозгу адкрывае неандэрталец - ужо sapiens, - які пазней саступіў месца сучаснаму чалавеку, апошняму і адзінаму прадстаўніку роду чалавечага на зямлі.

Старажытныя вядомыя нам сьнежняобници належаць неандэртальца. Яны сведчаць пра нешта значна больш і зусім іншае, чым простае закапванне ў зямлю, каб абараніць жывых ад дзеяння раскладу (з гэтай мэтай можна было б пакінуць труп дзесьці подалик або кінуць у ваду). Памерлага клалі ў позе эмбрыёна (што сведчыць аб веры ў яго паўторнае нараджэнне), часам яго нават клалі на ложку з кветак, як паказваюць сляды пылка, якія захаваліся ў неандэртальскія пахаваннях, выяўленым ў Іраку (што сведчыць аб наяўнасці цырымоніі пахавання) косткі часам афарбаваныя охрай (адсюль здагадка аб пахаванні пасля каннибальского паглынання або паўторнае пахаванне пасля раскладання трупаў), парэшткі абаронены камянямі, а пазней у памерлага сталі пакідаць ежу і зброю (адсюль здагадка аб веры ў замагільнае жыццё нябожчыка ў выглядзе здані, які мае цела і тыя ж патрэбы, што і ў жывых). Гіпотэза аб наяўнасці тут веры ў адраджэнне або ў тое, што памерлыя працягваюць жыць у вобразе здані, цалкам справядлівым, паколькі гаворка ідзе аб двух фундаментальных вераванні чалавецтва адносна тагасветнага свету, якія, ці то ў мяшаным выглядзе, то асобна, можна сустрэць у вядомых нам архаічных грамадствах, да таго ж яны складаюць аснову ўсіх наступных вераванняў.

Як лічыць Марэн "неандэртальскія пахаваннях сведчаць не толькі аб уварванні смерці ў жыцця чалавека, але і аб антрапалагічных мадыфікацыі, якія зрабілі такое ўварванне магчыма і справакавалі яго ". (14; 94)

Перш за ўсё, вядома, - гэта прагрэс аб'ектыўнага веды. Смерць не толькі вызначаецца як факт, які прызнаецца і жывёламі (да таго ж ужо ўмеюць "прыкінуцца мёртвымі", каб падмануць ворага), яна не толькі адчуваецца як пагібель, знікнення, незаменная страта (гэта можа адчуваць і малпа, і слон, і сабака, і птушка) і яна спасцігаецца яшчэ як пераўтварэнне, пераход з аднаго стану ў іншае.

Больш за тоега, смерць, відавочна, ужо ўяўляецца хоць і не як "закон" прыроды, але як нешта амаль непазбежна, прымусовае для ўсяго жывога.

У любым выпадку, звярнуўшы ўвагу як на саму прысутнасць памерлых, так і наяўнасць ідэі смерці па-за яе непасрэднай далистю, у неандэртальцаў мы можам адзначыць наяўнасць думкі, не цалкам затопленай тым, што непасрэдна адбываецца перад вачыма, гэта значыць мы выяўляем прысутнасць часу ў свядомасці. Звязаныя паміж сабой ўсведамленне трансфармацыі, ўсведамленне прымусовай неабходнасці і ўсведамленне часу паказваюць на з'яўленне ў sapiens'a новага складанага ступені свядомых ведаў, іх новай якасці.

Адначасова з рэалістычным усведамленнем трансфармацыі вера ў тое, што гэтая трансфармацыя (новае нараджэнне або жыццё "двайніка"), паказвае, што ў ўспрыманне рэальнасці ўмешваюцца тварэння ўяўлення, у ўспрыманне свету ўмешваецца міф. З гэтага часу такія прадстаўлення будуць адначасова і выступаць прадуктамі чалавечага лёсу, і вызначаць яе.

Тады як грабніцы сігналізуюць аб наяўнасці міфа і яго сілу, пахавальныя цырымоніі абвяшчаюць прысутнасць і сілу магіі. "Сапраўды, пахаванне,-як лічыць Марэн,-ўяўляе сабой рытуал, які спрыяе ажыццяўленню пераходу ў іншую жыццё належным чынам, - гэта значыць абараняючы жывых ад раздражняльнага дзеяння смерці (адсюль, магчыма, узнікае і культ памерлых) і ад звязанага з ёй раскладу (адкуль, магчыма, узнікае скарга, якая ізалюе блізкіх ад нябожчыка) ". (14; 101) Так у sapiens'a складаецца цэлы міфалагічны апарат, мабілізаваны, каб даць адпор смерці.

Магія, рытуал і міф сакрализирует правілы арганізацыій грамадства і, тым самым, узмацняюць панаваньня мужчынскага класа, дорачы яму апраўданне трансуендентального характару. Мужчынскі клас, нарэшце, затапляе ключавыя магічна-рэлігійныя пазіцыі, манапалізуючы зносін з духамі, якія палохаюць жанчын і дзяцей. Што тычыцца жанчын, то яны не зусім пазбаўленыя магічнага зброі: мужчынскі ўлада павінна лічыцца з жаночым прынцыпам ўрадлівасці і паважаць яго - як у рамках касмічнага, так і ў рамках сацыяльна-антрапалагічнага парадку; ўлада мужчын кантралюе толькі членаў палявання, войны, арганізацыі. Што ж тычыцца моладзі, магічны кантроль над ёй значна больш ўсёабдымны, ён ажыццяўляецца праз рытуал ініцыяцыі. З дапамогай ініцыяцыі клас дарослых мужчын расчленяет на дзве сацыялагічныя часткі біялагічны кантынуум сталення, такім чынам давяршыў разрыў, які не дазваляе сфармавацца класу маладых, і усталёўваючы абсалютны кантроль над правам ўваходжання ў дарослы свет. Гэтая аперацыя ажыццяўляецца шляхам выпрабаванняў і здзекаў, кульмінацыяй якіх служыць цырымонія смерці-ўваскрасення, калі дзіця, становіцца мужчынам, атрымлівае новае імя і становіцца новай асобай. Так класавая ўлада ўмацоўваецца пад прыкрыццём грандыёзнай міталягічна касмалагічную працэдуры, у якой прымаюць удзел духі і багі.

Магія, міф і рытуал надзелены тут такі праўдападабенства і такі сілай пераканаўчасці ў плане іх загадаў і забарон, падаўлення і пакарання часта становяцца зусім непатрэбнымі.

такім чынам, усё паказвае нам, што ўсведамленне смерці, якое з'яўляецца ў sapiens'a, ствараецца узаемадзеяннем аб'ектыўнай свядомасці, прызнае факт смяротнасці і свядомасці суб'ектыўнай, якая сцвярджае калі не неўміручасць, то, па меншай меры, магчымасць трансфармацыі. Рытуалы, якія датычацца смерці, адначасова і выказваюць траўму, выкліканае ідэяй знішчэння, і змякчаюць, і заклінаюць яе. Пахаванне - ва ўсіх вядомых нам грамадствах sapiensiv - адлюстроўвае адначасова і сам крызіс, і пераадоленне гэтага крызісу і з аднаго боку мукі адчаю, з другога - радасць надзеі. Усё, такім чынам, падказвае што смерць спасцігае homo sapiens'a як непапраўная катастрофа, што з гэтага часу ён будзе насіць у сабе асаблівую турботу, страх жыццёвай праблемай, якая абцяжарвае жыццё. У роўнай ступені ўсе падказвае, што чалавек гэты не проста не проста адмаўляецца ад смерці, яна абвяргае яе пераадольвае, вырашае ў міфе і ў магіі.

Але сапраўды глыбокім і фундаментальных аказваецца не простае суіснаванне двух свядомасці, а іх трывожнай жыцця ў адзінай дваістай свядомасці: хоць дзве гэтыя свядомасці вельмі па-рознаму камбінуюцца паміж сабой у розных індывідаў, у розных грамадствах (як і жыццё рознай ступені насычаны смерцю), адну з іх не ліквідуе да канца іншая, і ўсё адбываецца так, быццам чалавек шчыра спрабуе сам сябе падмануць, быццам яна - істэрык, па старажытным клінічным вызначэннем, якое ператварае ў аб'ектыўныя сімптомы таго, што ідзе ад яго суб'ектыўных трывог.

Такім чынам, паміж суб'ектыўным і аб'ектыўным бачаннем існуе разрыў, які смерць ператварае ў сапраўдную прорву, запаўняльнасць міфамі, рытуаламі іншага жыцця, што ў рэшце рэшт ажыццяўляюць інтэграцыю смерці. Sapiens, такім чынам кладзе пачАТОК дуалізму суб'екта і аб'екта, іх непарыўнай сувязі, а за разам - іх непераадольны разрыў, які пазней у тысячы спосабаў спрабаваць пераадолець усе рэлігіі і філасофіі. Чалавек ужо, фактычна, якая адлучае сваю долю ад натуральнага фатум, пераконваючы сябе, што падаўжэнне жыцця падуладна натуральным законам падваенне і метамарфозы. Атрымліваецца, што ў ёй узбагачаная аб'ектыўнасць интерферирует з узбагачанай суб'ектыўнасць, паколькі абедзве яны адпавядаюць прагрэсу індывідуальнасці.

Як піша Марэн: " Сапраўды, патрэбна моцная асобасная прысутнасць, каб індывідуальнасць памерлага працягвала жыць сярод жывых, трэба, каб афектыўныя інтэрсуб'ектыўнасці сувязі былі занадта інтэнсіўнымі, каб захоўвацца нават пасля смерці, трэба, каб выпрацавалася і развілося, як новы эпіцэнтр, усведамленне смяротнага разрыву - кропка сходу аб'ектыўнага пацверджання смерці і суб'ектыўнага зацвярджэння індывідуальнага бяссмерця. "(14; 112)

Так, ўварванне смерці аказваецца sapiens'a уварваннем адначасова праўды і ілюзіі, трывогі і ўпэўненасці, аб'ектыўнага веды і новай суб'ектыўнасці, а перш за ўсё - іх амбівалентнае сувязі. Яно спрыяе далейшаму развіццю індывідуальнасці і ўтворыць новы антрапалагічны разрыў.

Як ужо было сказана, смерць спасцігае homo sapiens'a як непапраўная катастрофа, якая выклікае ў яго асаблівыя турботы, страх.

Існуе жывёльны неспакой, звязаны з пільнасцю і працягваецца пры наяўнасці найменшых прыкмет небяспекі. Як лічыць Марэн: "Пільнасць ў чалавека значна больш развіта чым у прыматаў, і ўласна чалавечы непакой меншай ступені звязаны з непасрэднай небяспекай і ў большай ступені - з з'яўленнем свядомасці, а такім чынам, усведамленне смерці "(14; 115).

Прасторавае дыстанцыяванне дазволіць цяпер прадставіць навакольны свет як "адхілены"; гасе дыстанцыяванне, са свайго боку, прымусіць адкрыць свет як незваротны працэс, а заадно - і ўсвядоміць невядомасць будучыні. Прасякнута турботай ўсведамлення гэтага двайнога дыстанцыяваньня супадае з усведамленнем смерці, якія дапаўняюць вызначае і паглыбляе яго. Свядомасць смерці ўзнікае тады, калі ёсць веды пра смерць як аб'ектыўны, меркаваны феномен (момант якога, аднак, непрадказальны), а таксама суб'ектыўнае ўсведамленне гэтага феномену. Такое свядомасць ва ўсіх вядомых архаічных грамадствах, яна з'явілася яшчэ ў неандэртальца. Вельмі ранняе ўсведамленне смерці дзіцем і з'яўленне ў яе антрапалагічнага турботы пацвярджае для нас іх фундаментальны характар. І сапраўды, стрэсавы, трагічнае перажыванне смерці ўзнікае ў шасці-сямігадовым узросце, тады ж, калі і ідэя сувязі паміж смерцю і стратай індывідуальнасці.

Гэты двайны разрыў - смерці і няўпэўненасці - відавочным чынам запаўняецца з дапамогай міфа, магіі, рэлігіі, афектыўнай датычнасці, прыналежнасці да сацыяльнай, калектыўнага быцця і,вычайно ж, усіх відаў паўсядзённай дзейнасці. Аднак заўсёды стрымваны чалавечы неспакой, якое, аднак, ніколі не знікае, будзе ўзмацняцца сацыякультурным развіццём sapiens'a, які непазбежна пацягне за сабой забароны і прыгнёт. Турбота стымулюе і падтрымлівае міфы, магію, рэлігію, якія ўраўнаважваюць залішнюю адасобленасць ад свету, занадта вялікую нявызначанасць часу, занадта моцную заклапочанасць смерцю.

Такім чынам - "Прадстаўленне неандэртальцаў пра смерць, конструируемые ўжо даўно, аднак антрапалагічна НЕ інтэрпрэтаваліся адпаведным чынам праз аднамерны погляд на чалавека разумнага, уяўляюць сабой сапраўднае адкрыццё, пралівае ні з чым непараўнальнае святло на адрозненні паміж sapiens'om і яго папярэднікамі, і ў далейшым пастаянна асвятляе прыроду чалавека, - у тым сэнсе, што выяўлены мною тут надзвычай важны вузел значэнняў сумешчаны з канчатковым развіццём мозгу гамінід і нават уласна з фарміраваннем мозгу sapiens'a. "(14; 121)

Зразумела, што ўсё вышэй сказанае не з'явілася на свет у неандэртальца аднымментно. Цалкам магчыма, што некаторыя з гэтых чорт зарадзіліся ў homo erectus. Яны маглі пачаць выкрышталізоўвацца або пачынаючы з уласцівага платаядным гамінідаў канібалізму, які напоўніўся афектыўнымі значэннямі ў сувязі з паглынаннем сваяка або ворага (прысваенне доблесцяў памерлага), або зыходзячы з дваістай і супярэчлівай клопату аб тым, каб пазбавіцца трупа (у свя сувязі па раскладзе) і захаваць каля сябе любога нябожчыка (захаванне касцяных тканін), - ці ж, з астатнімі, за пункт адліку магло служыць вяртанне памерлых у снах.

"Як можна не заўважаць, што найбольш біялагічныя з'явы - сэкс і смерць - у той жа час больш за ўсё насычаны сімваламі культуры?.. Чалавек па сваёй прыродзе істота культурнае, паколькі па сваёй культурай яна ёсць істота прыроднае "(14; 127)

§ 2. Вобразы смерці ў заходняй культуры

Кашмар смерці ва ўсе эпохі і заўсёды пераследваў людзей. Ён спараджаў спецыфічнае ўяўленне пра трагізм жыцця. Канец чалавечага існавання беспаваротна ставіць пытанне пра сэнс зямнога існавання, аб прыналежнасці жыцця. Вядома, праблема смерці ставіцца да ліку фундаментальных, закранае асноў быцця.

У некаторыя эпохі страх смерці зусім адсутнічаў: людзі знаходзілі ў сабе сілы супрацьстаяць пагрозе фізічнага знішчэння. Антычныя грэкі, напрыклад, вучыліся пераадольваць страх нябыту шляхам кантрацэпцыі духу. намаганнямі жыватворнай думкі, выхоўвалі ў сабе пагарду да смерці. Людзей сярэднявечча, наадварот, надыходзячая смерць даводзіла да знясілення.

Страх перад смерцю закладзены ў самой чалавечай прыродзе, у самой таямніцы жыцця. Але ў пэўнай эпосе, праз прызму пэўных духоўных каштоўнасцяў гэты страх набірае розных формаў. Культура пастаянна аднаўляе жыццёвыя сітуацыі, з якімі людзі сустракаюцца ва ўсе часы. Гаворка ідзе пра праблему любові, ахвяры, трагедыі, гераізму, смерці.

Кожная культура выпрацоўвае пэўную сістэму каштоўнасцяў, у якой пераасэнсоўваюцца пытанні жыцця і смерці. Яна творыць таксама пэўны комплекс вобразаў і знакаў, з дапамогай якіх забяспечваецца псіхалагічны раўнавагу індывідаў.

На думку псіхолагаў, такая сістэма пачынае складвацца ў псіхіцы чалавека ўжо ў раннім узросце. Вобраз, які ўзнікае ў падсвядомасці чалавека ў сувязі з яго нараджэннем, калі плод аддзяляецца ад маці, пазней трансфармуецца ў нейкі правобраз жаху перад смерцю. Індывід спрабуе пазбегнуць гэтага жаху. Ён спрабуе знайсці спосабы ўвекавечання сябе, увесь час адчуваючы прысутнасць смерці.

Параўнанне сусветных рэлігій, далёкіх культур, паказвае, што грань паміж жыццём і смерцю людзі ўспрымаюць па-рознаму. Лічаць, напрыклад, паміж зямным і замагільным жыццём няма ніякай розніцы, але лічаць таксама, што такая розніца ёсць. Паспрабуем прадэманстраваць гэта на прыкладзе розных культур.

Шматлікія і рознахарактарныя ўяўленні аб смерці, якія склаліся ў сусветнай культуры, можна падзяліць па некаторых прыкметах. Вылучым перш за ўсё хрысціянскія і предхристианские погляды. Хрысціянства прызнавала канечнасць індывідуальнага існавання. Масавае ўваскрашэнне трактавалася імі як завяршэнне зямной гісторыі.

Гісторыя чалавечай цывілізацыі змяшчае хвалюючы летапіс шматлікіх спробаў старажытных культур захаваць жыццё і пазбегнуць смерці. У многіх культурах лічылася, што кожны можа пэўным чынам падрыхтавацца да смерці, калі ён пры гэтым атрымае неабходныя веды аб працэсе памірання.

Адукацыйная заходні чалавек у асноўным лічыла веру ў свядомае жыццё пасля смерці, замагільнае існаванне душы праявай прымітыўнага страху тых людзей, якія не маюць навуковых ведаў. Сапраўдная рамантызацыя смерці, якая з'яўляецца выклікам жыцця, пачынаецца ў найноўшай заходняй філасофіі ў Шапэнгаўэра. Нямецкі філосаф спрабаваў стварыць адзіны погляд на лёс цела і душы. Жыццё ў сістэме яго разважанняў ацэньваецца як сёе-тое, якому лепш было б зусім не існаваць. Зямное існаванне, на яго думку, - гэта пэўнага роду промах і выпадковасць.

Жывёла, думаў Шопенгауэр, баіцца смерці толькі несвядома, інстынктыўна. Яна не можа зразумець ясную карціну фізічнай гібелі. Чалавек жа не толькі разумее надыходзячае знікнення. Яна здольная па гэтай прычыне пакутаваць. Рэальнае адчуванне надыходзячага знікнення толькі ўзмацняе яе пакуты. Вось чаму, паводле Шапэнгаўару, шчасце ні ў якім разе не можа разглядацца як мэта чалавечага быцця.

Праблемам смерці значную ўвагу надалі і заснавальнікі псіхааналізу: Зігмунд Фрэйд і Карл Юнг.

Фрэйд прыйшоў да высновы, што ў чалавека выяўляецца два асноўных цягнікі:

цяга да жыцця, больш ці менш ідэнтычны сэксуальнаму жаданнем;

інстынкт смерці, які мае на мэце знішчыць жыццё.

Ён лічыў, што інстынкт смерці, сплавленных з сэксуальнай энергіяй, можа быць накіраваны альбо супраць самога чалавека, або супраць аб'ектаў па-за ім. Пры гэтым ён лічыў, што інстынкт смерці біялагічна закладзены ва ўсіх жывых арганізмах і з'яўляецца неабходнай складнікам жыцця наогул.

У патрыярхальнай, доперсоналистчний культуры смерць не ўспрымалася як нечуваная катастрофа. У традыцыйнай культуры хрысціяне ведалі аб цыклічнасці вусього быцця. Традыцыі дапамагалі знайсці псіхалагічную апору ў натуральным працэсе жыцця і смерці. Сельская могілках было часткай агульнага ладу. Мёртвыя заставаліся ў жывых.

Людзі таксама спрабавалі разгадаць таямніцу іншага быцця. Старажытныя ведалі, што чалавека памерлага можа вярнуцца ло жыцця. Апавяданні аб гэтым ўтрымліваюцца ў міфалогіях, рэлігійных тэкстах, гістарычных хроніках. Мастацтва і навука зыходзілі з прадстаўлення, што за рысай смерці цела становіцца нежывыя, знікае ў біясферы. Разам з тым знікае і дух.

У зСярэдзіна 70-х гадоў заходнія навукоўцы зрабілі дзіўнае адкрыццё. Лекары рэаніматар зрабілі высновы, што людзі, якія вяртаюцца да жыцця пасля клінічнай смерці, маюць некаторы досвед. Яны здольныя распавесці пра тое, што адбывалася ў зямным існаванні, пасля іх смерці, як развіваліся падзеі ў бальнічнай палаце, на месцы аварыі, вакол сьмяротнага ложку. Але разам з тым яны могуць распавесці аб сваёй прыналежнасці да таямніцы нейкага іншага быцця. Іншы свет, у які яны ўступалі, меў сваіх жыхароў і загадкавым чынам быў звязаны з зямным існаваннем.

Кожны з іх у крытычны момант адчуў поўную фізічную стомленасць, а потым ледзь ўспрымаў словы лекара, які канстатаваў факт смерці. Затым у патухала свядомасці пацыента узнікаў непрыемны шум, рэзкі звон, незразумелае гудзеАння. Паміраючы адчуваў, што патрапіў у нейкі доўгі цёмны тунэль, праз які ён панёсся з неверагоднай хуткасцю. Праз імгненне ён адчуў, што адлучаецца ад свайго цела і бачыць сябе, як бы з боку, прычым можа назіраць тую ж сітуацыю, тых жа людзей, якія былі побач з ім у момант смерці.

Далей чалавек заўважала, што ў яе ёсць іншае цела, зусім не падобна на папярэднюю цялесную абалонку. Яно як быццам ёсць іншыя якасці, але разам з тым служыць новым "ёмішчам душы". Затым ўзнікаюць цені сваякоў, сяброў, блізкіх, Якія атачаюць навапаказаны душу і спрабуюць дапамагчы ёй асвоіцца. Перад чалавекам ўзнікае некаторая святланосны істота. Яна ўступае з ім у тэлепатычны кантакт. Перад разумовым поглядам нябожчыка праходзіць уся панарама яго жыцця. Нараджаюцца асобныя эпізоды, якія па загадзе святланосны істоты уваскрашаюць мінулае жыцця, як бы адказваючы на ??пытанне, ці атрымалася выканаць намечанае. Але, дасягнуўшы некаторага бар'ера, памерлы заўважае, што яго час яшчэ не прыйшло, што ён можа вярнуцца на зямлю. Душа зноў вяртаецца ў сваё цела. Гэта дае свой плён праўдзівая рэанімацыя.

У запісаных споведзі распавядалася аб страшнай раздвоенасці свядомасці. "Нябожчык" бачыў адразу дзве мяжы быцця, але пры гэтым не меў магчымасці ўступаць у кантакт з жывымі.

Большасць заходніх навукоўцаў не лічаць слова "дума" метафарай, яны спрабуюць даць гэтаму паняццю натуральнае тлумачэнне. Згодна з версіях многіх навукоўцаў, кожны чалавек мае тры цела, якія ў кучы ўяўляюць сабой пэўны комплекс, цэласнасць. Па-першае, гэта вонкавае фізічнае цела, па-другое, патэнтна-эфірная субстанцыя і, па-трэцяе, духоўная сутнасць. Усе тры цела абсалютна рэальныя, але маюць розную прыроду. Што ж адбываецца з індывідам пасля смерці? Ён вызваляецца ад сваёй фізічнай абалонкі, але працягвае жыць у эфірным целе, паступова перасяліліся ў астральны свет.

У "Дзяржаве" Платона ад імя старога гаворыцца пра тое, як лёгка атрымліваць асалоду ад над гісторыямі аб страхах іншасвету, калі смерць здаецца далёкай. Нараджаецца думка, што гэтыя гісторыі сапраўды праўдзівыя. Тады людзі пачынаюць згадуваты ўсё зло, якое яны здзейснілі адзін аднаму. Прачынаючыся ўначы пасярод кашмару, нехаця пачынаеш разважаць аб

адплату. Платон адважыўся нават на тое, каб апісаць замагільным лёс забойцы, злачынцаў і бязбожнікаў.

У Новы час у еўрапейскай свядоманасці смерць набірае рамантычнасці. Смерць - выснова зямнога быцця. Гэта значыць, што на смерць трэба глядзець, як на галоўную мэту. Яе цень ляжыць на чалавечым быцці. Чаканне смерці, яе прадчуванне - вось на што здольны разумны чалавек у адрозненне ад жывёлы.

§ 3. Усходняя культура і смерць

Трэба заўважыць, што ўсходнія культуры ў адрозненне ад заходніх захавалі ў сабе веру ў арыгінальную сілу касмалогіі, рэлігійных і філасофскіх сістэм, у якіх смерць не разглядаецца як абсалютнае завяршэнне існавання. Ва ўсіх гэтых вераваннях смерць не атаясамліваецца з поўным знікненнем індывіда.

У Гурэвіч П.С. мабыць таму ўзнікае ідэя "рэінкарнацыі". Перш за ўсё "рэінкарнацыя" і "метапсихоз" не сінонімы. Рэінкарнацыя паказвае на пераход душы з аднаго цела ў другое, лічачы тым самым, што душа ўвасоблена, і прэча такім чынам знаходзіцца ў адведзеным ёй горадзе. Метапсихоз паказвае хутчэй на рух душы ад аднаго цела да іншага. Тым самым гэтыя два паняцці непадзельныя і выдатна дапаўняюць адзін аднаго, паслядоўна паказваючы на ??пошук цялеснага ўвасаблення, а менавіта на яго завяршэнне.

"Свядомасць ёсць энергія, якая адрозніваецца ад матэрыі, з якой вытканая фізічнае цела; свядомасць - вышэй матэрыі" (6; 94). Трэба адмаўляць ідэю духоўнай энергіі? Так, трэба, бо без яе не даводзіцца казаць пра метапсихоз. Было б правільнаале згаджацца з ідэяй рэінкарнацыі, не прымаючы спачатку дуалістычная прынцып незалежнасці душы.

Гэты прынцып прадстаўлены ў юдаізме (Кабала, Кінга), у хрысціянстве (у Арыгена), у суфизме ў ісламе, у сярэдніх стагоддзях у Джардана Бруна, якому быў вінаўЭсен смяротны прысуд, за свае реинкарнацийни ідэі.

Можна заўважыць адзінства вераванні, якое глыбінна звязвае Эмпидокл і Шапэнгаўэра. Гэта адзінства выконваецца вакол вызначанага ліку "догмаў", якія ствараюць корпус реинкарнацийних дактрын.

Першы фундаментальны прынцып дактрыны тычыцца эсхаталагічнае кантэксту: вера ў перасяленне душ цягне касмалогіі бясконцых секты.

"Дарагая рэінкарнацыя з'яўляецца вынікам папярэдняй" (6; 104). Але гэты тэзіс ўмоўная. У рэчаіснасці, прычынай, якая звязвае 2 паслядоўныя іншкарнации, можа быць апісаная як у детерминистской, так і валюнтарысцка ментальнасці. Адна працягу выкладае тэорыю, быццам выбар цела для перасялення адбываецца аўтаматычна і ў адпаведнасці з якасцю мінулым жыцці. Хаатычны жыццё прадугледжвае перасяленне душы ў цела жывёлы. Менавіта той, чые звычкі ў найбольшай ступені суадносяцца з звычкамі, якімі злоўжываў "папярэдні індывід". Іншая працягу, наадварот, сцвярджае, што існуе свабодны выбар цела душой як раз падчас новага перамяшчэння. З вучэнне аб перасяленні душ вынікалі суровыя папярэджання аб пакаянні. Куды б не звярнуў увагу вечна перапалоханы індус, і на гэтым і ў іншым свеце яго чакала суровая кара. Кожнае жывое істота чакае звальненне. Для індуса яго не існавала. Нават смерць не гарантавала збавення ад пакут. Як следства, самагубства рабілася нават рэлігійным справай.

Нудзячыся па кожнай істотай ў часіну смерці, чалавек, згодна з старажытнай містычнай традыцыі, можа ўвасобіцца ў наступным жыцця ў іншы вобраз. Разумова зліваючыся з бясконца дарагі істотй у момант зямной смерці, яна па законах шматразовых адраджэння становіцца падобнай з каханай. Але гэта толькі ўзмацняе трагічную бок быцця.

Так, у індыйскім светаўспрыманні зямной і замагільны свет падзелены, але перавага даецца не жыцця, а смерці.

У кабалістычныя традыцыі габрэі развівалі вучэнне аб перасяленні душ. У вуснай перадачы рэлігійных запаведзяў гаворка ішла пра тое, што душа Адама перайшла ў Давіда, а затым "натхняецца" у Месіі, а менавіта ў пасланца Гасподняга. Душа можа прыняць цялесную абалонку жывёлы, ператварыцца ў лісце дрэў і нават камяні. Пры гэтым у старажытнаяўрэйскай традыцыі чалавек трактуецца не толькі як натуральная, але і як звышнатуральнае істота, якое знаходзіцца ў жывым кантакце з Богам. Узнікае і новая інтэрпрэтацыя смерці. Юдэі суцяшалі сябе чаканнем царства свабоды і справядлівасці, якому павінна прыйсці чалавецтва.

У старажытнакітайскай свядомасці факт смерці ацэньваўся як нешта, што не мае глыбокага бытавога значэння. Інакш кажучы, калі чалавек памірае, ніякай трагедыі ў гэтым няма. Яна ўгэта роўна застаецца ў жывых, але ўжо як памерла. Тут гэтак жа, як там. Мёртвы сыходзіць ад жывых ўмоўна, у нейкім абмежаваным сэнсе. Ён нас не пакідае. Свет увесь заселены "жывымі мерцвякамі". Яны перайшлі ў іншы стан, але не адышлі ў іншы свет. Вось чаму ў гэтай культуры сімволіка насіла зямной характар.

Не падзялялі зямной і тагасветны мір і егіпцяне. Але яны, хутчэй, падкрэслівалі падабенства замагільнага свету з гэтым - там, як і тут. Смерць лічылася прэлюдыяй да замагільнага жыцця. Егіпцяне покладалы надзею на нятленнае цела таго чалавека, улада якога была непарушнай пры жыцці. Цялеснасць, па іх прадстаўленні, заставалася нязменнай.

У гісторыі чалавецтва дзве культуры выявілі асаблівую цікавасць да смерці і працэсу памірання: егіпцяне і тыбетцы. Тады падзяляліі глыбокую веру ў тым, што свядомасць працягвае жыць пасля фізічнай смерці. Яны прапаноўвалі добра распрацаваныя рытуалы дазвалялі як мага лягчэй перайсці ў новы стан, краслілі цяжкія схемы, у якіх адраджалі падарожжа душы.

Так, у старажытнакітайскія і дрэўньоегипетський культурах жыццё і смерць у пэўнай ступені узроўні. Тут няма і намёку на тое, што жыццё - балазе, а смерць - зло. Абодва свету раўнацэнныя, хоць і падзеленыя некаторай мяжой.

Інакш ацэньваецца гэтая праблема ў індыйскай рэлігійнай свядомасці. Згодна з будызму ўсе істоты бяруць свой пачатак у брахманаў, асаблівага абсалютным пачатку, з якога ўзнікае свет. Брахман ляжыць у аснове ўсяго існага. Усё ў канчатковым рахунку павінна вярнуцца да яго. Таму смерць толькі пераход ад ніжэйшай прыступкі да вышэйшай, якая працягваецца з тых часоў, пакуль дух не дасягне такой ступені чысціні і ўдасканалення, каб увайсці ў сусветную душу, да чаго імкнецца ўсё існае на Зямлі. Сусветная душа - гэта адлюстраванне ўсяго быцця, сусветны дух - актыўны пачатак душы.

У адрозненне ад християнства, дзе адпушчэнне грахоў, дасягненне вечнага асалоды звязвалі з чароўным міласэрнасцю, раней лічылі, што толькі сам чалавек можа загладзіць свае грахі, толькі сваімі сіламі можа дамагчыся прабачэння. Цела для індусаў заўсёды пагарда і павінна быць спалена адразу пасля смерці. Несмяротная душа пяройдзе ў новае цела, і гэты працэс будзе паўтарацца і паўтарацца, пакуль душа не знікне і не зліецца з душой сусветнай.

Толькі чалавечая воля можа адмовіцца ад жыцця, адмовіцца ад яго. Такі паэтызацыяй смерти не было ні ў адной культуры. Ні адзін народ не лічыў смерць дабром і не спрабаваў перакрэсліць жыццё. Нават прыхільнікі Буды не адмаўляліся ад жыцця, поўнай зла і гвалту.

смерць морен арьес культура

Раздзел II.

Гістарычная варыятыўнасць падыходаў да смерці за Ф. Ар'есом

§ 1. "Смерць прыручаная"

У чым прычына таго, што сярод праблем гісторыі культуры і светаўспрымання, якія распрацоўваюцца сучаснымі гісторыкамі, праблема смерці займае адно з бачных месцаў? Да параўнальна нядаўняга часу яна іх зусім не займала. Моўчкі зыходзілі з пастулату, што смерць заўсёды смерць. "Людзі нараджаліся, пакутавалі і паміралі..." (1; 31). З цэха гісторыкаў толькі археолагі, якія мелі справу з чалавечымі парэшткамі, магіламі і этналогіі, якія вывучалі пахавальныя звычаі і рытуалы, сімволіку і міфалогію, звярталіся да гэтай тэмы. Зараз перад гістарычнай і культуралагічнай навукамі вымалявалася праблема ўспрымання смерці людзьмі ў розныя эпохі, іх ацэнкі гэтага феномену. І высветлілася, што гэта ў вышэйшай ступені істотная праблема, разгляд якой заможнай праліць новае святло на сістэмы светапогляду і каштоўнасцяў прынятых у грамадстве.

Смерть - адзін з радыкальных "параметраў" калектыўнага свядомасці, а паколькі апошняе не застаецца ў ходзе гісторыі нерухомым, то змены гэтыя не могуць не выказацца таксама і ў дачыненні да чалавека да смерці. У ўспрыманні смерці выяўляюцца таямніцы чалавечай асобы. Але асоба, умоўна кажучы, - "сярэдні чын" паміж культуры і сацыяльнаму, то звяно, якое іх аб'ядноўвае. Таму ўспрыманне смерці, замагільнага свету, сувязяў паміж жывымі і мёртвымі - тэма, разважанні над якой маглі б істотна паглыбіць разуменне многіх бакоў сацыяльна-культурнай рэчаіснасці мінулых эпох, лепш зразумець, якая была чалавек у гісторыі.

Французскі гісторык і дэмограф Філіп Арьес - адна з найбольш яркіх постацяў у французскай гістарыяграфіі 60 - 80-х гг гэты чалавек надала шмат увагі такіяі тэме як смерць. І трэба адзначыць, што выбух цікавасці да праблемы "смерць у гісторыі", які выказаўся ў струмені манаграфій і артыкулаў, у канферэнцыях і калоквіўмаў, быў справакаваны ў першую чаргу працамі Арьеса.

Які галоўны тэзіс Арьеса, што развіццівался ім у найбольш разгорнута адлюстроўваючы яго пазіцыю кнізе "Чалавек перад тварам смерці"? Існуе сувязь паміж пастановамі па адносінах да смерці, дамінуючымі ў дадзеным грамадстве на пэўным этапе гісторыі, і самасвядомасцю асобы, тыповага для гэтага грамадства. Таму ў зменах ўспрымання смерці знаходзяць свой выраз зрухі ў трактоўцы чалавекам самога сябе. Іншымі словамі, вынаходства трансфармацый, якія церпяць смерць у "калектыўным несвядомым", магло б праліць святло на структуру чалавечай асобы і на яе перабудову, якая існуе на працягу стагоддзяў ступаў пад выглядам Божага гневу.

У Сярэднія нізкай была не толькі раптоўная смерць, а таксама смерць без сведак і цырымоній, як, напрыклад, смерць вандроўцы ў дарозе, тапельца, якога вылавілі ў рацэ, незнаёмага чалавека, якую знайшлі на краі поля, ці нават суседа, якога забіў гром без усялякай прычыны.

Яшчэ ў большай ступені была ганебна смерць асуджаных. Да XIV ст., Ім адмаўлялі нават у магчымасці спаць сваю душу перад пакараннем смерцю: у астатнім свеце іх павінна чакаць той жа праклён, і ў гэтым.

Адлегласць паміж жыццём і смерцю ўспрымалася як "радыкальная метаболы". Не было веры ў простае працяг жыцця па той бок зямной смерці. Апошняе развітанне Раланда і Аліўе не ўтрымлівае ні якога намёку на магчымасць зноў сустрэцца на нябёсах. Тады лічылі, што мёртвыя спяць.

Вобраз смерці як сну перажыў стагоддзя: мы знаходзім яго ў літургіі, у надмагільнай скульптуры, у завяшчанні. Нават сёння пасля чыёй-небудзь смерці людзі моляцца "за спачын яго душы". Мёртвыя спалі ў квітнеючым садзе.

Тысячы гадоў прымаеглосса нязменнае стаўленне да смерці. Гэтаму адносінах да смерці адпавядала стаўленне да мёртвых, якое выказваў пачуццё абыякавай блізкасці. Гэтая пазіцыя характэрная для пэўнага гістарычнага перыяду: яна з'яўляецца ў V стагоддзі н.э. і знікае ў канцы XVIII ст., не пакінуўшы і следу на нашых сучасных традыцыях. Гэты перыяд пачынаецца з збліжэння жывых і мёртвых, і пранікненне могілак у гарады і вёскі, у цэнтр паселішчы людзей. Завяршаецца ён тады, калі змешванне жывых і мёртвых стала не прымальнымі.

Адчуваюабо сваю блізкасць са смерцю, старажытныя баяліся суседства з памрэ і трымалі іх у баку ад сябе. Пахаваныя ў зямлі або спалены на вогнішчы нябожчыкі лічыліся ня чыстымі, і іх блізкасць магла апаганіць жывых. Размяшчэнне адных павінна было быць аддзелена ад свету іншых, каб пазбегнуць усялякага кантакту паміж імі, за выключэннем спецыяльных дзён, калі прыносілі ахвяры.

Але такая нецярпімасць да суседстве з памерлымі аслабла ў ранніх хрысціян, спачатку ў рымскай Афрыцы, а затым у самым Рыме. Гэтая змяненняўа вельмі паказальная: за ёй стала ўсё ярчэй выяўленая розніца паміж стаўленнем язычнікаў да мёртвых і новым стаўленнем хрысціян. Гэта адбылося пасля веры ў нядзелю плоці, якая аб'ядналася з культам старажытных пакутнікаў і іх магільняў.

Уся сітуацыя, такім Чынам, перавернутая ў параўнанні з антычнасцю. Менавіта самотнае пахаванне, у баку ад іншых, якое, як лічылі сярэднявечныя людзі, лічылася ў старажытнасці нормай, цяпер было жахлівым.

Царква павінна была папярэднічаць могілак. Пераўтварэнне могілак у царква не дозволялося. Могілкі пачыналася ўнутры царквы і працягвалася за яе сценамі, у навакольным яго прасторы, якое таксама ўваходзіла ў паняцце царквы.

Самай уражлівай асаблівасцю было выстаўленне костак памерлых на паказ. У часы Рабле чарапы і косці валяліся паўсюды служылі валацуга ў наваколлі царквы нявінна забітых немаўлятаў, "каб адагрэць зад".

Сярэднявечнае могілках было не толькі месцам, дзе пахавалі. Як падкрэслівае Т.Ле Бра, словам могілках называлі таксама месца, дзе даўно ўжо не выконвалі погребинь або нават зусім ніколі не хавалі, але гэта месца выконвала функцыю, агульную для ўсіх могілак: разам з царквой яны былі асяродкам сацыяльнай жыцця, замяняючы сабой рымскі форум. На працягу ўсяго Сярэднявечча і да канца XVII ст. могілках адпавядала як ідэі грамадскага месца, так і іншага, сёння адзінай, ідэі некропаля.

Гэтая дваякая функцыя знаходзіць сваё тлумачэнне ў тым, што могілак надзяляліся правам прыстанішча. Функцыя сховішчы ператварала могілак часам у месцы знаходжання жывых, але заўсёды ў грамадскаеьному месцы, дзе людзі маглі сустракацца, незалежна ад таго, працягвалі там хаваць памерлых ці не. Людзі, якія папрасілі прытулку на могілках, пасяляліся там і адмаўляліся адтуль сыходзіць.

Права прытулку зрабіла могілках не толькі месцам сходу і прагуляццада, алей рынкам, кірмашом.

Але сход XV стст. пастанавілі забараніць на могілках ўсякую свецкае дзейнасць, уключаючы правядзенне пасяджэнняў судоў і вынясення прысудаў.

Робячы высновы, можна сказаць, што людзі ў тыя часы не ўспрымалі смерць як асабістую драму і зусім не ўспрымалі як індывідуальны акт - у рытуалах, якія суправаджалі скон індывіда, выяўлялася салідарнасць з сям'ёй і грамадствам. Гэтыя рытуалы былі змястоўнай часткай стратэгіі чалавека ў дачыненні да да прыроды. Паміраючы - галоўнае твар у Цырыманіялаў, якой суправаджаў і афармляў яго сыход са свету жывых.

Але і сам гэты сыход не ўспрымаўся як поўны і бясспрэчны разрыў, паколькі паміж светам жывых і светам мёртвых не адчувалася непраходнай прорвы. Знешнім выразам гэтай сітуацыі можа слугУват, на думку Арьеса, тое, што ў супрацьлегласць пахаваннем антычнасці, якія адбываліся за межамі гарадской сцяны, на працягу ўсяго Сярэднявечча пахавання адбывалася на тэрыторыі гарадоў і вёсак: з пункту гледжання людзей той эпохі, было важна змясціць нябожчыка бліжэй да храма Божага.

Адсутнасць страху перад смерцю ў людзей Ранняга Сярэднявечча Арьес тлумачыць тым, што, па іх паданнях, памерлых не Чыкацца суд і адплата за пражытае жыццё. Важна падкрэсліць, што праблемы эсхаталогіі Арьес перакладае з багаслоўскага плана ў план ментальнасці. У цэнтры яго ўвагі - не догма, а "разлітыя" у грамадскай свядомасці вобразы смерці, пасмяротнага суда. За гэтымі "апошнімі рэчамі" ўтойваюцца чалавечыя эмоцыі, калектыўныя ўяўленні і патэнтныя сістэмы каштоўнасцяў.

§ 2. Смерць свая"

Ідэя Страшнага Суда, якая праведзена, як піша Арьес, інтэлектуальнай элітай і зацверджана ў перыяд паміж XI i XIII стагоддзямі, азначаў другі этап эвалюцыі стаўленне да смерці, Арьес назваў "Смерць свая". Пачынаючы з XII ст. сцэны замагільнага суда адлюстроўваюцца на заходніх парталах сабораў, а затым, прыкладна з XV ст., уяўленне пра суд над родам чалавечым замяняецца новым прадстаўленнем - пра суд індывідуальны, які адбываецца ў момант смерці чалавека. Больш важнае значэнне надаецца пахавальным абрадам.

Амаль у ўзросту навуковага прагрэсу людзі лічылі, што жыццё працягваецца і пасля смерці. Ідэі працягу распасціраюцца ў часе ад самых першых вядомых нам погребинь эпохі сярэдняга палеаліту з іх інвентаром, прызначаўся для замагільнага жыцця памерлага, і да нашых дзён навуковага скептыцызму.

Хрысціянства ўспрымала традыцыйныя меркаваньні здаровага сэнсу і думцы стоікаў аб нараджэнні чалавека як пачатак яго памірання. Нараджэнне - першы крок да смерці, казалі рымскія стоік. Хрысціянства запазычалі таксама вельмі старажытную ідэю аб падаўжэнні існавання чалавека ў замагільным свеце, шэрым і сумным, і ідэю больш познюю, меней папулярную і больш строгую, пра суд над жывымі і мёртвымі. Нарэшце, яно вярнула вернікам ўсе надзеі рэлігій выратавання, звязваючы выратавання душы чалавека з увасабленнем і пасмяротным ўваскрашэннем Ісуса Хрыста. У навучаннях апостала Паўла жыццё ў грэху ёсць смерць, а фізічная смерць з'яўляецца ўступленне ў вечнай жыцця.

Мы ўяўляем сабе сярэднявечнае грамадства, дзе дамінуе царква і дзе рэакцыя на яе татальнае панаванне прымае фОРМУ ерасяў і прымітыўнага натуралізму. Гэта праўда, што свет жыў тады ў цені царквы, але гэта не азначае поўнага прыняцця усімі хрысціянскіх догмаў. Гэта азначала хутчэй за вызначэнне агульнай мовы, адной сістэмы камунікацыі і разумення. Жаданні, якія выходзяць з глыбіні сутнасці чалавека, лаяліся ў пэўнай сістэме знакаў, а гэтыя знакі набывалі слоў хрысціянскай лексікі. Але - гэта вельмі для нас важна - кожная эпоха спантанна адбірала некаторыя знакі, аддаючы перавагу іншым, якія заставаліся ў запасе, на будучыню, паколькі тыя ці іншыя знакі лепш выказвалі глыбінныя тэндэнцыі калектыўнага паводзінаў.

Уражвае, што ў літаратуры акцэнтуецца засмучэнне цела яшчэ пры жыцці. Узнікае адчуванне, што ў павольную эвалюцыю традыцыйнай мадэлі смерці ўліваецца нешта грубае.

Першая думка - голыадування аб жах раскладання было для бедных манахаў спосабам ўсхваляваць і прыцягнуць да глыбокай веры масы свецкіх, асабліва гараджан.

Гэта быў, як вядома, час, калі царква паставіла мэта заваяваць душы і тых людзей, якія перш былі прадстаўлены паганскія-Хрыстомиянському фальклору. Прыладамі гэтага миссионерського заваёвы былі манахі, якія спрабавалі ўразіць прадстаўлення свецкіх моцнымі вобразамі, у тым ліку вобразамі смерці.

Лепш мы зразумеем, як людзі ставіліся да смерці ў гэты перыяд на прыкладзе іканаграфіі.

Надмагільныя мастацтва таго перыяду звярталася да тэмы Суда, гэта судзілішча выглядала менш страшным, чым пазней, і заўсёды апісвалася толькі ў перспектыве прышэсця Хрыста і абуджэнне праведнікаў.

Пачынаючы з XII ст. мы можам прасачыць, як на працягу чатырох стагоддзяў іканаграфія разгортвае на парталах цэркваў бясконцую стужку варыянтаў вялікі эсхаталагічнай драмы.

Старая сцэна - Хрыстос у славе Сваёй, які сядзіць на нябесным троне. У выпраменьванага ім святла знікае, завяршаецца гісторыя гэтага свитую і чалавека і перамагае вечнае і трансцэндэнтальнай.

Такім чынам, у XII ст. зацвердзілася новая іканаграфія, якая ўскладала эвангельскую канцэпцыю Страшнага Суда на апакаліптычную канцэпцыю канца свету, звязвала адну з другога. У XIII ст. ідэя Страшнага Суда амаль цалкам выцесніла ідэю другога прышэсця Хрыста. З гэтага часу перад нашымі вачыма разгортваецца на камянях сцэны судовага пасяджэння: суддзя Хрыстос на троне акружаны анёламі са сьцягамі ў руках - знакам судовай улады. Часам побач з Хрыстом - суддно варта яго світа - 12 апосталаў.

УXIV-XV стст., Па паданнях сучаснікаў, выкананнем пекла рахункаў займаюцца тыя, каму выгадна, калі дурныя справы чалавека пераважаюць, - сілы пекла, чэрці. Для набожных маралістаў XVII-XVIII стст., Была непрымальная думка, быццам толькі д'ябал займаецца выкананнем рахункаў на Страшным судзе.

Вялікая драма пакінула прасторы тагасветнага свету. Яна падышла, яна разгульвалася зараз у пакоі самога памерлага. Таму на змену папярэдняй іканаграфіі Страшнага суда прыйшла новая: гравюры на дрэве, індывідуальныя карцінкі, якія кожны мог мець у сябе ў пакоі. Гэтая іканаграфія пры ўсёй сваёй навізне вяртае нас да архаічнай мадэлі смерці. Ложак, сімвал любові і адпачынку было і месцам смерці. Паміраў чалавек ад хваробы або сваёй натуральнай смерцю, яна заўсёды паміраў у ложку. Раптоўная смерць лічылася выключнай і жахлівай, бо нават сур'ёзныя раненні або няшчасныя выпадкі пакідалі час для рытуальнай агоніі ў ложку.

Сацыяльныя ўмовы прымушалі ўжо не дэманстраваць скорботу, а, наадварот, праяўляць стрыманасць і захоўваць кантроль над сабой. Вакол памерлага няма месца для доўгіх і шумных аплакваць. Сям'я нябожчыка, яго сябры, не гуляюць больш галоўнай ролі ў гэтым дзействе. Галоўныя ролі з гэтага часу замацаваны за святарамі, але перш за ўсё за манахамі. Іншымі словамі - за новымі спецыялістамі ў справах смерці.

Пачынаючы з XIII ст. ўрачыстая жалобная працэсія стала сімвалам смерці і пахавання. Склад працэсіі і парадак прытрымлівання рэгуляваўся ня звычай і не воляй царквы, а жаданнем самога памерлага, зафіксаванага ў завяшчанні.

Яшчэ адно змяненне. Мёртвае цела з гэтага часу надоўга будзе схавана ад вачэй. Ўтоенасць смерці азначала ў гісторыі культуры пераход да новага этапу.

Частка могілак, яго перыферыя, была як бы працягам царквы, і надмагільная скульптура была там шмат прадстаўлена. Нізкія пахавальныя галерэі былі ўжо з XIV ст. падзеленыя на капліцы, аналагічныя бакавым капэла царквы. Але і цэнтральная частка могілак, заўсёды перакапаная далакопамі, пастаянна мяняла сваё аблічча. Між вялікіх брацкіх магіл для бедных, гэтых страшных ям, вылучаліся тут і там некалькі не шматлікіх надмагільных помнікаў.

Падагульняючы, хачу сказаць, што ў сваёй смерці чалавек адкрывае асабістую адказнасць. Характэрная для Сярэднявечча анонимнисть погребинь пастаянна виживаеться, і зноў, як і ў антычнасці, з'яўляюцца эпітафіі і надмагільныя выявы памерлых. У XVII ст. узнікаюць новыя могілкі, размешчаныя па-за гарадской рысы.

Хейзинга быў схільны тлумачыць мастацтва macabre адчаем, які авалодаў людзьмі пасля Чорнай смерці, - Арьес, услед за Тененти, бачыць у дэманстрацыі малюнкаў шкілетаў і раскладаюцца трупаў свайго роду процівагу той смазе смерці і матэрыяльных багаццяў, якая знаходзіла выраз і ў якасці завяшчання. Завяшчанне, Арьес разглядае як факт гісторыі культуры, служыў сродкам "каланізацыі" і асваення іншасвету, маніпулявання ім. Завяшчанне даў чалавеку магчымасць забяспечыць асабістае дабрабыт на тым свеце і прымірыць любоў да зямных багаццяў з жаданнем аб выратаванні душы. Не выпадкова менавіта ў другой перыяд Сярэднявечча ўзнікае ўяўленне пра чысцец, якое займае прамежкі становішча паміж пеклам і раем.