Индийские женщины. В Индии с древних времен считают, что вся прелесть женщины сосредоточена в ее пышном теле. [Прил. 3, рис. 1] Храмовые барельефы воспевают его плавные линии и грациозные движения. Объемные формы в понимании индийцев символизируют здоровье, богатство и сытую жизнь, что для большинства жителей Индии является лишь мечтой. Может быть, поэтому здесь не привилась мода на худосочных девушек, которыми так восхищаются на Западе.

Впрочем, большинство индийских женщин отличаются завидным изяществом. Обратите внимание на то, как ходят индианки. Прямые, как струна, с гордо поднятой головой, они несут собственное достоинство, стараясь его не расплескать. [Прил. 3, рис. 2] Возможно, секрет такой походки кроется в традиционном наряде индианок - сари. Эту одежду надо уметь носить. В Индии считают, что сари не только подчеркивает красоту женского тела, но также способно поведать о характере женщины, о благосостоянии ее семьи и, конечно же, о ее вкусе.

Главное предназначение индианки - материнство. Считается, что женщина является средоточием активных сил природы, в отличие от пассивного мужского начала. Она полна творческой энергии, способна созидать и разрушать.

Индийские женщины рано выходят замуж. Для них это повышение по рангу, ведь истинная сила индианки раскрывается только после замужества, все, что происходит в жизни женщины до того, лишь прелюдия. В Индии считается, что Муж - это земной Бог. Женщины настолько прочно замыкают кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для них просто перестают существовать все другие мужчины. Европейцы, не знающие этой страны и этого народа, часто удивляются тому, что индийские женщины -- неконтактны, совсем не реагируют на присутствие мужчин. Они любят красиво одеться -- для мужа. Они холят свою кожу, свои волосы, сурмят глаза, окрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения -- для мужа. Они учаться петь и танцевать -- для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье -- а это правило, исключения из котрого очень редки, -- женщина счастлива, она ничего больше не желает, ни к чему не стремится. Муж дан богом, муж -- это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж -- это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.

Основные приметы замужней женщины - кольца на втором пальце каждой ноги, серьга в носу и расположение точки посередине лба, а не между бровей, как до брака. Во время свадьбы шею невесты обвивает традиционная "мангаль-сутра" -- нитка черных и золотых мелких бусинок с двумя золотыми полушариями посередине -- это брачное ожерелье, и оно заменяет в Индии обручальное кольцо. А к краю сари привязывается шелковый белый шарф, перекинутый через плечо жениха.

Свадьба считается завершенной, а брак нерасторжимым, когда муж семь раз обведет свою жену, привязанную к нему за край одежды, вокруг огня.

Сакральную женскую силу символизирует ожерелье "тали", которое жених завязывает невесте во время брачной церемонии. Это означает, что мужчина отдает себя под магическую защиту женщины. Жена никому не показывает своего тали, чтобы не навлечь беду. Если нить ожерелья порвалась, жди плохих перемен в судьбе мужа. Другими словами, здоровье и благополучие супруга полностью зависит от жены. Индийцы считают, что женщина дает мужчине магическую охрану: удачу в делах, благополучие и процветание. Она обладает энергией, без которой не может действовать мужчина. индия буддизм йога искусство

После замужества начинается новый этап в жизни индианки - "joint family" в семье, где родственники мужа подчиняются строгой иерархии и его (а уж тем более ее) личное мнение абсолютно никому не важно, если оно идет в разрез с общественным мнением (соседей, сослуживцев по работе, знакомых, друзей семьи и т.д.) или противоречит мнению главы семьи (часто это бабка, отец или мать мужа). Если муж не единственный ребенок в семье, то указания по поводу того, что, кому и как сказать-подать, куда посмотреть и как одеться будут раздаваться не столько мужем, имеющим на это право, сколько его матерью, отцом или более старшими родственниками, проживающими под одной крышей с ним, а так же его старшими сестрами, братьями, и даже женами братьев. Иногда индийская семья состоит из 50 человек. Невестка в индийской семье является самым незащищенным существом. Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и свекровь определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь недостаточно добра, чтобы побаловать невестку подарком, та должна обходиться тем, что получила в подарок на свадьбу да привезла из родного дома. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и ко всем другим проблемам жизни, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, у детской кроватки, у посуды и не имея права голоса ни в чем. Найдут нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам, отошлют. Найдут нужным взять для ее мужа вторую жену, возьмут.

Ослушаться кого-либо - значит испортить отношения с родственниками или мужем - плести интриги в индийских семьях умеют очень хорошо. Чтобы невестка прижилась в семье, ей необходимо уметь угодить всем и сразу, либо научиться плести свои интриги, постепенно завоевывая свое место в этой большой и дружной семье.

К счастью, к великому счастью, такие тяжелые отношения в семье не являются правилом. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто "сумел" родить сына, все же являются обычно радостью семьи. По-настоящему плохо приходится бездетным женщинам -- их обычно довольно скоро заменяют новыми женами. Ступенью ниже тех, кто "умеет" рожать сыновей, стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики и девочки, и женщина-мать занимает в семье свое прочное место. Поскольку число жителей Индии превысило 1 млрд, в стране ширится пропаганда ограничения деторождения и раздаются призывы иметь не больше двух детей.

Еще лучше, если муж, решившийся на свадьбу "по любви", готов до конца отстаивать интересы своей жены и отделиться от семьи родителей - такие семьи сейчас распространяются в мегаполисах Индии и называются "nuclear family": после свадьбы молодые снимают квартиру и живут в ней, пока не родится ребенок или два (образованные женщины в Индии стараются контролировать рождаемость), после покупают свое жилье и растят собственных детей, планируя их дальнейшую жизнь. И живут они долго и счастливо, жена соблюдает все положенные ей посты, моля богов о долгой жизни мужа. При желании она работает после рождения детей полдня, либо по традиции растит детей и занимается домашним хозяйством, считая деньги, зарабатываемые мужем, экономит, чтобы можно было купить себе или дочери украшения в приданное или в качестве вложения денег "на черный день", по праздникам надевает свое лучшее сари и золотые украшения...

А в случае, если муж и жена решились на развод - хорошо, если инициатор развода муж и жена не требует от него ничего, кроме статуса разведенной женщины. Если у них нет детей и разногласий по разделу имущества - развод займет всего пару месяцев. Если по-прежнему нет детей, но хочется что-то поделить, вернуть приданное или получить содержание от мужа на оставшуюся жизнь (женщины очень зависимы в материальном плане от мужчин в Индии) - на это могут уйти месяцы и даже годы. Если же есть дети, то в зависимости от религии, исповедуемой супругами, их могут отдать матери (и как она их прокормит, если она уже давно не работает - никого не волнует), либо отцу (и позволит ли он ей видеться с ними - тоже еще вопрос). Повторно выйти замуж после развода довольно трудно. Выйти замуж, имея детей от первого брака - практически невозможно.

Разводов по желанию мужа почти не бывает. Не бывает, во-первых, потому, что каждый мужчина с детства приучен смотреть на свою будущую жену как на необходимую и неотъемлемую часть своего существа, без участия которой все дела жизни, согласно традиции, являются недействительными и бесплодными. Брак считается актом религиозным, и для обеих сторон в равной мере его расторжение в высшей степени нежелательно. Во-вторых, жена является матерью его детей и заслуживает поэтому благодарности и всемерной поддержки, так как потомство -- это залог вечности, это гарантия совершения поминальных церемоний, без которых невозможно спасение души. Только бездетную женщину муж может отослать обратно к отцу. В-третьих, общественное мнение, которое в жизни индийского общества играет огромную роль, всегда восстанет против развода и осудит и покроет позором семью мужа, если он его осуществит. Закон, разрешающий развод, действует уже свыше 25 лет, но мало кто им пользуется, равно как и законами, разрешающими межкастовые браки, вторичное замужество вдов и т.д. Вот так и получается, что индийская женщина, пока жив муж, обычно не очень печалится. А уж если, как это теперь бывает довольно часто в городах, молодая семья ведет жизнь отдельно от большой семьи, то жене редко приходится скорбеть из-за плохих отношений в семье, так как плохие отношения с мужем немыслимы, а уж непочтение со стороны детей просто невозможно.

Вообще, быть женщиной в Индии не самая приятная миссия. Индийцы считают, что если вы родились женщиной, значит, ваша карма сильно испорчена. Женская оболочка есть не что иное, как расплата за грехи в прошлой жизни. Вероятно, это связано с шатким положением замужней женщины. Ее счастье непосредственно зависит от здоровья мужа. Остаться вдовой для индианки - все равно, что быть похороненной заживо. Поэтому индийские женщины до сих пор сжигают себя в погребальных кострах мужей. Обряд этот называется "сати". До приходов британцев и официального запрета обряд самосожжения на погребальном костре мужа совершали практически все без исключения вдовы, потому что вынести жизнь без мужа по традициям было не только тяжело, но и позорно для чести двух семей - и вырастившей ее, и принявшей после свадьбы.

Согласно легенде начало самосожжению положила богиня Парвати, явившаяся на землю в облике Сати. Отцу Сати очень не нравился муж дочери бог Шива. Однажды старик устроил пир и пригласил всех богов, кроме Шивы. Сати восприняла это как оскорбление любимого мужа. В знак протеста она взошла на костер. После этого, чтобы показать преданность мужьям, жены стали приносить себя в жертву огню. Но есть и другая версия. В Средние века во времена завоевательных походов на территории Индии существовал обычай "джохар". Когда осажденная врагами крепость уже не могла обороняться, женщины и дети собирались в одном помещении и сжигали себя, чтобы не стать добычей врага. Перед самосожжением, чтобы приглушить боль, женщины пьют наркотическое средство. Но боль настолько сильна, что первые же языки пламени отрезвляют вдову. В давние времена совершавший обряд брамин возвращал беглянку в костер при помощи дубины, которой бил женщину по голове, а потом длинным шестом заталкивал обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 г. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

Традиционно вдовам запрещено носить длинные волосы - довольно часто их сбривают. После похорон мужа жена обязана отказаться от всех удовольствий. Она спит на голом полу, питается мучной похлебкой, все свои дни проводит в молитвах. Вдова не может повторно выйти замуж. Вдова не может носить цветные сари - радости в мире для нее больше не существует. Ей запрещено носить браслеты, серьги, кольца и какие-либо еще украшения - больше она никому не принадлежит. Вдова не имеет права на синдур и бинди - у нее нет больше защитника, который обещал заботиться о ней всю жизнь, впервые нанеся ей этот самый синдур на свадьбе. Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев - это единственное, что остается вдове). Отныне ее судьба - просить милостыню и жить в ашраме для вдов (если она до него дойдет) всю оставшуюся жизнь. К ней относятся как к прокаженной. Встретить на улице вдову плохая примета, даже слуги избегают хозяйку-вдову. Она становится изгоем до конца своих дней.

Только в свободной Индии был принят, например, закон о том, что вдова имеет право на часть имущества покойного мужа, а до этого вдова пожизненно должна была служить прислугой в доме родственников мужа. Все презирали, угнетали ее. Если она возвращалась в родную семью, то и там обычно было не слаще. К тому же, уходя в свой дом, она должна была оставить детей у свекрови, а какая же женщина пойдет на это?

В ашраме же, если вдова еще достаточно молода и привлекательна для противоположного пола, она сможет заработать и своим телом - все деньги будут передаваться хозяйке ашрама (самой старшей, либо самой уважаемой вдове), куда именно пойдут эти деньги никого волновать не должно - главное, чтобы все получали по чашке риса в день и могли праздновать самые большие праздники на закрытой территории, чтобы не принести несчастье тем, кто живет за ее пределами.

Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван - считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов - от повторения такого унижения. Там же находится и ашрам, в котором вдовы решили не соблюдать столь строгие предписания и отращивают длинные волосы, носят цветные сари и работают в домах по соседству в качестве прислуги, если им это позволяют. Многие вдовы живут в этом городе больше 40-70 лет - есть женщины, овдовевшие в 15-17 лет (их выдавали замуж еще девочками в 12-13 лет), еще большее количество скитается по Индии, пока не найдут ашрам или пока не умрут сами.

Чтобы избежать этой скорбной участи, жены холят и лелеют своих мужей. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное в слух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на Вы, омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг. Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни.

Во многих местах в Индии практикуется разделение мужчин и женщин, особенно в храмах и местах поклонения. Необходимо придерживаться этого обычая.

Три самых крупных индуистских праздника, которые отмечают во всей Индии, это - дасера, дивали и холи. Установить же общее число индуистских праздничных ритуалов невозможно. Свои праздники есть в каждой семье, роде, касте, в каждой местности и у каждого народа, живущего в Индии.

Очень распостранено у индуистов монашество и паломничество. Различные аскеты и йоги, для которых просветление - главная цель в жизни, систематически "перестраивают" тело и ум с помощью многочисленных методов, таких как целомудрие, самоотречение, религиозная десциплина, медитация и аскетизм.

3.2 Виды национального искусства Индии

Прикладное искусство. Столетиями традиция и техника ремесел передавались из поколения в поколение. Каждый регион имеет свои особенности, и определенные направления в искусстве оказываются связанными с религией. Так, например, искусство резьбы по камню возродилось к жизни благодаря реставрации храмов. Каменные узоры - инкрустации из самоцветов в мраморе по образцу шедевров Тадж-Махала - создаются потомками древних гильдий с использованием традиционной техники шлифования. [Прил. 4, рис. 1, 2]

Фигуры богов из розового или сандалового дерева особенно распространены в Южной Индии. [Прил. 5, рис. 1] Резьба по грецкому ореху, изделия из папье-маше, плетение ковров -- все эти ремесла, появившиеся в эпоху Великих Моголов, характерны для Кашмира.

Значительно древнее искусство литья. [Прил. 5, рис. 2] Столетиями индийская бронза отливалась по принципу "потерянной формы": создается глиняное ядро и глиняная оболочка, а в пустое пространство между ними заливают воск. Уже после этого льют жидкий металл, чтобы воск расплавился.

Серебряных дел мастера, как и другие художники, не изменяют традиционному дизайну. Особенно известны браслеты, ожерелья и серьги из Раджастхана.

Музыка. В далекое прошлое уходит своими корнями индийская музыка. Ее особенность в том - что это мелодическая система, которая в отличие от европейской не обогатилась гармонией. В ней сблизились и растворились друг в друге самые различные формы - фольклорная музыка народов Севера, Востока и Юга Индии, религиозные песнопения индоариев.

Традиции индийской классической музыки передаются изустно, непосредственно от учителя к ученику, а не при помощи нотного письма. Основа индийской музыки рага - мелодическая форма, в рамках которой импровизирует музыкант.

Индийский танец. Обнаруженная в древних руинах Мохенджодаро хрупкая фигура танцующей девушки - самое раннее произведение индийского искусства на тему танца. [Прил. 5, рис. 3]

Основными стилями классического танца являются бхаратнатьям, катхакали, катхак и манипури.

Из всех видов классического танца в Индии бхаратнатьям считается древнейшим в силу того, что он в наибольшей степени соответствует древнем текстам о танце. Религиозный по духу танец исполняется одной тансовщицей.

Он отличается весьма стилизованной и сложной техникой.

Катхакали - важнейшее направление индийской танцевальной драмы. Представление обычно длится всю ночь. Сюжеты танца в основном взяты из эпических повествований "Рамаяна" и "Махабхарата".

В отличие от предыдущих танцевальных стилей катхак распространен на Севере Индии, и исполняют его как мужчины так и женщины. В современном виде он соединяет в себе два направления - религиозное и светское.

Стиль манипури - форма лирического танца Восточной Индии. Главным в манипуре являются танцы рас четырех основных видов. Все они посвящены богу Кришне и исполняются только женщинами в ярких расцвеченных блестками костюмах.

Литература. Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в древнеиндийском культурном наследии принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них -- веды -- не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии.

Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей -- познаний в геометрии. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.

Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем окончательном виде "Махабхарата" и "Рамаяна" стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы -- Типитаки школы тхеравады. Сочинения других школ буддизма -- "великой колесницы" -- сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском, тибетском переводах.

Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен "Панчатантра". Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод "Панчатантры" известен под названием "Калила и Димна". Новеллы "Панчатантры" и самый способ построения литературного произведения оказали в средние века влияние на многие национальные литературы ("Тысяча и одна ночь", "Декамерон" и др.).

Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике -- Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей -- потенциальными союзниками "государя, стремящегося к завоеваниям".

Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в. до н. э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.

Архитектура. Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).

Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II -- I вв. до н. э. [Прил. 6, рис. 1] Ступы - это буддийские сакральные постройки, предназначенные для хранения священных реликвий, а позже интерпретированные как символическое воплощение космоса. С четырех сторон света эту ступу окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.

Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.

Также в предшествовавшую нашей эре эпоху в монолитных скалах вырубали культовые пещеры (Западные Гаты). В первую очередь возникли буддийские пещерные храмы с великолепными колонными залами! Своды с искуссно и тонко обработанными каменными балками наводят на мысль, что в те времена была развита и деревянная архитектура. Индусы и джайны также создали грандиозные культовые пещеры. В апсидах чайтъя (молельня) и вихара (зал для собраний) находились, как правило, монолитные ступы или статуи Будды. На стенах индусских храмов сохранились скульптурные изображения богов. С точки зрения истории искусств наиболее интересны храмы на Элефанте, в Эллоре и Аджанте.

Переход от пещерного храма к отдельно стоящему сооружению можно наблюдать на примере Махабалипурама. [Прил. 6, рис. 2] Здешние уникальные творения VI в. еще созданы из единого монолита и по красоте и размерам уступают только храму Кайлаш в Эллоре. Древнейшие из отдельно стоящих храмов датируются VII в.; обработанные поочередно каменные блоки пригнаны друг к другу без строительного раствора; от светских сооружений их отличает высокая башня. Типичны для североиндийского стиля стройные, напоминающие пчелиные соты башни (шикха-ра). Перед святилищем располагаются залы для службы и ритуальных танцев, а также помещение для жертвоприношений. Южноиндийский дравидский стиль отличают пирамидальные башни храмов (вима-на), увенчанные камнем в фирме полусферы. Храмовые комплексы обнесены стенами, и издалека видны их надвратные башни - гопурам. Расцвет индусской храмовой архитектуры приходится на VIII-XIII вв.

Скульптура и живопись. Классическое индийское искусство и скульптура основываются на религиозных сюжетах. Хотя отдельные образы художественного творчества были обнаружены в раскопках хараппской цивилизации, период его первого подъема приходится на время правления Маурьев, когда при императоре Ашоке своего пика достигло классическое буддийское искусство.

В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати).

Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма "великой колесницы" способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом.

Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке. Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия -- индуизм -- освящала традиционность повседневного уклада жизни.

Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.

Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие.

Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит. Источник этого единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге "Открытие Индии" Джавахарлал Неру дал блестящий анализ единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном многообразии.

Уже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги. Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев.

Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника -- Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.), для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию. Вне ведической (индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.

В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.

Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала Матаура, расположенная к югу от Дели. Во времена Гуптской империи (319-540), которую называют "золотым веком" древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург, писавший на санскрите, -- Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической раздробленностью.

Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами -- бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции. Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей.

Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры.

Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой.

Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886), проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.

Несмотря на политический гнет, национальная индийская культура продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли Абааниндранат Тагор и другие художники "бенгальской школы". В Калькутте и Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические сюжеты.

В этот период набирало силу движение за независимость под руководством партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны. Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие писатели того времени -- Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат Чаттерджи на бенгали -- выражали идеалы гандизма. В индийской культуре XX в. возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших поэтов и философов в истории человечества.

Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во многих сферах искусства и литературы -- поэзии, музыке, драме, романе, рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем Востока, удостоенным Нобелевской премии. Он основал университет Вишва-Бхарати и предвосхитил многие концепции современной системы образования. Целое поколение индийских писателей и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву считаются творцами современной Индии. 15 августа 1947 г. страна обрела независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она "встретилась со своей судьбой". Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни. Почти на всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке, Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце, Сатьяджит Рей в кинематографии.

Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений. Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью -- вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.



Заключение

С самого начала зарождения индийского общества религия играла существенную роль, вся жизнь индийца была пронизана религией.

Религиозная жизнь индийцев сильно повлияла и на общественные отношения и на культурное наследие этой страны.

Рассматривая основные элементы индийской культуры, мы можем сделать вывод, что - Индия играет ведущую роль в южноазиатской системе государств.

В ходе истории становления индийского общества происходили значительные преобразования в его структуре. Изучив систему варн и каст на основе правовых памятников, которые дают яркую картину, сложившуюся в индийском обществе, можно сделать некоторые выводы. Закрепленное законом неравенство было свойственно многим народам древности, но такого его закрепления в устоях социальной системы, как в Индии, не было, пожалуй, нигде. Оно было наилучшим способом узаконивания классового господства брахманов и кшатриев в условиях древней Индии. На определенном этапе развития древнеиндийского общества по мере углубления процесса разделения труда, стало складываться новое кастовое деление. Кастами становились обособленные группы лиц с наследственным характером их деятельности, складывающиеся по профессиональному, родовому, религиозному и другим признакам. Кастовое деление в Индии существует и в настоящее время наряду с традиционным делением на четыре варны.

В заключении хочется добавить, о том что религиозные индо-буддийские традиции занимают одно из почетных мест в истории мировой культуры. Они отмечены грандиозными достижениями на протяжении более чем трехтысячелетнего развития. Наряду с долговечностью, им присуще творческое восприятие достоинств иноземных культур, не в ущерб своим собственным фундаментальным ценностям. Преемственность индо-буддийских культурных традиций в значительной степени основываются на социальных институтах и на широком распространении общепринятого свода религиозных ценностей среди различных классов и общин южно-азиатского субконтинента. Кроме того, индийские традиции складывалась на основе аграрной структуры общества, что и определило их долговечность.

Индия - единственная страна в мире, где культурная и религиозная традиции не прерывались с древнейших времен. Индийская традиция пребывала практически неизменной, однако какие-то традиции Индии строго соблюдаются до сих пор, а какие-то ушли в прошлое, так как современный мир способен менять культуру и вносить свои коррективы.

Интеллектуальное и духовное развитие - это сложный, многогранный процесс, и в нем немалую роль играет культура народа. В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Оно не только развивает уровень познания, но и формирует моральные устои общества, определяющие социально-значимые ценности.

Исходя из вышесказанного следует отметить что индийская культура является замечательной площадкой для развития важных черт человеческого характера. Нет ничего лучше чем развивать у человека видение красоты природы, толерантности к другим общественным институтам и их представителям.

Таким образом, анализируя структурные компоненты индийской культуры, мы можем решить, что живучесть традиции Индии - это свидетельство ее силы.

Сама же Индия для меня остается одной из самых загадочных и любимых стран в мире, "страной мудрецов".

Подводя итог можно сказать, что про Индию мы знаем многое. Хотя в истории этого древнего государства есть еще очень много белых пятен, которые однажды раскроются перед нами. И все узнают о величии Древней Индии . Мировая литература получит бесценные произведения индийских авторов. Археологи раскопают новые города. Историки напишут интересные книги. И мы узнаем еще много нового об этой прекрасной стране и ее народе. Передадим наши знания будущему поколению без утрат.



Cписок использованной литературы

1. Асвагоша. Жизнь Будды. Пер. К.Бальмонта. - М., 2009, С. 78

2."Бхагавад-гида", глава II "Дорога мудрости", С. 286

3. Древнеиндийская цивилизация. Бонгард-Левин Г.М. - М., 2010, С. 94

4. Индия в древности. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф.. - М., 2003, С. 52

5. "Индия: Ашрамы", Ю. Бхарат, изд-во "Амрита-Русь", 2004, С. 65

6. "Индуизм", М. Альбедиль, изд-во "Питер", 2006 C. 77

7. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. - М., 2006.

8. История Востока (Восток в древности). С. 309

9. Культурология. История мировой культуры, М., 2007

10. Культурология: Учебное пособие для студентов заочного обучения всех специальностей - М.: ГАУ им. С. Орджоникидзе, Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. 2009, С. 67

11. Основы религиоведения. / Под ред. Яблокова И.Н. - М., 2008, С. 191-192

12. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. Альбедиль М.Ф. М., 2007, С. 39

13. От Скифии до Индии. Древние арии: Мифы и история. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. - М., 2009 С. 112-113

14. Три великие сказания Древней Индии (Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Литературное изложение. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. - М., 2009. С. 6

15. Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. - М., 2006, С. 59

Источники интернет сети:

16. Йога

www.alphadance.com.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=12&Itemid=21

17. Йога

www.sikhism.ru/religiya-i-filosofiya-indii/raznovidnosti-yogi.html

18. Традиции и обычаи - http://anchiktigra.livejournal.com/222256.html

19. Культура - www.india.ru/india/culture/

20. Поликарпов В. Лекции по культурологи

www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Polikar/07.php



Приложения

Приложение 1

Рис. 1, Бог Вишну в индуизме

Рис. 2, Бог Вишну предстает в виде Будды, Индуизм



Приложение 2

Рис. 1, Брахман в Индии

Рис. 2, Корова как воплощение всех богов индуизма



Приложение 3

Рис. 1, Индийская женщина

Рис. 2, Женщины Индии в живописи



Приложение 4

Рис. 1, Храм Тадж-Махал, Техники шлифования, Индия

Рис. 2, Храм Тадж-Махал, Техники шлифования, Индия



Приложение 5

Рис. 1, Фигурка слона, розовое дерево

Рис. 2, Танцующий Шива Х-ХIII век, бронза

Бронзовая статуэтка танцующей девушки, Мохенджо Даро, III тысячелетие до н. э.



Приложение 6

Большая ступа, сооруженная во II--I вв. до н. э., Санчи, Индия

Махабалипурам, 6 век, Индия

Размещено на Allbest.ru