Мифология восточных славян как источник народной художественной культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «САМАРСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ»

Институт современного искусства и художественных коммуникаций

Кафедра педагогики и психологии

Курсовая работа

«Мифология восточных славян как источник народной художественной культуры»

Выполнила:

Студентка з/о ДПТ ХТ- 20с

Бакулина С. Н.

Проверила:

Старший преподаватель

Карникова О. П.

Самара 2011

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава I Сущность народно-художественной культуры

1.1 Одежда славян

1.2. Обереги

1.3 Музыка

1.4 Заговоры

1.5 Обряды славян

Глава II Мифология восточных славян как источник народно- художественной культуры

2.1 Космология (Велесова книга и Сантии Веды Перуна)

2.2 Сказки славян

2.3 Славянские символы

Заключение

Приложения

ВВЕДЕНИЕ

мифология восточный славяне культура

Актуальность исследования:

Практическая ценность работы заключается в возможности использования собранного материала в практике преподавания в школах, при проведении внеклассных мероприятий, конкурсов, в музейном деле, в организации краеведческих и культурно - просветительской работы, при написании дипломных и курсовых работ.

Значимость работы определяется тем, что подобные исследования обогащают не только национальную культуру, но и культурологическую науку в целом, способствуют выявлению общих черт, тем самым сближению народа России.

Объект исследования: источники народной художественной культуры.

Предмет исследования: мифология восточных славян.

Цель работы: заключается в комплексном анализе источников народно- художественной культуры восточных славян.

Методы исследования: При характеристике научных трудов по проблеме изучения источников народной художественной культуры восточных славян был использован литературно- теоретический метод.

На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды Изучив материалы по данной проблеме, мы убедились, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас - "царей" всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое.

Люди ещё со времён древности пытались осмыслить начало своего существования, т.к. человеку, живущему в обществе свойственно задавать самому себе и окружающим вопросы, требующие ответа. Древний человек, глядя на небо, солнце, звёзды, окружающую природу, красоту полей и рек, восхищаясь всем этим, всегда задумывался над тем, откуда всё это появилось. Для древнего человека окружающая его природа отнюдь не была одной только красивой внешней оболочкой. В сознании древних славян, народа с особой ментальностью, с особой исторической культурой, не могло возникнуть мысли о том, что всё это благолепие, да и сами они, возникли из ничего, образовались на пустом месте. Человек осмыслял своё существование, опираясь на опыт прошлых поколений, на знания своих предков. Он чувствовал себя частичкой вселенной.

Отображение в языке находили все вещи и явления, которые окружали человека в глубокой древности. Даже те, которым он порой не мог найти объяснения. Человек в те времена одушевлял любую неживую вещь, так как верил, что она имеет душу. Язык -единственное, чем человек мог отреагировать на окружающую действительность.

Как я уже отметила, славяне - особый народ с неповторимой исторической стезей, абсолютно по-иному воспринимающий окружающую действительность во всех ее проявлениях. Эта черта присутствовала в сознании славян, потому что наши предки умели осмыслять настоящее иначе, чем это сейчас делаем мы. Когда мы теперь пытаемся понять жизнь древних славян, не следует подходить к ней с нашими современными мерками. Мы пришли к этим меркам, опираясь на плечи прежних сотен поколений предшественников.

Материальная жизнь древних славян, развитие их социальных отношений, духовная жизнь нашли отражение в их языке. При этом выявляются как некоторые унаследованные от предшествующих состояний явления, так и новые, сформировавшиеся именно в праславянскую эпоху представления и понятия, облеченные в словесную форму, а также то, что получило развитие уже в отдельных славянских языках отдельных групп славянства.

Приступая к работе над своей курсовой работой, я просмотрела немало литературы, посвященной древним славянам. Обычно такие книги начинаются с краткого изложения событий эпохи, затем следует вразбор общественного устройства, и едва ли не последнее место отводится таким “малозначительным”, с точки зрения авторов, вещам, как одежда, жилище, домашние занятия. А ведь часто по названиям именно этих предметов мы можем судить о культуре, быте, верованиях наших предков. Пренебрегая на наш взгляд примитивными религиозными понятиями и обрядами, которые наполняли все существование древнего человека, отмахиваясь от язычества, мы тем самым лишаем себя столь необходимых ключей к пониманию мира наших предков - и духовного и материального.

Глава I. Сущность Народной художественной культуры

Народная художественная культура является одной из составляющих глобальной системы художественной культуры общества и активно взаимодействует со всеми ее образованиями. Народная художественная культура предстает в этих связях как многомерный феномен, имеющий сложные пограничные образования как с народной культурой в целом, так и с элитарным и массовым искусством . Народная художественная культура рассматривается с точки зрения самостоятельного, исторически обусловленного типа культуры, имеющего свои формы, механизмы, стратификацию и другие структурные факторы. В настоящем понимании традиционная народная художественная культура трактуется как сфера проявления устойчивых традиций, образцов, ценностей, сформировавшихся в рамках древнейшей культуры и ставших базисом для традиций, образцов, ценностей формирующихся в последующие эпохи. В результате, создав единый комплекс, они прочно закрепились в культурно-историческом опыте народа. Народная художественная культура восточных славян - древнейший пласт культурного наследия. Ее корни уходят в традиции и обычаи восточнославянских племен, проживавших на территории нашей страны. Главной частью этой культуры являются произведения народного художественного творчества (песни, сказки, танцы и т.д.). В старину они передавались от поколения к поколению в бесписьменной форме ("из уст в уста"), и поэтому все время изменялись.

Народная художественная культура складывалась на Руси как культура быта, развивалась во всех слоях общества, имея много общего в крестьянской, купеческой, боярской и княжеской среде. В изучение и распространение традиций народной художественной культуры важный вклад внесли в XIX - начале XX в. представители творческой интеллигенции, русского дворянства и других сословий. Культура имеет древние истоки и прекрасные традиции, которые необходимо сохранять и развивать в современном мире, сберегая тем самым самое дорогое, что есть у человечества - мудрость народную, чистоту помыслов и духовную красоту.

1.1 Одежда славян

В славянской одежде отразились все традиции и культура этого народа. Даже в одежде славяне стремились быть ближе к природе. Рубаха - суть наидревнейшая славянская одежда, и в русском народном костюме - наипервейшая его часть, основа; все остальные детали лишь дополняют образ. Рубаха сопровождает человека на протяжении всей его жизни - от младенчества до глубокой старости, согревает, украшает, оберегает. В рубаху принимает младенца бабка - повитуха. В чистой белой рубахе, уходит человек по Калиновому Мосту в мир иной.

Бывают рубахи будничные и праздничные, ворожбенные, покосные, свадебные и похоронные. Оттого и шьются они по-разному, разные обереги несут, из разного материала делаются. Так же различают рубахи: исподки - нательные (холщовые) и красные - верхние нарядные (отсюда красно платье).

Древним названием одежды вообще было у славян слово “портище” - отрез (кусок ткани); отсюда и слово “портной” - человек, шьющий одежду. Название это продержалось на Руси до 15 века, а волонецких говорах еще в 12 веке одежду называли “порт”.

Материалом для рубахи издревле служила домоткань: холст, серьмяга, льняное полотно, шерсть домашней выделки. Вот древние славянские названия тканей: частина, узина, толстина, вретище, шерстян-волосень. Так по названию материала часто и рубаху называли: пестрядевая рубаха - из пестряди, пеньковой и льняной грубой ткани в пеструю полоску; “замашная рубаха” - рубаха из замашки (дергунца), бесплодной конопли (мужское растение); “веретище” - очень грубая рубаха из веретья, ткани из оческов льна и конопли.

С 12 века, в народе получили широкое распространение кумча, бязь, миткаль (привозные). Гладко окрашенные ткани назывались крашениною, узорчатые - набойкой. Любили в старину красить ткани в красный, зеленый, желтый и черный цвета. Соковыми красками красили - из растений. Зеленую краску делали из травы пырея, желтую и коричневую - из луковой шелухи, оранжевую - из коры яблоневых побегов, красную - из ягод... В ладу с Природой надо было жить всегда, ведь, чтобы рубаху сшить, необходимо лен посеять, вытеребить, размять, расчесать, спрясть, выткать полотно и только потом шить...

С 16 века вошло в обращение и народное слово “платье”, и портные с тех пор стали называться: кафтанники, шубники, шапочники. Название “портной” сохранилось, вероятно, лишь для мастеров, шьющих рубахи и портки.

Наиболее архаичным кроем рубахи можно назвать туникообразный. При таком крое мужская рубаха отличается от женской только меньшей длинной и наличием подоплеки. Подоплека - холщевая или из серпянки (грубой льняной или пеньковой ткани) подкладка на грудь и спину мужской рубахи. Подоплека служит для прочности: от тяжелой работы ткань на плечах истлевает от пота. “Рубаха - трут: трутом на плечах перегорела”, - в шутку говорил народ.

Сказать надобно, что рубахи никогда не шились в обтяжку; крой всегда был свободным, и рубаха всегда подпоясывалась. Рукава делались довольно длинными (до первой фаланги большого пальца - на мужских рубахах) и узкими. Для того, чтобы рукава могли двигаться свободно, в подмышку вшивали ластовицу (ласток, ласточенок) - кусок прямоугольной ткани, как правило красного или синего цвета.

Рукава женской рубахи могли достигать удивительной длины. Такие рукава собирали красивыми складками по руке, и схватывались у запястья узорчатыми зарукавьями. Рубахи -долгорукавки дожили почти до наших дней в Рязанской губерни, и поражают мастерством вышивки...

Крой русской рубахи а домонгольский период отличался мудрой простотой. Так как полотно ткалось довольно узким (от 32 до 60 см.), рубаху расширяли за счет боковых клиньев. Рукав делали вышитый, длинный и узкий; носили дорогие зарукавья из добротной узорчатой ткани. Воротника же а этот период не было; вместо него одевался ожерелок, застегивавшийся сзади на клялышь. Ожерелок, как и зарукавья, богато украшался вышивкой и даже каменьями и перламутром.

Пришивной манжет на женских рубахах (равно как и рукав в сборку) появился только в семнадцатом веке. Издавна было известно золотое шитье. Древние киевляне носили одежду с большим количеством золотого шитья. Самая старая из известных -русская золотая вышивка была найдена археологами в кургане князя Черного (близ Чернигова), и датируется десятым веком. Близ города Пронска в курганах были найдены останки шелковой одежды с сохранившимися воротниками. Воротники, как отложенные, так и стойкой, были вышиты золотой нитью и имели бронзовые пуговки. Датируется погребение 12 веком. Один из старейших центров русского золотого шитья находился в городе Торжке...

А вот украшение женских рубах кружевными вставками - явление относительно новое, ему всего триста лет. Знаменитые Михайловские кружева (численное кружево) радуют глаз традиционной цветовой гаммой, (красный, белый, синий)...

Обычные для рубах вышитые обережные мотивы: кони, птицы, дерево Жизни, растения и растительные орнаменты вообще, ланки (ударение на “и”) - антропоморфные персонажи, изображения Богов... Весьма многообразны полосчатые орнаменты: травчатый, лапчатый, личиками, Струями, репьями, копытцами, коньками, свинушками, крестом и кружалком, и т.д. Нужно отметить, что иногда вышитые части перешивались со старой рубахи на новую (Аналогично было и с полотенцами).

На Руси, традиционным обережным цветом был красный - цвет огня, цвет крови. Сама холстина в рубахах называлась Землей, а вышивка Ярью. Таким образом, Небесный Огонь, покрывая Землю, зачинал и оберегал все живое.

В древности русский народ различал до тридцати оттенков красного цвета. Каждый из них имел свое название, например: черевчатый (черемной) - красный, багрец - аловишневый, мясной - алый, кармазиновый - малиновый, рудо-желтый - оттенок рыже-красного цвета, кумашный - красно-алый, чремной- искрасной - рыжий, боканный - красный, и т.п. Справедливости ради нужно сказать, что точное определение и обозначение того или иного цветового оттенка посредством слов современного языка крайне затруднительно, ибо наши далекие Предки гораздо тоньше нас чувствовали цвета, а так же то настроение, которое они создают в душе человека.

Следует добавить, что в качестве оберегов славяне использовали большое количество навесных украшений, (особенно женщины). Еще в четвертом веке арабские путешественники отмечали обилие украшений у восточных славянских женщин, особо выделяя золотые и шейные серебряные гривны, а так же большое количество украсов из высоко ценившегося тогда зеленого бисера. Монисты, ожерелья, браслеты и другая “женская кузнь”, изготовленная славянскими мастерами, всегда ценилась знатоками.

Рубахи подпоясывались - пояс издревле представлялся сильным и действенным оберегом. Его ткали, вышивали узорами, украшали капторгами и тузлупами. К дорогим кожаным поясам подвешивали маяльники - качающиеся привески, иногда с дорогими камнями или смазнями. Кисти бранных поясов украшались самоцветными варворками и золотой нитью. Девочки с детства плели красную нить, которой матери позднее опоясывали их перед свадьбой. Известны нательные пояса, которые носили на голое тело - их не снимали даже в бане, веря в защитную силу...

На Руси издавна ценились дородство в фигуре, поэтому рубаха подпоясывалась низко, а над поясом делался напуск. Это, в основном, касалось середовых - людей среднего возраста; молодежь подпоясывалась по талии. Нижняя рубаха подпоясывалась шнурком) Длина рубахи так же имела свои возрастные различия: старики (белые люди) и дети носили длинные рубахи. Мужики носили рубахи короче - немного выше или немного ниже колена. Женщины - до стопы. Так же разным возрастам соответствовали разные типы вышивок: наибольшее количество вышивок присутствовало на девичьей одежде. В зависимости от статуса и возраста женщины на ее понёве было определенное число свастических символов солнца от 1 до 12....

Таков был древнерусский канон, позже, с течением времени, претерпевший некоторые изменения, но в главном сохранивший и донесший до нас сквозь столетия драгоценное наследие древней культуры.

1.2 Обереги

Язычество находит выражение в вещественном мире. Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами. Славяне-язычники общались с миром на языке оберегов - предметов, украшений, узоров, которые люди носили с собой и защищали ими свое жилище.

Языческие символы славяне размещают на «уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывают все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна, застрехи. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти. Солярные знаки находим также на крыше дома - в виде конька (рис. 1.2.2) (причем конь, как уже говорилось выше, сам по себе символизировал солнце, под крышей - в виде реального изображения солнца или его символа, на фасаде, на наличниках окон. На фасаде дома славяне изображают небо и ход солнца - утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображают знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом. Изображения оберегающих мир в доме Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или Макоши располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (они изображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери- сырой земле, дающей урожай.

Славяне старались защитить дом не только снаружи, но и изнутри, поэтому обереги располагали на матице (здесь помещали только коловрат ( рис.1.2.4) - знак рода), над дверьми (самый распространенный оберег - подкова), на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались покрыть всё, через что нечистая сила могла навредить человеку.

Особую магию и особый смысл у славян имеют обрядовые полотенца (рушник). Узоры на них представляют не что иное, как славянский календарь, который образно отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. Соль - символ солнца, любви; хлеб - земля, милость; полотенце - символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства. Во время обручения руки жениха и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке; с тем же смыслом во время родов бабка принимала младенца на новое полотенце. Полотенца- обыденники ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для испрашивания дождя и т.п., причем, чтобы полотенце имело чудодейственную силу, с работой ткачиха должна была справиться за один световой день. На погребальном полотенце изображались символы души и погребального (жертвенного) костра. Последний знак перекликается с символом земли, но ромб, состоящий из трех пар пересекающихся линий, оставался внутри пустым. Погребальные полотенца и полотенца- обыденники после совершения обряда отдавали в храм, на поминовение души.

Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески- амулеты. В отдельных погребениях археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе (рис 1.2.1). Так, в составе одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка - символ сытости, благосостояния и довольства, ключ - символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными амулетами к ним переходят самые лучшие качества убитого животного. Привески в виде птиц и животных связаны были с их животными свойствами. Уточка, например, являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Иногда в составе наборов привесок-амулетов обнаруживают бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых духов; костяные ножи, служившие защитой от злых духов. Очень часто при раскопках обнаруживают зооморфные привески - так называемые «коньки». Конь - символ добра и счастья; его связь с культом солнца подчеркивается солярными знаками на фигурках. Привески в виде других животных распространены мало.

Особо нужно остановиться на ювелирных украшениях славян, которые также имели сакральное значение. Мужских оберегов сравнительно немного. Это, как правило, миниатюрное изображение оружия - ножи, мечи, топоры; маленькие коньки, которые являлись оберегом в пути и служили символом бога Перуна. Также мужчины носили когти и клыки диких зверей, добытых на охоте. Считалось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, которая помогает в охоте, защищает в лесу.

Наибольшая защита требовалась женщине - продолжательнице рода. Обязательным оберегом у женщин являлись подвески, которые крепились на цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча. Часто они были сделаны в виде коня или утко-коня, к ним также крепились бубенчики или утиные лапки - символ Рода как создателя земли. Еще одним обязательным элементом подвесок был семилучевой гребешок, который означал здоровье и должен был оберегать женщину от болезней и дурного глаза. Третий элемент подвески - ложечка символизирует сытость, достаток в доме; четвёртый - ключ означает богатство. Также в подвесках встречаются маленькие ножи, серьги - символ урожая; изображение Чура - охранителя домашнего очага. Встречается на подвесках и пестик от ступы - символ мужского начала, плодовитость. Подвески - бляшки имели самый разнообразный характер, и могли носиться как женщинами, так и мужчинами в качестве нательного оберега. Как правило, бляшки имели солярную, земную и зооморфную символику: солнечный крест, означающий выбор человеком жизненного пути, восьмиконечный крест - символ Рода, ромбики - знаки земли, изображение птиц, зверей, свастики - всё это являлось основными узорами орнамента подвесок. Женские подвески изготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла.

Одним из главных женских украшений является головной убор - венчик у девушек, кика или кокошник у замужних женщин. Венок - круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли. Кика символизировала собой рог тура или матери-оленихи, она должна была придавать женщине силу. Головной убор отделывался бисером, украшался нитями жемчуга - ряснами - и височными кольцами - колтами. Височные кольца напоминают гребешок петуха, или восходящее солнце. Поверхность их покрывается знаками, похожими на руны, а также знаками Мокоши.

Ожерелья состояли из отдельных подвесок и лунниц. Лунница - исключительно женский оберег (рис.1.2.3), так как луна всегда считалась женской планетой. Лунница оберегала от ночных духов и нави, просыпающихся при свете луны. Их изготавливали, как правило, из серебра или другого серебристого металла, символизирующего луну. Составными частями женского ожерелья являлись также бусины из стекла, кости, камни и бляшки-подвески. Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шее женщины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и бусин. Количество украшений показывало статус женщины и, разумеется, имело оберегающий характер.

Браслеты носились и мужчинами, и женщинами, они скрепляли рукава одежды и тем самым не только делали ее удобной в носке, но и оберегали от проникновения нечистой силы. Браслеты были стеклянные, костяные, из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах изображались символы земли и солнца. Женские створчатые браслеты скрепляли на запястьях рукавов ритуальных русальных рубах; во время праздничных хороводов эти рукава распускались для ритуального танца.

Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

1.3 Музыка

В изучении русской народной культуры огромное значение имеют фольклорные экспедиции. Многие виды песен, которые записывают сейчас в фольклорных экспедициях, восходят к культуре языческой Руси. Несмотря на естественный процесс эволюции, фольклор отличается принципиальной консервативностью. Сравнение древних календарных песен у разных славянских народов приводит к выводу о существовании у них общей музыкальной основы, архетипов, восходящих ко времени праславянского единства. Напевы традиционных крестьянских песен, в первую очередь тех, которые принадлежат к календарным обрядовым или трудовым и исполняются коллективно, представляют надежный материал для исследования далекого прошлого музыкальной культуры человечества. Сравнение календарных песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, позволило выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации, особенности мелодико-ритмических формул.

Ладовое строение, ритмические и мелодические особенности обрядовых песен характеризуются чаще всего бесполутоновым звукорядом (трех-, четырехступенным) в диапазоне квинты либо кварты, иногда сексты. Обрядовые песни, исполняемые одноголосно, отличаются ритмическим многообразием, заключительные устои в них переносятся на разные ступени. Как отмечает Ф. А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких выразительных мелодико-ритмических формулах типа заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд обладал своими песнями с характерными напевами- формулами 10, но в любом из них -- в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных, величественных свадебных песнях -- обычно скромными средствами достигается огромная сила выразительности. При этом, как показал Рубцов, древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.

Так, древние русальные песни «Ты не радуйся, дубник- кленник…» и «Ну-ка, кумушка, мы покумимся» основаны на звукоряде летних обрядовых песен в диапазоне сексты с типичной для обрядовых песен квартовой попевкой призывного характера.

Интересен отраженный в них древний обычай кумовления, происходивший во время русалий, для которого девушки плели венки, приносили красные яички, целовались. Русальные или семицкие песни сопровождались обряжением березы, завиванием венков Купальская песня "Ой, рано на Ивана", построенная на мотиве-возгласе, связана с летним праздником Купалы, приуроченным к летнему солнцестоянию (24 июня), и началом жатвы. Звукоряд этой песни -- тетрахорд в квинте -- типичен для обрядовых летних ("петровских") и лирических песен. Интересна форма строф песни -- возглас вступления повторяется в заключении каждой строфы.

Во время весенних и летних календарных обрядов водили хороводы (танки). Многие из них сохранились по сей день. Такими хороводными песнями, как "А мы просо сеяли", в деревнях ежегодно открывали весенние гулянья. Утратив свое первоначальное значение хозяйственно-магического торжественного обряда, они превратились в веселую песню. К наиболее древним обрядовым песням относятся колядки, исполняемые во время зимнего солнцестояния (24 декабря), -- праздника Коляды или Овсеня. К этому празднику рождения нового солнечного года был приурочен христианский праздник Рождества. Сохранившийся поныне обычай колядовать восходит к древним языческим обрядам, связанным с аграрно-магическими действиями: гаданием, предсказанием приплода, посыпанием зерном, ряженьем, пожеланиями урожая в новом году и достатка. Обряд колядования включал величания хозяину дома, его семье. Такие колядки пели с припевом "Святый вечер". Довольно часто встречается другой припев -- "коляда", "колиодка" или "коляда-маляда" -- с таким припевом исполнялась одна из древнейших колядок, отражающая древний языческий ритуал, "За рекой огонь горит". Самый полный вариант текста этой песни был записан в 30-е гг. XIX в. Несомненно, в тексте этой колядки сохранились воспоминания о древнем обряде; по-видимому, здесь идет речь о языческом жертвоприношении, которое сопровождается обрядовой культовой песней с упоминанием Коляды (колиодка). Поскольку некоторые языческие божества и обряды были поставлены в параллель христианским святым (Перун -- Илья, Велес (Волос) -- Власий, Ярило -- Юрий, Георгий), то не исключено, что музыкальная основа подобных культовых языческих песен повлияла в дальнейшем на русский ранний христианский культовый мелос. В частности, колядка "За рекой огонь горит" интонационно близка к простейшим видам церковного пения Древней Руси. Колядки признаются одним из самых архаичных русских песенных жанров. В. Л. Гошовский, произведший сравнительный анализ колядок всех славянских народов, обнаружил между ними структурное сходство, что может служить свидетельством общности музыкального языка славян в эпоху праславянского единства. Широко на Руси праздновали встречу весны и масленицу. Распространенным было убеждение, что если не потешить себя на широкую масленицу, жить в горькой беде, по русской пословице -- "Хоть с себя заложить, а масленицу проводить". В обрядовой песне, исполнявшейся на масленицу, "Масленая полизуха", упоминаются катания с ледяных гор, поливание их сыром и маслом в знак благоденствия.

Семейно-бытовые песни.

Песня глубоко проникала в жизнь человека, сопровождая всю деятельность человека от рождения до смерти. Праздники, труд, события личной жизни человека -- всюду присутствовала песня, заполняя труд и досуг, охватывая разные эмоциональные сферы. Поэтому семейно-бытовые песни представляют очень многочисленную группу: свадебные песни, плачи, колыбельные, детские.

Наибольшим своеобразием среди жанров русского фольклора отличаются плачи. Они были неотъемлемой частью таких семейных обрядов, как похороны, свадьбы, в древности существовали и коллективные воинские плачи. На Руси даже была специальная профессия плакальщиц, которых нанимали для оплакивания. Плач входил в церемониальный обряд поминовения умерших. Многие образцы плачей по своей поэтичности, удивительной эмоциональной глубине и законченности могут быть признаны подлинными шедеврами народного творчества. Плачевые напевы, как правило, ограничены диапазоном малой терции, реже диапазон расширяется до кварты. Отталкиваясь от реального звучания плача, музыкальные интонации имитируют его характер.

Древнейшей частью складывавшегося постепенно свадебного обряда был плач невесты, оплакивавшей разлуку с привольной жизнью в родном доме, с девичеством. Свадебные плачи особенно разнообразны. Музыкальная культура восточных славян не ограничивалась песенным творчеством. Наряду с ним была распространена и инструментальная музыка, струнная и духовая, о чем будет подробнее сказано далее. Одним из наиболее распространенных инструментов в Древней Руси были гусли. Византийские историки сообщают о трех славянских музыкантах VI в., которые были захвачены в плен по пути в Хазарию. Эти музыканты оказались послами; в руках у них был струнный инструмент, который греки назвали кифарой. Ю. В. Келдыш не без основания полагает, что этот факт свидетельствует не только о почетном и привилегированном положении древнеславянских музыкантов, но и о том, что музыкантам доверялось выполнять ответственные дипломатические поручения. "Подобное совмещение функций, -- пишет он, -- было широко распространено в средние века на западе Европы. В роли послов и парламентеров часто выступали кельтские барды, которые пользовались личной неприкосновенностью и могли свободно входить во вражеский лагерь. В феодальной Руси этот обычай сохранился и позже". Расцвет русской культуры периода Киевской Руси был подготовлен всем предшествующим развитием восточнославянской культуры. Оригинальная, богатая песенная культура восточных славян оказывала постоянное воздействие на светскую народную и церковную музыку последующих времен, на профессиональное творчество русских композиторов.

1.4 Заговоры

Заговором, говоря предельно сжато, именуется определённая словесная формула, произносимая с целью того или иного воздействия на других людей или на окружающий мир - с целью достижения определённого состояния либо напротив, избавления от оного, осуществления определённого намерения либо предотвращения нежелательного явления. В народе заговор может именоваться и другими словами: «слово», «шептание», «наговор», «приговор», «осторожка», «оберег», «замовление», «примовление» и т.д. Заговоры, по мнению абсолютного большинства исследователей являются наиболее архаичной составляющей традиционной славянской культуры. Практика применения заговоров уходит своими корнями в глубокую древность и в большей или меньшей степени сохраняется до наших дней. 

Основная масса текстов заговоров записана в XVIII - XX вв. Известен отрывок заговорного текста на новгородской берестяной грамоте, датируемый XIV - XV вв Также существует несколько текстов, относящихся XV - XVI вв. Письменный текст наиболее древнего заговора ныне известного исследователям относится к XII веку. Он также был обнаружен на берестяном свитке при раскопках древнего Новгорода. Тем не менее несомненно, что заговоры бытовали и задолго до письменной фиксации. Исходя из этого ряд исследователей считает, что на основе заговорных текстов возможно не только судить о мифологических представлениях наших предков, но и использовать заговоры в качестве одного из инструментов в реконструкции цельной мифологической системы.

Итак, заговор является характерной составляющей любой архаической культуры. В тоже время говоря конкретно о славянском фольклоре следует отметить что многие тексты заговоров наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией, и этот факт настораживает и даже отпугивает непрофессионалов, начинающих знакомится с традиционной славянской культурой. К тому же определённое количество заговоров, записанных этнографами, в самом деле является продуктом в большей мере христианского мышления и не несёт в себе практических никаких элементов традиционного (или, точнее, мифологического) мышления. В связи с чем возникает вопрос: как отличить аутентичный заговор от более позднего? Для этого в первую очередь необходимо знать основные принципы построения традиционных заговоров. Один из них состоит в том, что большинство аутентичных заговоров базируются на «Законе подобия» или «Законе большого в малом» Суть его сводится к тому, что всё в этом мире имеет своё подобие - мир земной является «отражением» мира Небесного и наоборот, человек («микрокосм») своим строением подобен Вселенной («макрокосму»). Соответственно все заговорные тексты, построенные на этом законе и имеющие в себе строки сравнительно-сопоставительного характера с полным основанием могут считаться традиционными даже в том случае, если в них используется внешняя христианская терминология .

Меньше проблем с классификацией заговора возникает в том случае, если наряду с фундаментальными мифологическими представлениями в нём присутствую ещё и конкретные мифологические образы. Такие традиционные мифологические образы, как «Остров Буян» (сакральный Центр Мира), «Дуб кверху корнями» (Мировое Древо) неопровержимо свидетельствуют о древней дохристианской основе заговора.

Как уже говорилось выше, из заговорных текстов можно почерпнуть информацию о мифологических представлениях наших предков, их взглядах на мироустройство и многое другое. Например, представление о сакральном Центре Мира (Острове Буяне) или Первоматерии (Алатырь-Камне) в более или менее неизменном виде сохранилось исключительно благодаря заговорам.

Применительно к христианству не лишним будет отметить, что сам факт использования заговоров как таковой противоречит христианскому мировоззрению, крайне отрицательно относящемуся к любым магическим практикам. В христианских источниках мы неоднократно можем встретить гневные слова, обращённые к людям, практикующим Волошбу: «инии върують въ сны, вь кошь вь устрячю, въ урокы, въ ворожю, въ кобление и наузы носять (…) забывшее Бога…». Следующий отрывок из церковного документа обличает конкретно лечение с помощью Волошбы: «Сему же ина подобна вина: немощь немощь вълшбою лъчять и наузы, чарами, бъсом требы приносять и бъса глаголаемаго трясцю творять (отгоняще)… Се проклято есть. (…) Господь не рече лъковати чарами и наузы, ни въ стръчю, ни въ полазъ, ни въ чех въровати, то поганьское есть дъло» Кстати сказать, подобная позиция церкви отнюдь не искоренила применение различных магических средств в народной среде.

Некоторые особенности заговорных текстов: ритм

С религиозно-магической точки зрения заговор является частью вербальных (речевых, словесных) магических практик. Часть заговоров имеет сугубо бытовое, «приземлено-практическое» предназначение, и в этом их отличие от славлений, колослав или обрядовых песен, большей частью относящихся к ритуальной магии и преследующих, если угодно, более Духовно-возвышенные цели. Вместе с тем известны заговоры, используемые в не бытовых целях а именно, в ходе ритуальных (обрядовых) действий - как обрядов так и праздников.

Одной из характерных черт заговора является его особая ритмическая организация. Наличие ритма в текстах заговоров сближает их с поэтическими жанрами, однако в данном случае ритм играет не эстетическую (как в поэзии), а сугубо практическую роль.

Представление о ритме, являющемся одной из основ Мироздания является древнейшим и свойственным практически любой традиционной культуре, так как ритмичность с точки зрения мифологического мышления воспринимается как наглядная форма упорядоченности Вселенной - смена времён года, смена времени суток, смена различных периодов в жизни человека - во всём этом видится определённый ритм - Природный Ритм Вселенной. Далее, следуя одной из уже упоминавшихся здесь основ мифологического мышления, а именно «Закону подобия» - Природные ритмы должны повторятся на всех уровнях - от Божественного до человеческого. Поэтому с точки зрения мифологического мышления и различные техники взаимодействия с Духами Природы, Предками и Богами, в частности - словесные обращения к Ним возможны только в ритмизованной форме, каковой и являются тексты как славлений, так и заговоров.

Заговорная волошба. В народе существует целый ряд поверий и предписаний относительно использования заговоров - начиная с сохранения и передачи их текстов и заканчивая собственно применением. Например бытует поверье, что тексты заговоров нельзя передавать людям старше по возрасту - от этого они могут потерять свою волошебную силу. Поэтому хранители заговоров («знаткие люди», «чаровальники» и т.д.) передавали их преимущественно тем, кто в дальнейшем должен был продолжать практику применения заговоров.

Заговор произносится на особый манер - нарочито изменённым голосом (громче либо тише обычного, нашёптыванием, бормотанием и т.п.) и сопровождается учащением либо напротив замедлением дыхания, в зависимости от предназначения заговора и личного практического опыта человека, читающего заговор.

Нередко произнесение текста заговора (вербальная часть) сопровождается теми или иными действиями (акциональная часть) с использованием определённых предметов (реальная часть). Триединство этих составляющих также основано на «Законе подобия» - сказанные слова «закрепляются» предметно-действенной составляющей. Таково, например, связывание тряпиц или нитей, символизирующих судьбы (вернее, Нити судеб) двух людей, кои необходимо соединить (при чтении приворотных заговоров), сжигание или отпускание по воде каких-либо предметов, символизирующих то, от чего человеку необходимо избавится (при чтении лечебных заговоров) и т.п. В ряде заговоров важна ещё и пространственная ориентация - как правило, лечебные и обережные заговоры произносятся лицом на восток.

Произнесение собственно текста заговора можно условно разделить на несколько частей. В первую очередь зачин - это описание магического путешествия, символ ухода человека читающего заговор в Сакральное Пространство, в Мир Богов, Предков и Духов.

Также, в рамках современной традиционной культуры, функцию замыкания может исполнять и просто короткий слог - «Гой!»

Вышеуказанная последовательность действий является общей тенденцией и заговоры, обладающие такой структурой, ныне признаются «классическими»

1.5 Обряды славян

Обряд - это церемониальное действо, проводимое в соответствии с определённым народной традицией обычаем, посредством нахождения порядка в материальном мире, служащего - порядку в мире духовном.

Обряд не есть нечто оторванное от жизни, условное, произвольно созданное волей человека, а напротив, он органически связан с жизнью, опытом которой он выработался и которую он сам же обслуживает.

Понятие обряда можно определить следующими словами: обряд есть узаконенный соответствующей властью обычай; последний же есть сумма опыта в данной области. Обычай в бытовой жизни, санкционированный гражданской властью, получает вид закона; обычай в религиозной жизни, получив санкцию от духовной власти, становится обрядом .

Обряды подразделяются на три большие группы:

· Кологодные

· Возрастные

· Окказиональные

Кологодные Обряды являют собой отображение Природных Ритмов Всемирья на человеческом уровне. Это смена фаз Солнца и Луны, смена Времён Кологода, плюс приуроченные к определённым точкам Кологода аграрные события - начало посевов, сбор урожая и т.д. Такие обряды творятся из Года в Год примерно в одно и тоже время, смотря по Природе. Кологодные Обряды являют собой не только наиболее важную, в сравнении с другими, группу Обрядов, но и одну из наиболее значимых и неотъемлемых составляющих Родноверческой Традиции в целом. Так как само Родноверие как Духовная Система приняло свои традиционные формы путём осмысления нашими Предками окружающего мира, путём следования Природной Стезе (коя начинается с малого - с умения распознавать естественные Знаки Природы - Знаки Богов Родных - кои сопровождают нас в окружающих явлениях). Поэтому именно Кологодные Обряды, основанные на Природе и являются первичными.

Восемь основных Кологодных Праздников - по числу Лучей в Восьмикресном Коловрате - общепринятом Символе возрождающегося Родноверия:

1. Коляда - Зимний Солнцеворот

2. Велесов День

3. Комоедицы (Масленица) - Весеннее Равноденствие

4. Ярило Вешний

5. Купала - Летний Солнцеворот

6. Перунов День

7. Таусень - Осеннее Равноденствие

8. Макошь

Наряду с этим отмечаются ряд других Кологодных Праздников, таких как:

1. Ярило Мокрый

2. Вешнее Макошье (День Земли)

3. Вешние Деды

4. Осенние Деды

5. Моренин День

6. другие

Возрастные Обряды символизируют и обозначают собой время перехода человека из одной стадии Круга Жизни Земной в другую и, говоря целокупно, изменение общественного положения человека как части Рода Земного. В соответствии с Традиционными представлениями, Коло Жизни Земной повторяет Коло Природного Года: Весна - Детство и Юность, Лето - Зрелость, Осень - Старость, Зима - конец Круга Жизни Земной и подготовка к следующему Кругу Жизни (следующему воплощению в Явном Мире). Точки перехода из одной стадии в другую и отмечаются особыми Обрядами. По сути, к Возрастным Обрядам можно отнести также свадьбы, и похороны - так как и то и другое является Действами, сопровождающими возрастные изменения человека, и то и другое Действо обозначает изменение положения человека в обществе. Возрастные Обряды являют собой связующее звено между Кологодными и Окказиональными Обрядами, так как они могут творится и как приуроченные к Кологодным Праздникам, и окказионально.

Окказиональные Обряды творятся по мере необходимости и делятся на:

· Величальные

· Обережные

Величальные Обряды сопровождаются воздаянием Богам Родным должных почестей и творятся, главным образом, либо с целью положительно повлиять на ход событий (в начале какого-либо дела), либо возблагодарить Богов, даровавших Долю, за благополучный исход (в конце какого-либо дела).

Глава II Источники народной художественной культуры восточных славян

До наших времён сохранилось не так уж и много фактических доказательств культурных источников и наследия восточных славян. Во время христианизации Руси по приказу князя Владимира «Красно Солнышко» было уничтожено несколько миллионов славян-язычников, отказавшихся принять чужую для себя веру. Вместе с тем стирались с лица земли памятники культуры язычества ,целенаправленно истреблялись ведуны, волхвы, кудесники, т.е основные носители знаний предков. Сжигались либо переписывались летописи, в которых не было практически и намёков на истинную культуру многовековых традиций и верований славян. Немалый урон славянскому наследию привнёс царь Пётр 1, прорубивший «окно в Европу» и заставив население Руси перенять у Европы некоторые аспекты во многих сферах жизни. Последнюю «зачистку» славянского наследия в начале 20 века провели коммунисты, заставив народ вчередной раз сломать,сжечь всё старое и на этих обломках воздвигнуть новый культ личности. О некоторых более известных источниках культуры и пойдёт ниже речь.

2.1 Космология (Велесова Книга и Сатии Веды Перуна)

Миф - (от греч . mythos - предание, сказание), повествование о богах, духах, обожествленных героях и первопредках, возникшее в первобытном обществе. В мифах переплетены ранние элементы религии, философии, науки и искусства. Мифам разных народов присущи сходные и повторяющиеся темы и мотивы. Наиболее типичны мифы о происхождении мира, Вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы); о происхождении солнца (солярные мифы), луны (лунарные мифы), звезд (астральные мифы); мифы о животных; календарные мифы и др. Особое место занимают мифы о происхождении и введении культурных благ (добывание огня, изобретение ремесел, земледелия), а также об установлении определенных социальных институтов, брачных правил, обычаев и обрядов. Для мифов характерно наивное очеловечивание всей природы (всеобщая персонификация). В первобытном обществе мифы - основной способ познания мира, опирающийся на своеобразную логику (нерасчлененность, тождественность субъекта и объекта, предмета и знака, существа и его имени); особенность мифологического сознания - установление мнимых связей между различными явлениями. Элементы мифологического мышления сохраняются и в современном массовом сознании (напр., расовые и классовые мифы, культ вождей, ритуалы массовых сборищ и т. п.). Мифы в переносном смысле - ложные, некритические, оторванные от действительности состояния сознания, концепций, представления. ;

Мифология (греч. mythologнa, от mэthos -- предание, сказание и lуgos -- слово, рассказ, учение), фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований -- мифов, и наука, изучающая мифы. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всё окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлённые, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. В М. эти представления получили форму обобщений. Например, ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всём его развитии и со всеми его историческими судьбами, мыслилось в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникли мифологические образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи "функции" были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено "космической птицей". У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама

Земля. Верхняя часть "Желтка" - наш живой мир, мир людей. Нижняя "исподняя" сторона - Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю.

Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять - трижды три - священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно - для Солнца и звезд, другое - для Месяца, еще одно - для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные". Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по

Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием "состоянием" символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.