Астральные культы Причерноморья

В Горгиппии прослеживается взаимосвязь культов Афродиты Урании и Гермеса. По мифологическому родству Гермес был братом Афродиты Урании. Спутников Афродиты - Приап и Эротов иногда называют происходящими от Гермеса и Афродиты, что свидетельствует о сложном синкретизме культов Афродиты и Гермеса, в частности на Боспоре, в Ольвии.

В Горгиппии существовал египетский синкретический культ Афродиты - Изиды, покровительницы плодородия и жизненного начала, торговли и мореплавания, владычицы душ умерших. Интересно, что одежда и причёска характерны для римских императриц конца 2 - начала 3 вв. Очевидно, что это изображение - дань культу римского императора, выражающие и определённую политическую зависимость Боспора от Рима, формально установившуюся после Митридата 6, Евпатора. Любопытно, что жители, отмечая императора, ставили посвящения общеэллинским богам и совмещали обслуживание этих культов. Голубцова, . Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв, М.: «Наука»,1977, с. 123

В итоге можем констатировать, что:

- культ Афродиты известный в Причерноморье примерно с 4 в. до н.э.в результате переселения колонистов из греческих полисов, имеет в себе финикийские, азиатские, фригийские элементы;

- культ Афродиты почитали и скифы, очевидно символизируя её

великой богиней-матерью;

- эллины популяризировали культ Афродиты и культы других эллинских богов в целях экономической и политической ассимиляции с местным населением;

- культовая скульптура претерпела процесс романизации, что заметно по стилю исполнения. Культовая символика Афродиты связана с созвездием лебедя и изначально несла в себе космогонические идеи возникновения мира из Ничего (из пены морской), впоследствии излишне антропоморфизировалась и стала исполнять насущные нужды населения, в результате чего возникает новая вариация культа - Афродита Навархида. Процесс романизации выразился также и в совместных отправлениях культа с культом римского императора, который в свою очередь был заимствован Римом с Востока.

§ 3 Культ Митры.

Атрибутом Митры считается изображение шара или сферы. Митра - бог правды и честности, добра и света, радости и жизни на земле, дающего властителям победу, постоянный успех и гарантию законной власти. Считается, что в середине 3 века до нашей эры, Культ Митры распространился на огромной территории вдоль побережья Понта Евксинского.

Культ Митры образовался из комбинации Иранских представлений с Семитской теологией, и с определёнными элементами, позаимствованными из местных культов Малой Азии. Идентифицированный с Солнцем, Митра приобрёл титул: «непобедимый», превращавший его в самого могущественного бога, т.е. Митра был отождествлён с Гелиосом, как Анахата - Астарта с Афродитой. Почитание этой божественной пары было широко распространено в Персии и Малой Азии.

Объединённый культ Митры - Гелиоса и Астарты - Афродиты был в почёте на Боспоре. Возможно, что изображение 2 шаров воспроизводит символы богов неба и Солнца и олицетворяет существование и слияние 2 религиозных представлений, одно из которых может относиться к религии Митры - Гелиоса, другое - к великой женской богине Ирана, Сирии, Малой Азии и Боспора - к Анахите - Астарте- Афродите. По мнению МИ. Ростовцева, солнечное божество подобно греческим солнечным богам Диоскуром и индийским Ашвинам, удваивается и соединяется с великим женским божеством земного плодородия. Н.А. Фролова И.А Монетное дело Боспора, ч.1, М.: «Эдиториал», 1997, с.56

Предполагается, что в изображении трёх шаров, расположенных треугольником на оборотных сторонах статёров. Фофорся 591-605гг н.э. (284-308 гг. н.э.) объединены символы солнечных божеств Митры - Гелиоса и солнечный символ Афродиты Урании, к сожалению, интерпритации этих символов не уделялось особого внимания, хотя на Боспоре изображение такого треугольника известно ещё со времён Совромата 3 (230г.н.э.) Аналогичный знак был назван исследователями тремя сакральными символами власти.

Такие знаки определяются, как охранительные в короне Сасанидских царей или считаются их украшениями при инвестуре царя богом. Изображения 3 шаров, расположенных точно так же, как и на статерах Савромата 3 и Фофорса, находятся на двух свинцовых табличках из Загреба, исследованных и интерпритированных М.И. Ростовцевым. Таблички из свинца служили амулетами, а четырёхярусные изображения на них были посвящены культу бога Митры.

Верхний ярус был заполнен изображениями бюстов Солнца и Луны и представлял небо с его властителем - Солнцем. Средний ярус содержал изображения двух конных богов и богини между ними, нижний ярус представлял собой область сцепмистического культа: трапезы приобщения и инициации мисток крещением водой или кровью. Здесь же символы элементов и инструменты культа. На табличках изображены в основном сцены мистического приобщения Гелиоса к мистериям Митры. М.И. Ростовцев. Эллинство и иранство на юге России. - М. «Эдиториал»,2002, с.176

Приобщение символизировано амфорой и тремя хлебами, представленными 3 шарами, расположенными треугольником точно так же, как и на статерах Савромата 3 и Фофорса. Поэтому, возможно, что изображения 3 шаров на оборотных сторонах статеров боспорских царей связаны с мистериями Митры. Но, может быть, их можно рассматривать, как 3 шара, являющихся атрибутами 3 богов: «Митры, Гелиоса и Афродиты Урании. Причём в обоих вариантах изображения 3 шаров оказываются связанными с культом Митры, с культом непобедимого бога Солнца, господина судьбы и повелителя природы. Разнообразие атрибутов, которыми перегружают статуи бога Митры, соответствует широте и неопределённости его характера, как бога.

Возможно, что с культом Митры связано появление на статерах Боспора таких изображений, как, двузубец, которое рассматривают, как изображение молнии, а также всякого вида крестов - с прямыми перекладинами или косыми, встречающимися как на памятниках, посвящёнными Митре, так и на статёрах Фофорсах. Так, на глиняной табличке из музея в Софии находится изображение таких атрибутов, как звезда, скипетр, орёл с венком в клюве, косой крест и пика, венчающая царя. Помещённое на статёрах Савромата 4 изображение орла, сидящего на колоне (алтаре) или на шаре с венком в клюве, рассматривается как символ суверенной власти, как атрибут бога Зевса. Это изображение присутствует и на рельефах имеющих отношение к культу Митры. Венок, будучи символом жизни и победы, в клюве орла может быть рассмотрен как символ лучшего будущего.

Концом 2-3 вв. н. э. датируются письменные свидетельства о существовании культа Митры в Северном Причерноморье: надпись на алтаре, найденном в Херсонесе и надпись из Тиры.

Считается, что культ Митры не получил широкого распространения на Боспоре, потому, что памятники, имеющие отношение к этому культу немногочисленны. Но если к решению этого вопроса привлечь ещё и нумезматические данные, то можно предположить, что культ Митры был присущ не только средним слоям населения Боспора, а получил широкое признание у властителей царства, начиная со времён Евпатора.

Атрибуты Митры: изображение различных звёзд, серпа Луны, земного шара или сферы характерны и для культа Афродиты Урании и Гелиоса. « Во время империи культ иранского божества - Митры занесли на Запад солдаты войска Помпея, и Митра широко почитался в армии, так как он олицетворял «непобедимое солнце»». Цветаева, Рим и Боспор,М.: «Эдиториал», 1994, с.114

Популярным культ Митры был в Нижней Мезии и Фракии, но культ в этих областях недостаточно изучен ввиду недостаточного количества археологических находок. В.П.Найдёнова, Проблемы античной культуры, под ред. Кошеленко, с.56 Нет изученных митреумов, многие памятники найдены случайно. Проникновение культа Митры в Римские провинции осуществлялось с помощью римской армии. По эпиграфическим источникам можно судить об этническом составе римских легионов - это были италийцы и рекруты восточного происхождения. Митру почитали разные социальные слои населения. Считается, что распространителями и почитателями культа Митры также были ремесленники и торговцы во Фракии, а именно - в окрёстностях Филиппополя, Сердики и Пауталии ввиду отсутствия во внутренней провинции легионов.

Представляет интерес то, что посвящения Митре известны как на греческом, так и на латинском языках. Среди имён митраистов присутствуют как италийские, так и греческие, в частности малоазийские. Почитание Митры фракийцами доказывают памятники бога с Фракийским всадником.

В митраистических памятниках сложной проблемой является датировка, т.к. они однотипны на большой территории в течение долгого времени. Самое раннее упоминание о культе Митры в Нижней Мезии и Фракии относятся к концу первого, началу второго века, к нему относятся «скульптурные памятники с рельефными сценами на высокой подставке». Они считаются переходным типом от скульптуры к рельефу. Считается, что сначало появились рельефы с нижним регистром, а в период расцвета культа Митры - рельефы с нижним и верхним регистром в конце второго - начале третьего века.

Несмотря на небольшое количество эпиграфического, иконографического и исторического материала сделана попытка датировки памятников Нижней Мезии и Фракии. Из сопоставления всех данных был сделан вывод о том, что культ Митры появился, прежде всего в Нижней Мезии с появлением римских войск.

Во Фракии носителями культа являлись торговцы и ремесленники, рабы и вольноотпущенные. В данных памятниках отмечена более развитая композиция рельефа и более глубокое толкование сюжета. Из чего можно сделать вывод, что во Фракии культ воспринимался с более глубоким внутренним содержанием, где Митра воспринимается как мессия и демиург и сливается с фракийским всадником, создателем природы и жизни, напротив, в Нижней Мезии - выступает как непобедимый божественный воин. Это явление относится к переходу между 2 и 3 вв. и к началу третьего века. Более поздние памятники культа отсутствуют.

Усиление варварских нашествий во второй половине 3-го века, а также активное распространение христианства привели к исчезновению культа Митры во Фракии и Нижней Мезии в конце 3-го века.

Впоследствии, в религиозной сфере, учёные называют Митру самым серьёзным конкурентом Христа. В культе Митры была предпринята наиболее удачная попытка организации на основе эллинистических религий монотеистической религии, которая удовлетворяла бы потребности духовной чистоты, нравственной дисциплины, присутствие мистического таинства - всего того, чего уже не было в человекоподобных и понятных эллинских богах.

В культе Митры соединились элементы мистерии орфических и пифагорийских тайнодействий с формами персидских культов солнца и света.

В религии Митры господствовали космические начала, но отсутствовало женское божественное начало с комплексом женских чувств, переживаний, присущих всем людям; митраизм мало, что давал в плане эмоциональной жизни и не выдержал в этом плане, «конкуренции» следующей монотеистической религии.

§ 4 Культ бога Мена.

В Причерноморье как известно, помимо культа Солнца, существовал и культ Луны. Символом бога Мена являлся серп Луны. Иногда этот символ бога Мена сочетался в надписях со львом - символом матери богов. Мен часто изображался рядом с такими божествами, как Аполлон, Арес, Артемида и др.

На медном Оболе из Пантикапея на аверсе видим голову Мена, на реверсе - фигуру Диониса с Тирсом. А.Н. Зограф писал, что этот обол относится к той категории монет, которые были в денежном обращении Понта и Пофлагонии, очевидно, к выпуску наместников Митридата. В эллинистический период Мен изображался в хитоне и гиматии, во фригийской шапочке, с юным лицом, обрамлённым волнистыми волосами, за плечами месяц. На посвятительной плите из Пафгонии, Мен представлен в виде юноши, сидящего на петухе. На нём - высоко подпоясанный хитон, с плеча спускается плащ, перед ним стол с приношениями .

Образ Мена в виде юноши в хитоне и гиматии с серпом Луны за плечами, удалось найти только на светильнике 2 в.н.э. из Херсонеса.

В Пантикапее в могиле на горе Митридат найдена голова Мена в виде маски с двумя отверстиями для подвешивания или крепления. Мен - во фригийской шапочке с улыбающимся детским лицом.

Самыми ранними статуэтками этого типа являются статуэтки Мена, найденные при раскопках мастерской Коропласта 1в. до н.э. на горе Митридат в 1949г., но большинство из них относятся к 1в. Н.э. и почти все происходят из Пантикапея: одна найдена в Кепах, одна - в Михайловке.

К более позднему времени относится статуэтка Мена - Аттиса в Керченском музее. Несмотря на схематичность исполнения, можно сказать, что это бог Мен. Он одет в кафтан и шаровары, на голове - много надписей - без упоминания бога Мена, но с одним только его символом - перевёрнутым полумесяцем у него за плечами. Чрезвычайно характерна в этом плане вотивная стела с акротерием МАМА, 6, № 248 (размер сохранившегося фрагмента 0,32 на 0,42), которая была найдена в Хазанское (район Акмонеи). В центре Стелы - бюст Мена крупным планом с перевёрнутым полумесяцем за плечами и в фригийском колпаке слева, в акротерии, мелким планом бюст Аполлона с лучами вокруг головы и без головного убора, справа мелким планом бюст Мена, также с перевёрнутым полумесяцем за плечами и в таком же фригийском колпаке, как и Мен в центре памятника Голубцова Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв, М.: «Наука»,1977,с.35

Рельеф интересен по 2 причинам: во-первых, указанием на центральное место бога Мена, фригийского божества, на памятнике; во-вторых - изображение мелким планом Аполлона, который не отождествлялся с Меном.

В сельских районах Малой Азии произошло взаимное влияние Мена и божества, распространённого в восточной Фригии - Тиоса, по произношению напоминавшего Аттиса. У трёх божеств Аттиса, Тиоса и Мена были общие символы: обоюдоострая секира и серп Луны. Мен, из этих трёх божеств был наиболее популярен в районах Малой Азии и являлся покровителем деревень, подобно матери богов, и также имел локальные этниконы. В 89 г. н.э. в честь Мена был воздвигнут храм вольноотпущенниками Сергия Павла в благодарность за хороший урожай. В многочисленных надписях Мен выступает как хранитель и покровитель общины. Эпитеты Мена в Меонии: Кула, Горда, Сарды, Аттуда, Ниса.

Некоторые из этих эпитетов связаны с культом, другие - чисто локальные - этниконы деревень, покровителем которых являлся Мен.

Культ Мена постоянно сочетался с культами других божеств. На стеле, найденной в Пизе, Мен изображён в образе мужчины с копьём или жезлом в правой руке и каким-то круглым предметом в левой. На голове - серп Луны с перевёрнутыми рогами. Он облачён в тунику, там же, с.87 опоясанную по талии. Этот Мен был покровителем деревни Плуристры. В этой же деревне был найден памятник Дионису, что косвенно подтверждает синкретизм культов в Малой Азии.

§ 5 Культ богини Ма.

«Для античной религии характерно довольно раннее проникновение в неё культа восточных богов. Уже в 3 в. до н.э., во время войны с Ганнибалом, в Риме был учреждён культ Великой матери богов, почитаемых в Малой Азии под именем Реи и Кибелы. В Пантикапее также к 3 в. до н.э. относятся надписи с упоминанием этой богини. При Сулле в Риме стал праздноваться культ малоазийской богини Ма, слившийся с Белоной - богиней войны» Цветаева, Рим и Боспор, М.: «эдиториал», 2002, с.36

Для культа женского божества в Комане характерен синкретизм, свойственный всей религиозной жизни Понтийского царства. Культ богини Ма тесно переплетается с культом Анаит (Анахиты), которая отождествлялась у греков с Артемидой Таврополой. Многие обряды в обоих культах тождественны, например торжественное заклание быка и священные празднества - тавроболии. Сапрыкин С.Ю., Превращение Понтийского царства в мировую державу,М.: «Наука», 1996, с.110.

Известно, что символом Анахиты была Луна и для Артемиды характерна символика Луны и Солнца. Религиозные представления греков сравнивали умерших женщин с Луной, на памятниках культа умерших изображали в сопровождении Луны и Солнца. Например, в каппадокийском культе Ма прослеживаются черты подземной богини Беллоны. На монетах Команы вместе с Солнем есть и два полумесяца. Звезда-Солнце и полумесяц сопутствуют также обрядам Кибелы и Аттиса. Например, серебряная пластина из Ай-Ханум с Кибелой на колеснице, Гелиосом и солярно-лунарными знаками на небе.

Звезда (Солнце) является атрибутом верховного бога иранской религии Ахура - Мазды - покровителя династии Ахаменидов, а богиня Анахита входила в официальный пантеон Ахаменидов, поэтому солярные символы вероятно относятся и к ней. Сапрыкин С.Ю., Золотая пластина из Горгиппии, ВДИ, 1983,№1,с.73.Восьмилучевая звезда-Солнце и полумесяцы могут считаться атрибутами богини Ма и фигурировать на её монетах.Цветок - универсальный символ богинь плодородия Коры-Персифоны, Деметры, Афродиты, Артемиды, Исиды и атрибут элевсинских мистерий. Кора-Персифона часто изображалась с цветком или бутоном, богиня близкая Беллоне могла восприниматься как одна из ипостасей Ма-Энио. На монетах Команы - цветок. Культ Ма-Энио с чертами Кибелы и греческих богинь часто включает в себя мужской паредр этой богини. В образе Ма-Энио воспринимали и Персефону.

Интересны этиологические исследования имени богини. Сравнивается скифо-сарматское ма - "Солнце; солнечный; солнцестояние; огонь; погребальный костер"

Второй сегмент читается как [Dh]mhtr (Ibid.). [Dh]mhtr[i] - читается как "Деметре" (ср. древнегреческое Dhmhthr - "Деметра"). Очевидно, что исследуемый текст посвящен древнегреческой богине плодородия Деметре. В свете полученных данных, начало текста может быть восстановлено как [Ra]dama[is], т.е. в форме имени местной богини - Рада Ма(й). Таким образом, надпись начинается словами: "(Этот текст посвящен богине с именами) Рада Ма(й), Деметра". Принимая во внимание несколько боспорских древнегреческих текстов (КБН N 1112, 1255, 1256), восстанавливаю буквы «iae... как [d]ia e [pimeleias] (e[pimelhtwn]) - "попечением такого-то". Затем две буквы, которые следуют за именем Деметры, могут быть прочитаны как [gh], ср. древнегреческое gh - "земля" (в именительном и дательном падежах). Итак, можно перевести эту надпись следующим образом: "(Этот текст посвящен богине с именами) Рада Ма(й), Деметра, (земле). (Эта стела установлена) попечением (имя/имена)». Там же, с.46.

Предполагается, что бог Агни являлся мужской ипостасью верховного божества огня, а богиня Ма (Табити, Ага, Рада/Рата) являлась женской ипостасью этого же самого божества.

Нож и меч являются атрибутами богини Солнца. Скифо-сарматское б- (бе) - "удар; топор; размножение; род" - это эпитет скифо-сарматских божеств: бога-громовержца по имени Тара (Таргитай; индоарийский бог Индра) и богини Солнца по имени Ма (индоарийский бог Агни) Можно утверждать, что скифо-сарматский бог войны/огня имеет некоторые черты скифо-сарматского бога-громовержца и наоборот (ср. скифо-сарматское тара - "огонь; конь; переносящий; спаситель; защитник; чистый; ясный, светлый", древнеиндийское tara - "огонь; конь; переносящий; спаситель; защитник; чистый; ясный, светлый", древнеиранское ("Авеста") atar - "огонь"). Имя А-б- означает "как топор; относящийся к бьющим (божествам)".

Исследуем имя собственное, Ramanagos, из Ольвии Здесь выделяется скифо-сарматское рам- - "баран", ср. древнеиндийские remi - "баран", ramb - "ягненок", английские ram - "баран", lamb - "ягненок" Бог-громовержец Индра воплощается в барана. В одном захоронении скифского типа в Ольвии поблизости от человеческого скелета находились кости барана.

В этом случае, баран является символом успешного перехода души (умершего человека) из этого мира в другой (ср. русское выражение на тот свет). С другой стороны, это имя может включать скифо-сарматские Ра ман- - "Солнце - размножение, изобилие, плодородие".

Исследуем имя собственное, Azamhos, из Ольвии .Здесь явыделяется скифо-сарматские а-з- (а-с-) Ме- - "(богиня) Солнца (по имени) Ме/Ма".

В свете этой интерпретации этноним Iazamatai - "Язаматы"; считается, что это название относится к меотам.Читается как Я-з- (а-з-, а-с-) Ма-*т- - "(богини) Солнца (по имени) Ма".

Но корень «ма» или «ама» во многих арийских языках означает «мать». (Например, у индусов верховное женское божество носило имена Ума и Амбика -- «Матушка»). И скорее всего, у некоторых народов существовали религиозные общины служительниц богини-Матери, где под руководством жриц девушки проходили соответствующие обряды посвящения и инициации.

В случае войны такие общины выставляли свои вооруженные отряды, и возможно, что и в дальнейшем «выпускницы» определенного общества поддерживали с ним связь, участвуя в культовых мистериях, обрядах и празднествах. В пользу этого предположения говорит то, что именно амазонки, согласно преданиям, основали знаменитый храм Артемиды Эфесской -- древнейшая статуя богини, стоявшая в этом храме, была многогрудой, украшенной изображениями оленей. То есть, она представляла Мать-Природу, одновременно девственную и кормящую всех. Артемида считалась покровительницей и воспитательницей молодежи, не достигшей брачного возраста, а ее жрицы должны были давать обет безбрачия. Одновременно эти служительницы являлись охотницами и воительницами. Поэтому не исключено и то, что у некоторой категории «профессиональных» жриц для закрепления такого безбрачия действительно практиковали выжигание груди -- известно, что жрецами малоазиатской Кибелы были скопцы, а скифской Аргимпасы -- женоподобные «энареи», то ли евнухи, то ли гермафродиты. Но на всех женщин такое членовредительство, разумеется, распространяться не могло.

Вовсе не обязательно и малоазиатское происхождение «амазонок». Культ Великой Матери был под разными ее именами в тех или иных формах присущ всем древним народам, в том числе и индоарийским. Как уже отмечалось, статуэтки жриц с явными атрибутами служения Матери - чашами с изображениями женских грудей - характерны еще для Трипольской культуры V - IV тысячелетий до н.э.

В Причерноморье несколько крупных святилищ - на Днепре, в Крыму, на Тамани, в Колхиде - принадлежат женским божествам. Из восьми перечисленных Геродотом божеств скифов три -- женские. Псевдо-Плутарх говорит также о неких «мистериях Гекаты», происходивших в этих краях в начале весны, а Страбон рассказывает о скифском празднике «Сакея», где мужчины пьют вместе с женщинами, а потом между ними, невзирая на пол, разыгрываются бои. Культ Матери и богинь, выступавших различными ее воплощениями, обычно предполагал сочетание различных аспектов ее деятельности - и прародительницы, и воительницы, и покровительницы брака, любви, плодородия, охранительницы очага и здоровья. Причем эти богини могли порой быть и очень жестокими. Плутарх приводит одно из обращений к Артемиде: «Иль роженицу ты только что мучила, иль удавиться кого-то заставила. Или явилась от трупа нечистою, или с распутия, кровью запятнана и злодеянием душегубительным».

У арийских народов на первый план выдвигалось другое проявление богини-Матери - в качестве покровительницы природы. Богини, соответствующие этому культу, вроде Дианы или Артемиды, обычно выполняли также функции воительниц и часто считались девственницами. Это видно из славянских языков, где индоарийское слово «деви», в переводе означающее просто «богиня», трансформировалось в «дева», ставшее синонимом целомудрия. В хвалебной песни Артемиду называли «исступленной, неистовой, бешеной, яростной». Из этих качеств божества вытекают безбрачие и агрессивность служительниц, неоднократно запечатлевшиеся в фольклоре. Во фракийских легендах - воинственные Гарпалика и Полифонта, у иранцев - Гурдафарид, у ирландцев - Скатах.Во Фракии и Малой Азии - мужчина, попавший на празднества менад, мог поплатиться за это жизнью. В Риме - религиозный орден весталок, которые, в частности, должны были благословлять начинаемые войны, а на кровавых гладиаторских боях занимали почетные трибуны поближе к арене. Они, как и многие легендарные воительницы, были девами, а потеря целомудрия каралась жестокой смертью. Существовал в Риме и тайный женский культ Бона Деа (Доброй богини), на обряды и сборища которого мужчины категорически не допускались.

2.2. Святилища божеств.

Вследствие рано развившегося у эллинов антропоморфического представления божеств поклонение им было обставлено множеством обрядов, для которых были необходимы различные искусственные приспособления.

Приписывая богам, человеческие склонности и страсти, эллины, естественно, стали стараться приобрести их расположение к себе или отвратить навлеченный на себя нечестивыми поступками гнев путем различных благочестивых действий, между которыми одно из первых мест занимало принесение божествам жертв и даров. Устроенное для этой цели приспособление, носившее название рсо^ю<, было существенной принадлежностью всякого места культа. Латышев. В. В. Древности Южной России. Греческие и латинские надписи, найденные в Южной России в 1889-- 1891 гг. MAP. - № 9. - 1892

При выборе местности для святилища довольствовались тем, чтобы она не была недостойна божества. Храмы строились не прямо на земле, а на фундаменте.

Фундаменты имели обыкновенно по три ступени; но так как они часто были слишком высоки для того, чтобы можно было всходить по ним, то для входа делались в фундаменте лестницы с менее высокими ступенями. Число входных ступеней всегда было нечетное, для того, чтобы входивший в храм становился правою ногою на первую и на последнюю ступень, что считалось хорошим знаком. Весь план храмового здания был исполнен глубокой символики и должен был наглядно выражать то предпочтение, которое храму подобало иметь перед жилищами людей. Там жеПрежде чем перейти к описанию святилища Аполлона в Причерноморье, хочется привести красочное описание храма, оставленное Латышевым.

«Представим себе еще раз изящный греческий храм. Через пышные пропилеи мы входим в священное место, отделенное периболом от остального света и людского движения. Посреди зеленых садов и благовонных рощ поражает нас божье жилище, окруженное изящными памятниками искусства и драгоценными приношениями набожных богомольцев. Огромные ступени возвышают его над землею, жилищем смертных; симметрически расставленные стройные колонны поднимаются к синему южному небу, подпирая своими нарядными капителями красивую крышу, искусные фронтоны которой красуются белыми резными работами, удачно представляющими целые сцены из отечественных сказаний» Там же.

В самые ранние времена, когда люди еще не привыкли представлять себе богов в определенном человеческом образе, символы были достаточны для удовлетворения религиозной потребности; но чем более развивался антропоморфический способ представления божеств, тем естественнее являлось желание придать таким символам, по крайней мере намек на человеческий образ. Если для изображения божества брали такой материал, который с трудом подвергался обработке, как, например, камень, то ограничивались сначала воспроизведением только наиболее характерных частей человеческого тела, -- прежде всего головы, затем рук, в которые вкладывали какие-нибудь атрибуты. Такого рода изображения делались и впоследствии». Там же

Святилища богов в Причерноморье выделяются изящными произведениями искусства, материалом - белый мрамор, греческими и римскими скульптурами с многочисленными атрибутами, символика которых относится и к местным религиозным верованиям.

Некоторые правила возведения святилищ в Греции были соблюдены и в Причерноморье.

§ 1 Святилище Аполлона.

Известна надпись на колонне белого мрамора, высота - полметра, диаметр - 0,28 м, служившей, возможно пъедесталом, для не дошедшей до нас статуи Аполлона в Малой Азии. Святилище Аполлона Лермена в Малой Азии, в районе, образованном треугольником городов Дионисополя, Гиераполя, Гиргалейского союза деревень. От него дошли надписи - посвящения Аполлону. Храм Аполлона находился у подножия холма, где протекал Меандр - глубокая река с быстрым течением. Дальше от Меандра шли голые скалы высотой 150-200 м. из песчаника с мелкими оврагами. На левом берегу стоял священный утёс, отделённый с юга широким ущельем. Голубцова Е.С. Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв, М.: «Наука»,1977, с.65

Вдоль гребня скалы было много развалин. В западном углу сохранилось сводчатое здание. Справа - от него Меандр, слева - ущелье с тропинкой, ведущей вниз к маленькому деревянному мосту через Меандр. В древности, очевидно, посетители должны были двигаться по узкой тропинке, а с другой стороны - верхней дорогой по ущелью. Сводчатое помещение в западной части скалы считается усыпальницей, или судя по каменным скамьям местом религиозных собраний. Это маленькое сводчатое помещение хорошо подходило для исповедей. На Западной стороне храма - портик и карниз. На карнизе - изображение двусторонней секиры. Внутри храма - три пъедестала с надписями. На надписях - посвящения Аполлону Лермену; манумиссии; надписи-исповеди. Посвящение Аполлону Лермену и его культ были связаны с культом Гелиоса. Богатые местные жители возводили этому богу храмы, постройки, алтари. Это божество наделено, судя по надписям, функциями спасителя и исцелителя. В святилище Аполлона Лермена - изображения поражённых болезнью членов человеческого тела, что напоминает святилища Асклепия. В этом храме почиталась и Артемида - Лето. Мать Аполлона и Артемиды напоминает фригийскую матерь богов Кибелу. Видимо, в данной местности отождествляли Лето с Кибелой. Изображение этой богини - Матери Лето, имеется на одном из вотивных памятников. В данном святилище налицо как типично греческие традиции возведения святилищ, так и синкретические черты ассимиляции с местными культами (поза и одеяние богини Лето-Кибелы).

§ 2 Святилище Афродиты.

В Кепах в святилище Афродиты II--I вв. до н.э найдена мраморная статуя Афродиты высотою 0,45 м (без головы и базы) -- греческий оригинал, вероятно, родоской школы первой половины II в. до н.э. Здесь же были фрагменты других мраморных статуэток, женская рука с ритоном, терракотовая статуэтка сидящей богини в высоком головном уборе с фиалой в руке, формы для изготовления терракотовых прилепов, изображающих Эрота и Психею, мраморный ковш с ручкой, украшенный резным орнаментом, часть большой мраморной чаши. Сокольский Н.И.Деревообрабатывающее ремесло в античных государствах Северного Причерноморья, М.: «Наука», 1971, с.231

Храм Афродиты в Фанагории обладал собственным обширным хозяйством, включающем земельные угодья.

§ 3 Святилище Митры.

На территории Фракии и Нижней Мезии известны два митреума. Один около с. Крит, он был разрушен в 1933г.Существование его датируется началом второй половины 2 в. до первой половины 3 в. Второй митреум был найден в «пещере у Тиргушора и имеет очень примитивное устройство». В.П.Найдёнова, Культ Митры в Нижней Мезии и Фракии, Проблемы античной культуры, под ред Кошаленко Г.А.М.,1986,с. 57.Он относится к первой половине 3 в.

Косвенным свидетельством является надпись из Истрии поставленной в спелеуме и алтарях в святилищах, и существуют предположения о наличии митреумов в Эскусе, Монтане, Нове, Ятрусе, Никополисе на Истре, Дуросторуме, Аксиополисе, Тремзисе, Акбунаре, Истрии, Томи, Тиргущоре, во Фракийской Пауталии, Сардике, Бесапаре и др.

§ 4 Святилище бога Мена.

Поскольку бог Мен - лунное восточное божество,почитавшееся в основном в сельских районах Малой Азии, постольку святилища Мена часто представлены лишь жертвенниками и зольниками. На изображениях Мена, которым иногда уделялось центральное место всегда присутствует серп Луны за плечами. Именно по этому признаку можно отличить святилища Мена, даже если нет соответствующей надписи. Символика в святилищах Мена разнообразна: это и лев, и цыплёнок, и обоюдоострая секира. Мен часто изображался рядом с такими божествами, как Аполлон, Арес, Артемида и др.

Изображения Мена в хитоне и гиматии во фригийской шапочке, с юным лицом, обрамлённым волнистыми волосами, встречаем в эллинистический период.Поскольку Мен являлся покровителем сельских общин, его эпитеты часто сочетались с этниконами деревень. Святилища Мена косвенно подтверждают синкретизм культов в Малой Азии.

§ 5 Святилище богини МА.

В святилище богини Ма, в пещере близь Пантикопея, представлена богиня, сидящая на троне со священным округлым сосудом в руках, по правую сторону, от которой изображен ее эквивалент -- мировое древо с тремя стилизованными ветвями с каждой стороны, по левую же -- столб с конским черепом, что свидетельствует о принесении ей в жертву коня, а также подъезжающий к ней бородатый всадник с ритоном. Интересно, что совершенно аналогичное изображение сидящей в кресле богини, держащей в руке священный округлый сосуд, имеется на терракотовой статуэтке из Семибратнего кургана.

Жертвоприношения собаки связаны с культом Великого женского божества на Боспоре, В так называемом «святилище Деметры» Нимфея черепа собаки (на что обратила внимание В.И.Денисова), животного, не имеющего абсолютно никакого отношения к Деметре. В связи с этим фактом, вероятно, не случайно наличие среди приношений в это святилище сосуда с изображением собак. Кости собак (среди небольшого количества костных остатков) были найдены и в святилище на Майской горе. Этот факт, наряду с характером других находок29  в святилище, а также само его местоположение Марченко И.Д. Эллинический комплекс у перекрестка главных магистралей города, Херсонесский сборник, 1999,Вып.10, с.104

позволяют видеть здесь одно из мест культа Великой местной богини, которую греки отождествляли с Афродитой Уранией, так и с другими женскими божествами своего пантеона (Деметрой, Корой, Персефоной, Артемидой, Афиной.

Судя по находкам свыше 200 терракот (в основном местного производства), близ Тиритаки в конце VI-III вв. до н.э. существовало святилище женского божества. Наличие среди терракот этого комплекса изображений Артемиды во фригийском колпаке с ланью в руках, а также этой же богини верхом на лани, доказывает, что в святилище, из которого происходят эти терракоты, поклонялись женскому земледельческому божеству, которому принадлежало это святилище, соединяя в себе черты Деметры, Артемиды и Афродиты, было очень близко по духу Великой богине местных племен32 . Необходимо отметить, что функционально близкие божества могли почитаться в одном и том же святилище греками как свои, а варварами -- как их локальное божество.

Вышесказанное позволяет предположить, что все персонажи мифа об Афродите Апатуре скрывают за греческими именами свою исконную местную основу. Афродита -- это Великая богиня синдо-меотских племен. С культом Великой богини, связаны древнейшие памятники с изображением Иштар, Потнии Терон и ее символов, а также Горгоны, в которых скифы и синдо-меоты могли видеть образы своей Великой богини.

Анализ показывает, что именно этот наиболее сложный и многогранный образ Великой богини матери можно считать самым адекватным воплощением идей, ассоциировавшихся у причерноморских варваров с их Верховной богиней. Религиозные верования, связанные с этим божеством, в частности, нашли свое выражение в одном из самых популярных мотивов боспорского искусства -- изображении амазонок.

Как и в случае фракийской Великой богини-матери, пантеистическая природа Великой богини варваров Северного Причерноморья обеспечила благоприятную основу для ее синкретизма с главными женскими божествам. М.И.Ростовцев, отказавшись от попыток подыскать имена для богинь, в представленных памятниках из скифских курганов, стал называть их просто «Великая богиня» или «Великая доарийская богиня-мать».

В данной связи можно полагать, что общий кризис эллинской идеологии, имевший место в период раннего эллинизма и, несомненно, коснувшийся боспорских городов, привел к ослаблению культов эллинских божеств официальвого боспорского пантеона и открыл дорогу для расцвета культов местных божеств -- Великой богини и конного бога.

2.3 Характер астральной символики в мелкой пластике.

Культовые действия нашли свое отражение в изобразительном искусстве, особенно в посвятительных рельефах и терракотовых статуэтках.

«Терракотовые статуэтки первых веков нашей эры, грубых и схематичных форм, передают культовые действия. Одна из терракот Пантикапея I в. н.э. представляет собою изображение готовящегося жертвоприношения овцы перед гермой Диониса. Имеются изображения участников оргиастических культов Великой богини в так называемых ритуальных терракотах из Пантикапея». Марченко И.Д. Эллинический комплекс у перекрестка главных магистралей города // Херсонесский сборник, 1999,Вып.10, с.49

Одна из них изображает жреца, несущего статую богини. На некоторых плитах, помимо посвятительной надписи, имеются изображения божества.

Делались, статуэтки и из глины, преимущественно для потребностей частного культа: их ставили на своих божницах бедняки, не имевшие средств приобретать более дорогие мраморные статуи.

Среди приношений Деметре найдена протома в виде женщины в хитоне, спадающем с высокого головного убора, с поднятыми к груди руками (V в. до н. э.). Статуэтки Коры -- дочери Деметры, неподвижно стоящей, закутанной в хитон и гиматий (конца VI в. до н.э.) Фрагменты статуэток гидрофор-девушек, несущих на голове гидрию (IVв. до н.э.), очевидно, воспроизведения участниц религиозной процессии.

Чернофигурная гидрия с изображением девушки у источника (последняя четверть VI в. до н. э.). Краснофигурная гидрия с изображением девушки (конец V -- начало IV вв. до н. э.): черно-лаковый килик IV в. до н. э. с граффити. В фависсе святилища Деметры вблизи Фанагории найдено множество фрагментов керамики (фимиатериев, светильников, курильниц), около тысячи фрагментов протом богини Деметры, несколько целых статуэток, изображавших сидящую на троне богиню в высоком головном уборе и аттическом пеплосе и статуэтка Коры в виде грациозной юной девушки (первая половина V в. до н.э.) в тонком хитоне и спадающем с плеча гиматий, в высоком головном уборе с растительным орнаментом.

Терракотовые статуэтки часто являются свидетельством домашних культов. Например, комплекс находок в помещении жилого дома второй половины VI в. до н.э. в Тиритаке:

«в средней части пола находился открытый очаг, около него три терракотовые статуэтки Деметры, статуэтка Коры, обломки глиняного алтаря, терракотовая маска и чернолаковые чаши.

К домашнему культу следует отнести комплекс терракотовых статуэток, лежавших на полу в одном из помещений в доме Хрисалиска I в. н. э. Большая часть из них представляет собою изображения женского божества Деметры, Кибелы, Великой Матери, Афродиты, Тюхе, Куротрофы, алтариков, девушек с музыкальными инструментами, головы жертвенного быка».Сокольский Н.И. Деревообрабатывающее ремесло в античных государствах Северного Причерноморья. - М.,1971,с.74

В огромном зольнике открытом в Мирмекии, у храма Деметры, разрушенного во второй половине IV в. до н. э.Гайдукевич В.Ф. История античных городов Северного Причерноморья.// АГСП.- М.-Л.,1955 - Т.1.- с.93

, были найдены различные вотивные приношения: терракоты, миниатюрные глиняные сосудики, чернолаковая столовая посуда, монеты, в большом количестве сосуды, употреблявшиеся при культовых трапезах, и т. д

Эллинистические алтари отличались богатством и разнообразием декора. Примером может служить миниатюрный терракотовый алтарик III в. до н. э., четырехугольный в плане, на высоком основании, с массивным карнизом с зубчиками и акротериями по углам. На его стенках рельефные группы богов -- Аполлон и Артемида, Дионис и менады, Посейдон и Амфитрида, Ника. Таков же алтарик из Ольвии. Для эллинизма характерны алтари с гирляндами (тип декора, широко распространившийся из Александрии), как например, мраморные алтари из Херсонеса или миниатюрный терракотовый алтарик из Ольвии, повторяющий тип позднеэллинистического круглого алтаря, украшенного гирляндами, розеттами и масками.

Для терракот первых веков нашей эры характерно огрубение профилировки и скульптурного декора, а также упрощение формы. Таков херсонесский алтарь из известняка, с изображением Гермеса и Геракла, алтари из Илурата

Гайдукевич В.Ф,там же и Танаиса Арсенъева Т.М.,Шелов Д.Б. Римляне в Северном Причерноморье во 2 веке нашей эры, ВДИ, 1981, №4,с.5

Алтарь бенифицариев из Херсонеса, посвященный Немесиде, имеет геометрически правильные упрощенные очертания.

«Курильницы, служившие для воскурения ароматических веществ в храмах и святилищах, обычно были глиняные. Их формы чаще всего просты. Оригинальные курильницы, украшенные рельефным или расписным орнаментом, а иногда и рельефными фигурами, относятся ко времени эллинизма, например, ольвийская II в. до н.э. Она с двухъярусным рельефным декором - внизу гирлянды, вверху кариатиды, поддерживающие завершение цилиндра тулова, между ними женские маски. Крышка коническая гладкая, внутрь встав-лялись два сосуда: один с углями, другой с арома-тической смесью». Марченко И.Д. Эллинический комплекс у перекрестка главных магистралей города, Херсонесский сборник, 1999, Вып.10,с.129

Сероглиняная курильница с вдавленными солярными изображениями и дырочками найдена на поселении Беляус в слое II--I вв. до н. э. К концу античного периода во II--III вв. н. э. формы курильниц упрощаются.

«Не исключена возможность того, что бронзовые статуэтки, …Горгиппии - Изида, Афродита Анадиомена,- могли быть принадлежностью домашнего ларария». Цветаева «Рим и Боспор», М.: «Эдиториал», 2002, с. 128Тип Афродиты с 2 эротами за плечами известен коропластике ещё в 3 в. до н. э.

В Горгиппии найдена часть большой терракоты - голова Мена в высоком уборе, верхом на петухе. Известно, что Горгиппия чеканила медные оболы с изображением на лицевой стороне головы бога Мена и тетрахалки с головой Аполлона.

«На терракотовой фигурке, найденной в Горгиппии, изображение богини Тюхэ (в городском доме, конца 3 - первой половины 1 в. до н.э.), вместе с терракотой Великой матери, формой для оттиска других таких же фигурок, статуэткой беременной женщины, глиняными птицами культового назначения и глиняной формой для оттиска терракотового изображения сидящего перед чаном Силена. Тюхэ из мраморовидного сероватого известняка величественно сидит в высоком кресле. Над пышными прядями волос богини возвышается калаф, рукаф хитона с прорезями скреплён украшениями, с правого плеча на колени спускается покрывало. Обратная сторона статуи обработана бучардой. Слева к плечу Тюхэ тянулся рог Амалфеи». Алексеева Е.М, «Античный город Горгиппия», М.: «Эдиториал»,97,с.560.

На тераккотах Тюхэ в Горгиппии - рог изобилия наполнен плодами, подобно бронзовым фигуркам Фортуны с рогом изобилия.

На терракотовой статуэтке 1 в. до н.э. - 1 в. н.э. - Афродита, возлежащая и увенчанная диадемой. На глиняном рельефе начала ІІІ в - Афродита стоит у алтаря рядом с Потосом, олицетворением страсти в виде маленькой фигурки бородатого мужчины. На терракоте1в. Афродита изображена с Эротом около геммы Приапа, её сына, бога плодородия и покровителя стад. В горгиппийском доме 1 в. н.э. найдена фигурка Афродиты Анадиомены с дельфином около геммы Приапа.

Глиняные фигурки Деметры ІІ в до н.э. восходят к образцам VІ в до н.э., известным в метрополии и Северном Причерноморье и имеют стандартные прототипы. На ранних фигурках сидящая богиня изображалась в статической позе, в переданной слитно с телом одежде и обычно без атрибутов, что затрудняет определение её эпиклезы и даёт основание многим исследователям видеть в ней Великую богиню-мать.

Со временем изображения на терракотах богинь усложнялись, детализировались и дополнялись символами, атрибутами - кресло с высокой спинкой, калаф на голове, на шее - гривна, в руке - фиала. Складки одежды на статуэтках эллинистических времён не всегда обозначены. Голубцова. Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1-2 вв, М.: «Наука»,1977, с.67

«По- видимому, изображения Деметры с чашей и плодом, сложившиеся в эпоху эллинизма, легли в основу иконографического облика синкретического верховного женского божества, распространённого на Боспоре во 2 - 3 вв.н.э., объединившего идеи плодородия, умирания и воскрешения жизни, лежавшие в основе культов Деметры, Афродиты, Кибелы.» Там же

Культ малоазийской Кибелы выявлен в Горгиппии с ІV в до н.э.На терракотах этого периода - богиня, сидящая со львёнком на коленях, с большим животом. Найдены фигурки с чашей и яблоком в руках. Этот образ богини восходит к малоазийским прототипам.

Астральный символ - лев, сопровождающий Кибелу, указывает на владычество богини над небесным сводом.

Таким образом, характер астральной символики в мелкой пластике подтверждает всеобщий для Причерноморья синкретизм культов.

Поскольку бог Мен - восточное лунное божество, почитавшееся в основном в сельских районах Малой Азии, постольку святилища Мена часто представлены лишь жертвенниками и зольниками. На изображениях Мена, которым иногда уделялось центральное место, всегда присутствует серп Луны за плечами. Именно по этому признаку можно отличить святилища Мена, даже если нет соответствующей надписи. Символика в святилищах Мена разнообразна: это и лев, и цыплёнок, и обоюдоострая секира. Мен часто изображался рядом с такими божествами, как Аполлон, Арес, Артемида и др.

Изображения Мена в хитоне и гиматии во фригийской шапочке, с юным лицом, обрамлённым волнистыми волосами, встречаем в эллинистический период. Поскольку Мен являлся покровителем сельских общин, его эпитеты часто сочетались с этниконами деревень. Святилища Мена косвенно подтверждают синкретизм культов в Малой Азии.

Выводы ко второй главе:

- общий кризис эллинской идеологии, имевший место в период раннего эллинизма привел к ослаблению культов эллинских божеств официальвого пантеона и открыл дорогу для расцвета культов местных божеств;

- в Причерноморье, на почве благодатной экономической и природо - ресурсной базы, в результате смешения этносов - возник синкретизм греческой и восточной культур;

- на основе Греко - римской культуры с влиянием египетских, ассиро-вавилонских, индийских, персидских и древнееврейских традиций наметилось тяготение к монотеизму;

- астральные культы использовались правящей верхушкой для поддержания незыблемости своей власти, её богоданности, что подтверждается нумезматическим материалом.

- культовые действия нашли свое отражение в изобразительном искусстве;

- характер астральной символики в мелкой пластике подтверждает всеобщий для Причерноморья синкретизм культов;

 Заключение.

Человеку с самых ранних времён приходилось осмыслять окружающий мир.

Сознание, ещё не скованное законами традиций, отражало мир так, как оно его видело, создавая мифы о природных явлениях и силах, которые за ними стоят. Астральные культы являются наиболее ранней формой мировосприятия, понимания мира и самого себя. Миф - аллегорическое выражение идеи, не вмещающейся в синтаксис языка. Космогонические идеи в астральных культах выражают «мироощущение и миропонимание эпохи его создания».

В астральных культах Причерноморья произошло соприкосновение и взаимопроникновение греческой и восточной культур. В период римского господства народы Азии приобщились к Греко-римской культуре, оказывая друг на друга взаимное влияние.

В сознании передовой мыслящей части людей, соединились для переосмысления на основе Греко - римской культуры, египетские, ассиро-вавилонские, индийские, персидские и древнееврейские идеи культурно - исторических традиций. Платон «Тимей», Пифагор, Плутарх «Об Исиде и Осирисе», Ликург, Геродот, восхищаясь египетской религией, на первое место ставят не обрядовую, а познавательную функцию религии. «Людям, обладающим рассудком, следует искать всех благ у богов, а более всего познания самих богов, насколько оно для человека достижимо. Нет ничего выше стремления к истине, в особенности той, которая касается богов и заключает в себе жажду приобщения к божественному началу, так что изучение мудрости является восстановлением подлинного богослужения» Бычков В.В. ЭСТЕТИКА ПОЗДНЕЙ АНТИЧНОСТИ, М.: «Наука»,1981.

В греческих астральных культах на первом месте стоит природа, на ней и вечном постоянном макрокосмосе концентрируется внимание, а человек лишь ступень в этом порядке. Ближневосточное влияние сказывается в том, что на первое место выступает этика, практическое воспитание человека.

Такие понятия как пространство, время и история в астральных культах разных этносов воспринимаются по разному.

Грек воспринимал жизнь как существование в определённом месте космоса. Он живёт настоящим, поэтому прошлое для него быстро становится мифом. Греческое влияние в астральных культах Причерноморья выражается в скульптурности и пластичности, осязательности. Недаром же «эйдос» - идея, восходят в греческом к глаголу «видеть», созерцать. Основными категориями греческих астральных культов являются красота, гармония, мера, соразмерность. Но поскольку жизнь процесс динамичный, то не всех устраивало лишь его созерцание. Отчасти, поэтому так быстро были восприняты, заимствованные из ближневосточных, идеи света и нравственной чистоты.

Наиболее плодотворное взаимодействие ближневосточных и греческих культур происходило в период эллинизма.

Можно назвать несколько причин возникновения астральных культов:

- греки и римляне обожествляли своих древних царей и героев, природные стихии, космические тела, основные элементы мира, персонифицировали и обожествляли почти все свойства человеческой души: