Культура Нового времени

Размещено на http://www.allbest.ru/

24

Санкт-Петербургский Государственный Университет

экономики и финансов

ЗАОЧНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра философии

Контрольная работа

По дисциплине: "Культурология"

На тему: "Культура Нового времени"

Студентки

Колмаковой Елены Алексеевны

Специальность: финансы и кредит

• Введение
• 1. Условия и этапы развития культуры Нового времени
• 2. Культура Абсолютизма и её особенности
• 3. Культура Просвещения и её специфика
• 4. Достижения и ценности культуры Нового Времени
• Заключение
• Список используемой литературы

Введение

Европейская культура Нового времени охватывает XVII--XIX вв. Она базируется на буржуазном способе производства, имеет единый духовный ориентир -- развитие личности, общие черты: гуманизм и антропоцентризм, европоцентризм, сциентизм и телеологизм в понимании прогресса, рационализм.

Вместе с тем каждый век имеет свое историческое лицо, свою специфику. XVII в. -- это век "революционной критики" феодализма в Нидерландах и Англии и рационалистической критики схоластики во Франции и других странах. XVIII в. -- это век Просвещения и проверки его идеалов практикой Великой французской и Американской революций, XIX в. -- "полнота времен", эпоха расцвета буржуазной культуры и вместе с тем -- начала ее кризиса через обнаружение тупиков рационализма в его крайнем выражении -- техницизме.

Каждое время решает свои вопросы. Но есть коренные мировоззренческие вопросы, решением которых человечество озабочено всегда. Ответы на них составляют суть, ядро любой культуры. Как существует мир, в котором мы живем? Каково место человека в этом мире? Как велики сила и бессилие человека? В чем ценность науки? Возможен ли прогресс?

Нововременная культурная парадигма такова: мир существует как природа, как личность-субъект и как культура. Место человека в мире является центральным: "На первом месте здесь выступает индивидуум, субъект и его власть, его самочувствие, его порождение всего объективного. Субъект стоит над объектом, человек объявлен царем природы" (А. Ф. Лосев).

Процесс переориентации воли человека на исполнение роли творца мира культуры идет параллельно ломке системно-иерархической средневековой модели мира, начиная с Возрождения и Реформации. И подобно тому, как в средневековой культуре утверждалось величие Бога и его отличие от сотворенного им мира, теперь провозглашается величие человека и его отличие от всей остальной природы. В культуре Нового времени человек -- познающий субъект -- противопоставлен природе как объекту. Предназначением человека стало повелевать природой, извлекать из нее пользу. Польза -- идол Нового времени, наука и техника -- его жрецы.

1. Условия и этапы развития культуры Нового времени

На заключительной стадии развития феодализма в Европе в период Нового времени выделяют две культурные эпохи: культуру Абсолютизма (XVII в.) и культуру Просвещения (XVIII в.). Их можно рассматривать как относительно целостный этап в развитии культуры периода промышленных и политических революций в Европе, но можно усмотреть и самостоятельное культурное содержание у каждой из эпох.

Рассмотрим их в определённой целостности, единстве тенденций, подводящих к становлению новой, современной цивилизации.

Возрождение закончилось, не успев найти Ответа на Вызов. Мануфактурное производство, вначале обещавшее материальное освобождение от нужды и бедствий повседневной жизни, очень скоро исчерпало свои возможности. Три политических силы - король, папа, сеньор - справились со своими проблемами и общество вместо свободы и гармонии увидело впереди ещё больший гнёт и несвободу. Из противостояния государства и церкви, государства и феодальных кланов победителем выходит государство в лице короля. Утверждается Абсолютизм - политическое, а значит, и идеологическое, культурное господство централизованных империй и монархий. Это период торгово-колониальных войн, меркантилизма в экономике, господство метафизики в философии.

2. Культура Абсолютизма и её особенности

Абсолютизм - это период перехода от культуры Возрождения к культуре Просвещения, когда старая, Возрожденческая, культура показала свою утопичность, несостоятельность, несоответствие тенденциям развития общества и человека, а новая культура - ещё не приобрела своей ярко выраженной формы. Феодализм, устояв политически, экономически и морально деградирует, приходит в упадок, из сословия бюргеров, горожан, формируются два класса - буржуазии и пролетариата.

Переходные процессы обычно характеризуются компромиссом. Типичным примером компромиссной культуры является восстановление монархии в Англии, "славный компромисс 1688 г.".

Уходит в прошлое феодальная ограниченность, замкнутость, корпоративность. Экономическая и политическая раздробленность отступает под влиянием интересов прибыли и складывающихся единых рынков. Единый рынок, единый экономический интерес заставляют народности, формы этносов, характерные для периода феодализма, перерастать в нации. Начинает складываться единая национальная жизнь и национальная культура. Усиление центростремительных тенденций приводит к становлению централизованных государств, к усилению роли государства, политики в культурной жизни. Государственное начало подчиняет себе религиозное. Король - торжествует над папой.

Период Абсолютизма - это период утверждения единства культуры. В основе этого единства лежит слабость, неразвитость буржуазии, пролетариата, с одной стороны, а с другой - шаткость позиций старых феодальных кругов. В этой ситуации все слои, сословия видели своё спасение, свою будущность в едином государственном начале, в сильной, ничем не ограниченной, абсолютной, власти короля.

Впоследствии, в период Просвещения, буржуазия укрепит свои позиции, а аристократия - окончательно разорится. Абсолютизм уже не будет удовлетворять интересам ни тех, ни других. Произойдёт раскол всей нации на два больших лагеря и, в конце концов, революция.

Особенно отчётливо эти тенденции проявили себя во Франции. Некоторые страны - Испания, Италия, Германия - отставали в своём развитии и становление централизованных государств здесь замедлилось. Германия вынуждена была осмысливать в философии политический опыт развития своей соседки Франции. Поэтому просветительские тенденции в этих странах реально сохраняют своё влияние и в XIX веке, хотя период Просвещения как целостной культурной эпохи завершается в XVIII в. Для европейских государств этого периода были характерны две тенденции, оказавшие своё влияние на культуру, придавшие ей своеобразие. Это абсолютизм и либерализм.

Абсолютизм - это идеологическая доктрина и политическая тенденция развития культуры, своеобразно проявляющая себя в различных областях жизни.

В философии создаются рационалистические философские системы, призванные оправдать бюрократические системы управления. В искусстве, художественной культуре оформляется классицизм. Утверждается официальная, государственно-разрешённая и государственно-регулируемая культура. Это уже вторая разновидность официальной культуры. Первая была связана с религией, церковью. До этого по сути государство поддерживало идеологию, разрабатываемую церковью, религиозную идеологию. Господствовал политически единый государственно-церковный тоталитарный (всепроникающий) тип культуры. Теперь государство впервые высказывает претензии на создание внерелигиозной, внецерковной идеологии.

Для государственно-организованной культуры, в частности, абсолютизма, были характерны: стремление к однозначности трактовок; отсутствие двусмысленности, амбивалентности; стремление к складыванию канона, законченной нормативной системы; традиция, передача по наследству канонических форм культуры; подкрепление норм культуры ссылкой на авторитет (авторитаризм), превалирование государственно-закреплённых форм (этатизм) над содержанием (формальность).

Классицизм - это направление в культуре, выражающее требование всеобщей и всеобъемлющей регламентации, стремление поставить под государственный контроль, цензуру, все области жизни, внести упорядоченность и организацию.

Абсолютизм как форма духовной культуры покоится на политическом мировоззрении. Он во многом является отрицанием культуры Возрождения. Если в культуре Возрождения человек предстаёт как цельная личность в единстве его духовной и плотской, рациональной и чувственной сторон, то в культуре абсолютизма приоритет отдаётся рассудку, а эмоции - отходят на второй план. Они становятся уместными, если допущены государством.

Возрождение видело идеал человека в его всестороннем развитии. Примером может служить деятельность Леонардо да Винчи. Абсолютизм видит в человеке прежде всего - подданного государства, рассматривает его как политическое существо.

Для Возрождения характерна была тенденция к синтезу частного и общего, торжеству общего блага как реализации интересов личности. Абсолютизм отметает интересы отдельного человека, игнорирует их. В его контексте идея добра, разума, блага отрывается от реальной жизни, приобретает самодостаточное основание, навязывается жизни "сверху", велением государственной власти, то есть превращается в абстракцию. Здесь не человек господствует над своими абстракциями добра, красоты, морали, а государственно-определяемые абстракции господствуют над человеком. Всё преклоняется перед государством, королём. "Государство - это я!" - заявлял Людовик XIV. А государство - возвышается над всеми.

Было бы наивно ставить французский классицизм в причинную зависимость от тенденций французского абсолютизма. И то, и другое поднимается на известных общекультурных принципах эпохи и выражает их по-своему. При этом культура несравненно богаче и шире её "социологических оснований". Литературный "порядок" заведомо шире и социального "этикета". Литература пользуется богатством слова, которое она укрощает, традициями и формами, доставшимися ей от прошлого и которые она так или иначе должна переработать поиском новой формы. Но аналогичные проблемы возникают и в культуре в целом: она не сводится к своим социологическим основаниям, но "выводится" из них, так или иначе, в адекватной, вульгарной, или превратной, художественной, форме отражает социальные устремления, конкретизирует, обогащает их всем богатством жизни.

Поэтому, рассматривая абсолютизм как важнейшую составляющую культуру XVII в., мы должны обратить внимание и на иные тенденции.

Второй составляющей культуры этой эпохи был либерализм. Если абсолютизм - порождение политического начала культуры, то либерализм - юридическое, правовое мировоззрение. Если абсолютизм выражает тенденцию к государственному, общенациональному регулированию жизни, экономики в том числе, то либерализм - отражает интересы свободного рынка, свободной купли-продажи, свободы торговли и предпринимательства. И в абсолютизме, и в либерализме своеобразно отразились и классовые, и общечеловеческие основания культуры - в одном случае абсолютизация всеобщего, тотального, в случае либерализма - стремление к отражению индивидуального, интимного, частного в жизни человека.

Либерализм - порождение абсолютизации, обобщения, рационализации практики индивидуального предпринимательства, частной собственности, ничем не ограниченной конкуренции.

Но в сфере культуры эта тенденция своеобразно преломляется в субъективизме, психологизме, внимании к внутреннему миру человека, абсолютизации чувств и эмоций, частной жизни и быта.

Раскол нации на два лагеря приводит к расколу культуры: абсолютизм и либерализм, внешнее и внутреннее, официальное и реальное, государственное и гражданское, разумное и чувственное - вот те крайности, в которых развивается единая в основании культура XVII века. В действительных явлениях культурной жизни то одна, то другая из сторон выходят на первый план, придавая специфику разным культурным формам.

XVII век - "эмблематический век" (Гердер). Эпоха вырабатывает для себя особенную форму запечатления смыслов в назидательных образах, снабжаемых афористически краткой надписью (inscriptio) и подписью (subscriptio), обычно в стихах. На гравюре, изображающей женщину, которую душит скелет (смерть) с песочными часами в костлявых пальцах, и лежащего на траве младенца, а также множество других атрибутов, надпись гласит: "Plorando nascimur, plorando morimuo" ("Мы рождаемся и умираем в слезах"). Подпись разъясняет на латинском и немецком языках, суетность человеческого существования. Лягушка, зимующая под землёй, а весною оживающая, есть аллегория "воскресения во плоти". Крокодил, выползающий из яйца - аллегория быстрой перемены судьбы к лучшему.

3. Культура Просвещения и её специфика

XVIII век вошёл в историю культуры как век Просвещения. Это период промышленного переворота и перехода политической власти в руки нового класса - буржуазии. Заканчивается длительная полоса господства традиционной аграрной культуры. В результате промышленной революции утверждается новая индустриальная культура. Но это и период политических революций в Европе, отдающих власть в руки промышленной буржуазии.

Существенным содержанием промышленной культуры является трёхзвенная система машин и механизированные технологии. Изменения в технической, технологической культурах требуют обновления в областях экономической, социальной, политической. Волна инноваций охватывает всё здание культуры. Изменяется прежде всего наука, меняется её место и роль в обществе. Аграрное производство покоится на практических знаниях, получаемых человеком опытным путем. Оно фактически нейтрально, безразлично к научному знанию. Но механическое производство, машины как технические устройства перерастают эмпирические знания, ручное производство, ремесло. Они требуют технологического применения науки. Наука превращается объективно и субъективно в непосредственную производительную силу. Более того, вложения в науку стали приносить прибыль, стали экономически целесообразными. Отражением изменяющейся роли науки в производстве и в обществе и выступает культура Просвещения. Если предшествующие этапы культуры знаменовали переход от мифа к религии, переход к Логосу (разуму) был лишь исключением античной Греции, то Просвещение демонстрирует переход от религии к науке.

Прежде всего, культура задумалась о своих собственных основаниях: что лежит в основе - добро или зло, разум или чувство, гармония или конфликт - с выяснения этих вопросов начинаются культурные подвижки.

В 1705 г. выходит памфлет Мандевиля "Возроптавший улей", а затем (в 1714 г.) он пишет "Басню о пчелах". Вывод, который делает Мандевиль, заключается в тезисе о том, что "частные пороки общества приводят к общественной выгоде". Таким образом, конфликт, корыстолюбие, зло, несправедливость - необходимые стороны культуры и бессмысленно пытаться устранить их из жизни. На примере улья Мандевиль рисует жизнь общества: пока пчёлы дружно работали и не думали о добродетелях, улей жил и процветал. Но как только пчёлами овладела страсть к добродетели и ненависть к порокам - поднялся шум, его услышал медведь, пришёл и разорил улей. Не так ли и в обществе? Пока все работают, общество живет, но как только начинаются конфликты, перестают развиваться науки, искусства, обслуживающие богачей, приходят в упадок, начинается безработица и общество распадается, слабеет. Более сильный противник подчиняет его себе. Вывод, к которому подводит читателя Мандевиль: общество, культура основываются на обмане, корыстолюбии, несправедливости.

Прямо противоположную позицию отстаивает Шефтсбери. В 1711 г. выходит его книга "Характеристика людей, нравов, мнений и имён". В ней автор выступил с утверждением, что современное общество основывается на гармонии. Гармония, согласие не только достижимы, но уже реально существуют в мире. Для человека естественно влечение к добру, справедливости, разумным поступкам, а корыстолюбие, зло, есть отклонение от нормы, оно является моральным уродством, ибо всякий нормальный человек склонен к взаимопомощи.

Таким образом, была вскрыта антиномия - добро или зло лежит в основании культуры, разум или неразумие, гармония или конфликт. Эту антиномию Просвещение пытается разрешить, признав, что добро составляет основу культуры, а со злом нужно бороться, потому что его можно искоренить. Ведь зло - это аномалия, деформация культуры. Но со злом нельзя бороться, прибегая к методам, в которых бы преобладало само зло. Общество не должно прибегать к методам насилия, так как насилие порождает насилие, зло, а не искореняет его из культуры. Поэтому надо прибегать в преобразовании культуры к адекватным средствам, соответствующим культуре. Просветители предлагали обновлять, совершенствовать культуру культурными методами. Просветители сознательно встали на точку зрения добра, разума, справедливости.

"Просвещать", то есть устранять "темноту" сознания, - означало не только обучать, передавать, распространять знания, но и искоренять невежество, бороться со злом с помощью добра, "света", знания. В 1726 г. выходит книга Джонатана Свифта "Путешествия Гулливера". Но к тому времени имя Свифта уже приобрело широкую известность. В 1708 г. в Лондоне был очень популярен предсказатель, астролог Партридж. Свифт, под именем Исаака Бикерстафа, выпустил альманах "предсказаний", в котором указал день и час, в который смерть настигнет Партриджа. А затем все газеты Лондона сообщили о состоявшейся смерти и похоронах известного астролога Партриджа. Все в Лондоне заговорили о необычайной точности предсказаний и о появлении нового предсказателя - Бикерстафа. В католической Португалии колдуна Бикерстафа приговорили к сожжению. В это время Партридж, живой и здоровый, тщетно пытался опубликовать своё заявление о том, что он жив. А через некоторое время лондонские журналисты опубликовали эту историю, в которой разоблачался обман, суеверия, "темнота" обывателя, церкви, широкой публики. Это пример того, к каким методам предлагали прибегать просветители в борьбе против мракобесия и шарлатанства.

Культура Просвещения не остаётся неизменной: меняются акценты, умонастроения, идеи. Обычно выделяют три этапа в развитии культуры Просвещения:

1. Просветительский классицизм. Он определял умонастроения до 30х гг. XVIII в.

2. Просветительский реализм. Он характерен для развития культуры вплоть до 80х гг. XVIII в.

3. Революционный классицизм, который охватывает 80е гг. XVIII в. вплоть до Великой Французской революции.

Рассмотрим особенности каждого из этапов культурного развития эпохи Просвещения.

Просвещение развивается вначале внутри прежних форм культуры, в частности, классицизма.

Внутри классицизма было два направления - консервативное и прогрессивное. Сторонником прогрессивного направления был Вольтер, преемник Корнеля, Расина. Но в своих позициях он выходит за рамки классицизма периода Абсолютизма. Особенностью его творчества было критическое отношение к действительности как неразумной, противоречащей здравому смыслу. Для обоснования своих идей Вольтер привлекает, как правило, примеры из прошлого, из античности, или из истории других народов. Таким образом, для просветительского классицизма были характерны космополитизм и наднационализм. В качестве образца для подражания предлагались примеры из других культур, герои прошлого или иностранцы: Брут, Спартак и др. Отсутствует прямая связь с национальной историей, с действительностью. Превалирует гражданская, политическая тематика. Постепенно внутри просветительского классицизма укрепляется тенденция к реальному изображению действительности: просветители отбрасывают язык намёков, аллегорий, символов. Объектом их критики становится не какая-то вымышленная страна, а национальная почва. Утверждается просветительский реализм. Для него был характерен национализм - критике подвергалась национальная жизнь. Демократизм проявлялся в том, что героем выбирался простой человек, а не "великая" личность. Внимание уделялось не политической жизни, государственному началу, а бытовой сфере - семье, дому, частной жизни. Происходит потеря гражданской тематики, дегероизация образов. Политического героя, Гражданина, просветительский реализм так и не нашёл - да и не мог открыть, так как его не было в действительности.

По мере развития просветительского реализма происходит углубление критического начала: критике подвергается теперь и политическая жизнь, и "нравы века". Происходит становление революционного классицизма. Для него были характерны:

· обращение к гражданской, политической тематике;

· отстаивание гражданской позиции личности;

· воспевание подчас самых крайних, насильственных форм борьбы.

Примером может служить творчество художника Давида (1748-1825). Его картины "Клятва Горациев" и "Смерть Марата" наиболее полно выражают изменения в умонастроении эпохи Просвещения. Но по сути - это отрицание тех принципов, на которых покоилась культура Просвещения, а именно, поиска "разумных средств" переустройства культуры, "мудреца на троне", "просвещённой монархии".

Очень скоро, уже в ходе революции 1789-1794 гг. культура отказалась от идей классицизма, выступив открыто с революционно-демократических позиций. Особенно глубоко эти настроения охватили литературу, поэзию, музыку. Революция начиналась с песен, похожих на плач, молитву.

Но прошло немного времени, и улицы Парижа познакомились с иного рода песнями. Особую известность получила "Песня Марсельского батальона", или "Марсельеза". Её создал Руже де Лиль (1760-1836) в 1792 г. В русском переводе она содержит прямо противоположный призыв : "Отречёмся от старого Мира…"

Наряду с просветительской культурой, которая была тесно связана с прогрессивным развитием общества и революцией, существовала культура, по-прежнему обслуживавшая аристократию и дворянство. В XVIII в. она кристаллизуется в направлении рококо (от слова rocaille - рокайль, раковина), рокайльная культура. Для неё характерны эпикуреизм, гедонизм, стремление к украшательству, гривуазность. Примером рокайльной культуры может служить гривуазный роман - "Похождения кавалера Фоблаза" Луве де Кувре (1787-1790). В живописи - это творчество художников Ланкре и Буше, например, "Купание Дианы" Буше.

Просветительская культура не остаётся неизменной, она эволюционирует, перестраивается, но это не избавило её от кризиса и распада. Французская революция обнаружила, что перестроить это общество на основах разума и добра методами культуры, без насилия, невозможно. Отсюда начинается распад культуры Просвещения. Он происходит по разным направлениям. С одной стороны, наблюдается возврат к классицизму в его консервативном варианте, с гражданским пафосом и политической тематикой, с другой стороны - обнаруживает себя уход в быт, психологию, внутренний мир человека, в то, на чём покоился либерализм. Но в XVIII веке это направление получило другое название - сентиментализм. Сентиментализм (от слова sentiment - чувство) - проявление кризиса культуры Просвещения, того обстоятельства, что она запуталась в неразрешимых противоречиях. В 1768 г. в Англии выходит книга Стерна "Сентиментальное путешествие". Основная идея автора - внимание надо уделять культу чувств, а не разума. Надо отказаться от восприятия общества как рационального явления и признать его иррационализм. Писатель явно выразил разочарование общества в новых, буржуазных, отношениях, признание того, что они не способны утвердить гармонию и царство разума в Мире культуры. Разочарование в обществе воспринимается, как разочарование в самом разуме. Главное в культуре - это чувство, способное спасти мир. Это чувство любви к ближнему, сострадание ему. Поэтому внимание переносится на душевный мир человека, в мир его переживаний, психики. Внутри сентиментализма обнаружилось два течения. Первое - критически относилось к буржуазным порядкам и выражала сочувствие к обездоленным. Его представителями были Стерн, Голдсмит и др. Другое - мистическое, иррациональное, пытающееся уйти в мир фантазий, мечты, в том числе, связать будущее с религией. Представителями второго направления были Юнг, Блэр. К сентиментализму тесно примыкало ещё одно направление, отрицающее культуру Просвещения. Это - романтизм (от слова rоmance - так называли в Англии рыцарские романы из средневековой жизни). Для него были характерны:

· разочарование в действительности, то есть в буржуазном обществе;

· поиск идеала в прошлом, "рыцарском" времени, а позднее - в будущем;

· интерес к народному творчеству, попытка сохранить умирающую народную культуру. Для этого собирался фольклор, предметы народного быта, описывались народные танцы и т. д.;

· отрицание классицизма с его искусственной схематикой построения произведений;

· равнодушие к идеалам Просвещения, его реалистическим тенденциям;

· стремление создать новую поэзию, роман как возрождение "рыцарской", эпической культуры, её героизация;

· патриотизм и национализм.

Примером произведений романтической направленности могут служить "Памятники старинной английской поэзии" Томаса Перси, "Поэзия шотландского побережья" Вальтера Скотта. Иногда стремление к оригинальности приводило к тому, что авторы создавали произведения, ничего общего не имеющие с народной культурой. Так, Макферсон Джемс сам сочинил ряд поэм, приписав их создание средневековому барду - Оссиану, и издал "Поэмы Оссиана".

Таким образом, в романтизме привлекает вера в чудеса, желание забыться от действительности, стремление к справедливости, пусть даже в иллюзорной форме.

Обычно, говоря о культуре Просвещения, выделяют такую её черту, как рационализм (от слова ratio - разум). Уже XVIII век даёт новый тон научной деятельности, в XVIII веке она закрепляется, превращается в норму. Что бы мы ни говорили о науке до XVIII века, это была скорее практика, а не теория, алхимия, а не химия. В "науку" входили противоположные компоненты - знания и вера, достоверное и иллюзорное, рациональное и иррациональное.

Для нового понимания научности характерны:

· опора на эксперимент, проверяющий гипотезу;

· системное и систематизированное знание;

· достоверное знание.

Утверждается понятие закона, не знающего исключений ни для природы, ни для человека, ни для бога, ни для искусства. Само искусство, живопись - трактуются, как наука. Если над всем довлеет закон, то уже не человек - центр Вселенной, а закон. Антропоцентризм уступает своё место законосообразности, моноцентризму.

Рационализм и выражает убеждение, что в мире существует разумный порядок, доступный человеческому познанию. Соответственно, всё можно устроить разумно, и природу, и общество, и культуру. А значит, все неразумное, чувственное, эмоциональное, страстное, иррациональное подлежит устранению, "отстранению" от культуры.

В основании просветительского рационализма культуры лежали новые представления о причинно-следственных связях, как однозначных отношениях. Господствовал так называемый "лапласов" детерминизм, при котором причина всегда вызывает однозначное следствие, которое, в свою очередь, вызывает соответствующую причину, и т. д. до бесконечности в прошлое и будущее. Лаплас предложил мысленную модель действия мифического существа - "демона Лапласа", который бы знал всё прошлое, актуальное и будущее. Основанием для такого рода представлений о детерминации природных и социальных процессов являлось метафизическое, одностороннее понимание связей и отношений, в частности, абсолютизация законов механики. Механицизм - широко распространённое в культуре Просвещения явление, огрубляющее представления о характере законов и связей природы и общества. На место былой цельности, многосторонности культуры приходит её одностороннее, гипертрофированное развитие, абсолютизация одной стороны - рациональности. В культуре складываются представления о том, что от природы человек наделен страстями и эмоциями, чувствами и переживаниями, а от культуры - разумом, мудростью и стремлением к порядку. Поэтому культура призвана избавиться от природного в человеке и сформировать в нём "не природное", культурное. В период кризиса Просвещения сформировались иные течения - романтизм и сентиментализм, покоящиеся на сенсуализме и эмпиризме. В этих течениях культуры абсолютизируется роль природного, чувственного в культуре.

4. Достижения и ценности культуры Нового Времени

Впервые в истории культуры Новое время отбрасывает все и всяческие преграды на пути к одной цели - прибыли, наживы. Деньги превращаются в самоцель развития общества и культуры. Прибыль становится наиболее глубокой мотивацией культурной деятельности. Цель общества определяет и создание адекватной технической и технологической базы - производства машин с помощью машин, промышленной культуры с её механизированными процессами. Механическое производство пронизывает и материальную, и духовную культуру, последняя сама становится на поток, подвергается технологической обработке. Этому служит и метод, предлагаемый для отражения действительности, классицизм. Сам классицизм опирается на новый тип рациональности, новое понимание науки. Наука превращается в непосредственную производительную силу и также подчиняется необходимости получения прибыли, становится важнейшей ценностью культуры. Рационализм лежит в основании всего здания культуры. Само искусство рассматривается как особое приложение к научной деятельности. Сохраняется неравномерность в развитии разных сторон науки. Если для Возрождения было характерно развитие скульптуры и живописи, то Просвещение отдаёт приоритет другим областям культуры - литературе и науке.

Типичным примером просветительской культуры в литературном творчестве может служить творчество Сэмуэля Ричардсона (1689-1761), оказавшего значительное влияние и на последующие культурные эпохи.

Широкую известность получает творчество Жан-Жака Руссо (1712-1778). Он начинал свою литературную деятельность с сентиментализма, но быстро эволюционирует, обращаясь к философским и политическим проблемам.

В 1749 г. Руссо публикует "Рассуждения о том, способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?", написанные для участия в конкурсе, объявленном Академией наук в Дижоне. Впервые была поставлена проблема связи культуры с прогрессом морали, нравственности. Руссо даёт отрицательный ответ: современная культура, искусство губительно влияют на нравы общества. Руссо считает, что виной этому служит дворянская культура, враждебная нравам народа, а не вообще человека. Причиной такого положения является социальное неравенство людей, богатство одних и нищета других. Это приводит к тому, что деятель культуры, художник, писатель не защищает интересы народа, а обслуживает богатых. "Необходимость воздвигла троны, науки и искусства их утвердили", - делает вывод Руссо.

Выходом из этого положения Руссо считает отказ от культуры, возврат к естественному состоянию. Сам Руссо снял шпагу, часы, золотое шитьё, пышный парик, заменил костюм камзолом грубого шитья. В 1753 г. Руссо вновь участвует в конкурсе и пишет "Рассуждение о происхождении и основах неравенства среди людей", в котором пытается ответить на вопрос, почему сильный (народ) согласился служить слабому (дворянству). Свой анализ Руссо начинает с рассмотрения жизни первобытных народов, где человек, по его мнению, был счастлив. Но изобретение орудий нарушило гармонию отношений с природой, положило конец естественному состоянию. Со временем вместе с употреблением железа появляется частная собственность. Люди не имели пороков до тех пор, пока не изобрели слов "моё" и "твоё". Это привело к разделению общества на рабов и господ. "С тех пор, как одни люди начали плавить и ковать железо, другие должны были кормить их", - делает вывод Руссо. Происходит крушение "естественного" состояния и появляются отношения, основанные на неравенстве и угнетении. А это неравенство покоится на неравенстве собственников: есть имущие и неимущие. Государство и закон стоят на стороне имущих. Они "ловкую узурпацию" превратили в незыблемое право и обрекли к выгоде нескольких честолюбцев весь род человеческий на труд, нищету и рабство. В этих условиях, считает Руссо, народ имеет право на борьбу и даже восстание против тирании: "Восстание, приводящее к умерщвлению или свержению какого-нибудь султана - акт настолько же правомерный, как и те, которые он совершал накануне, распоряжаясь жизнью или имуществом подчиненных".

После написания "Рассуждений..." Руссо на время переезжает в Женеву, потом переезжает в Париж (1756 г.), поселяется в маленьком домике на его окраине, который называет "Эрмитаж". Здесь он пишет романы: "Новая Элоиза", "Эмиль", "Общественный договор" и др. Особый резонанс вызывает его "Письмо к Даламберу о спектаклях". Руссо отмечает, что театр находится под воздействием общественных нравов. Режиссёр ставит только те пьесы, которые будут иметь успех у публики, иначе он прогорит. Поэтому "пусть не приписывают театру способность изменять чувства и нравы, он в состоянии следовать им и украшать их", - делает вывод Руссо. Таким образом, главная функция театра - развлекательная. "Порок или добродетель - не всё ли равно?" - лишь бы это было "зрелищем" - вот главное кредо театра, это - действительность, и против неё бесполезны споры. Поэтому Руссо считает, что надо отложить в сторону философию, закрыть книги, "взять в руки меч и наказать лжецов". Театр должен служить не господствующим слоям общества, а народу, и только тогда он сможет выполнить свою воспитательную функцию, воспитывать на положительном примере.

В трактате "Эмиль, или о воспитании" (1762 г.) Руссо раскрывает свои представления о процессе формирования культурного человека. Его надо оградить от губительного влияния общества. Следует развивать природные задатки и склонности человека. Большую роль должен играть труд, обучение ремёслам. Из книг возможно знакомство с "Библией" и "Робинзоном Крузо" Даниеля Дефо. Сам Эмиль, герой произведения, воспитывается в изоляции и от художественной культуры, и от официальной церкви. Главное - "естественная вера, религия", а не официальный культ и обрядность. "Естественная религиозность" заключается в следовании морали и добру, в отказе от зла. Книга "Эмиль..." была осуждена церковью на сожжение, автору готовили ту же участь. Руссо бежит в Женеву, но и тут его ждёт арест, он следует в Пруссию, в Невштиль, где и находит прибежище.

Не меньший успех выпадает на долю науки, второй сферы культуры, в которой требования рационализма сказались столь отчётливо и однозначно. В период Просвещения в науке сложилось четыре самостоятельных научных программы. Продолжала развиваться атомистическая программа, сложившаяся ещё в Античности. Кроме того, конституировались Картезианская, Ньютоновская, Лейбницева научные программы. Но все они обладали общим убеждением в том, что все природные явления подчинены закону. Наука Просвещения начинает длительный процесс очищения истинного знания от "ложного", "достоверного" от "гипотетического".

Истинное знание стало отождествляться с законом, объективной, существенной, повторяющейся, необходимой связью между явлениями. Закону подчиняются природа, общество, а значит, человек и культура, в том числе - идеология, религия, бог. В науке Просвещения находится не просто "человек" (это - антропоцентризм Возрождения), а познающий разум человека, то есть часть человека, хотя и лучшая. И более того, разум - познаёт закон, это уже моноцентризм. Для Просвещения характерно признание мощи человеческого разума, его способности познать законы природы. Сама закономерность - сводится к необходимости, а последняя понимается механически, уподобляется механизму. Вот как определял природу Лейбниц:

"Всякое органическое тело живого существа есть своего рода божественная машина, или естественный автомат, который бесконечно превосходит все автоматы искусственные.

Ибо машина, сооруженная искусством человека, не есть машина в каждой своей части; например, зубец латунного колеса состоит из частей или кусков, которые уже не представляют более для нас ничего искусственного...

Но машины естественные, то есть живые тела, и в своих наименьших частях до бесконечности продолжают быть машинами..."

Итак, есть "божественные машины" - организмы, живые тела, и есть искусственные - машины, механизмы. Весь мир - машина. И человек - машина, только "божественная". Изменилось и представление о материи. Для Античности, материя - что-то неопределённое, изменчивое, неупорядоченное. Ей противостоит сознание, "дух", - закон, порядок. Следовательно, закон, порядок - свойство сознания, но не материи. Для Возрождения, материя - что-то неизменное, постоянное, телесное. Просвещение в этом постоянстве усматривает движение, закон.

Заключение

культура абсолютизм просвещение механизированный

Существенным признаком Просвещения является антителеологизм, исключение понятия цели из определяющих факторов. Вопросы "для чего", "с какой целью" объявлялись вне научного рассмотрения. Они относились к области схоластики и предрассудков. Вопрос "зачем?" наука заменила вопросом "почему?" и "каким образом?". Иммануил Кант позднее прямо заявил: "понятие о целях природы - чуждое в естествознании". Бенедикт Спиноза: "Природа не действует по цели, ибо то вечное и бесконечное существо, которое мы называем богом или природой, действует по той же необходимости, по которой существует... Поэтому, как природа, то есть бог, существует не ради какой-либо цели, так и действует не ради какой-либо цели". Категория "цели" убиралась из естественных наук, она сохранялась только в метафизике, философии и теологии. Отсюда проистекает кардинальное отличие культуры Просвещения от культуры предшествующих эпох. Из неё выпадает целый пласт представителей. Дело в том, что в культуре Античной, Средневековой, да и Возрождения, природа - целесообразна. Эта цель вносится Творцом, Демиургом, Богом. В культуре Просвещения происходит разделение: выделяется наука, система знаний, опирающаяся на закон. Она лишена элемента целесообразности, поскольку цели в природе нет. Но в данном случае просветители не учитывали, что наука сама стремится к определённой цели - адекватному отражению природы, и поэтому наука - также и культура. Вторым разделом является метафизика, то есть философия, богословие, в которых присутствует элемент целесообразности. Таким образом, Просвещение по сути разделило культуру на естественнонаучную и гуманитарную области знания, и это разделение сохраняется и в современности.

Список используемой литературы

1. Гнедич П.П. Всемирная история искусств. _ М., 1996

2. Ильина Т.В. История искусств. Западноевропейское искусство. - М., 1983

3. Розин В.М. Культурология : Учебник для вузов. - М.,1998

4. Тарнас Р. История западного мышления. - М., 1995

Размещено на Allbest.ru