Нравственные ценности античной культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

1. Общая характеристика античной культуры

2. Понятие нравственных ценностей

3. Нравственные ценности в понимании античных философов

3.1 Нравственные ценности в понимании Гераклита, Демокрита, Сократа и Платона

3.2 Учение Аристотеля о нравственных ценностях

3.3 Этика Эпикура

Литература

1. Общая характеристика античной культуры

Античная культура это весьма значительное и многоплановое явление всемирной истории.

Термин «античность» возник в эпоху Возрождения после открытия учеными-гуманистами великолепных памятников древнегреческой и римской культур. Тогда данный, самый древний этап развития человечества стал поистине основой для развития европейской цивилизации. С того времени античность составляет неотъемлемую часть нашей современности.

В основе античности лежит история развития двух цивилизаций - греческой и римской. Иными словами: античность - это греко-римская культура. Но корни этих двух культур лежат еще в более глубокой древности. На развитие эллинской культуры огромное влияние оказали (или даже были непосредственными предшественниками) так называемые Эгейская (минойская, критская) и Микенская (ахейская) культуры. Что касается римлян, то на формирование римской культуры огромное влияние оказала этрусская культура.

Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения деятелей культуры Древней Греции создали искусство высокой классики, заложили основы европейской цивилизации и образы для подражания на многие тысячелетия.

Нравственная культура античной эпохи, так же как впрочем, и других цивилизаций проходила в своем развитии ряд этапов. Сначала развиваются и осознаются добродетели воина: мужество, стойкость, и добродетели земледельца-труженика: трудолюбие, умеренность. Однако древние греки были не только земледельцами и воинами, но и мореплавателями, и торговцами, и горожанами-ремесленниками. Их кругозор, в том числе и моральный, - довольно широк. Появляется полисная мораль с ее полисным (гражданским) патриотизмом. Грекам были свойственны гордость за свой полис, способность к переживанию его бед и радостей.

Как и везде, нравственная культура проявлялась на низшем уровне в требованиях обыденной морали, довольно утилитарной. Мерилом этой морали являлась польза. Но у древних греков появились и другие нравственные ценности. На первый план выдвинулась не практическая польза, а долг гражданина, долг человека. На этой основе стало происходить утверждение норм человеческих взаимоотношений. Древнегреческая философия и искусство много сделали в этом направлении и помогли людям достаточно определенно в возможностях их развития выходить на специализированный уровень нравственной культуры, на котором именно нравственность, сама по себе, добродетель оказывалась высшей ценностью жизни.

2. Понятие нравственных ценностей

Нравственность - совокупность ценностей и норм, которые ориентируют людей поступать в соответствии с принятыми в данном обществе представлениями о добре и зле. Нравственность выступает одним из самых важных и существенных факторов общественной жизни, общественного развития и исторического прогресса.

Ценности - это нравственные и эстетические нормы, выработанные человеческой культурой и являющиеся продуктами общественного сознания. Индивид усваивает их в процессе своей социализации.

В структуре духовности особое место занимают нравственные ценности. Они оказывают огромное воздействие на объективную реальность, и главным образом, на социальный мир. Нравственные ценности детерминируют поведение людей, во многом определяют их взаимоотношения - межличностные, групповые и социальные. Через них осуществляется опосредование их производственной, социально-политической, культурно-эстетической деятельности, ее гуманизация и ориентация на общечеловеческие ценности.

В центре внимания нравственных ценностей находятся такие базовые ценности, как истина, добро, красота, чувство долга, совесть.

Нравственные ценности - высшие ценности человека, главными категориями их определяющими являются категория добра и совести, должного во благо; они охватывают совокупность действий (служение), принципов, норм нравственного поведения и слагаются на основе тех реальностей и поступков, на основе которых человек оценивает, одобряет, то есть воспринимает их как добрые, благие, справедливые.

Нравственные (моральные) ценности - это то, что еще древние греки именовали «этическими добродетелями». Античные мудрецы главными из этих добродетелей считали благоразумие, доброжелательность, мужество, справедливость. В качестве нравственных ценностей у всех народов почитаются честность, верность, уважение к старшим, трудолюбие, патриотизм. И хотя в жизни люди далеко не всегда проявляют подобные качества, но ценятся они людьми высоко, а те, кто ими обладают, пользуются уважением. Эти ценности, представляемые в их безупречном, абсолютно полном и совершенном выражении, выступают как этические идеалы.

3. Нравственные ценности в понимании античных философов

3.1 Нравственные ценности в понимании Гераклита, Демокрита, Сократа и Платона

Первые попытки философского обобщения моральных процессов, являющихся прямым продолжением этических размышлений в рамках героического эпоса (Гомер и Гесиод), практической мудрости (Семь Мудрецов), рассматривали пифагорейцы. Более развитое обобщение о морали мы находим у Гераклита. Он понимает нравственность как мудрость, как следование законам природы, а не религиозным предписанием или указаниям законодателя: «Мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно». Во фрагментах Гераклита «О природе» содержится важное положение об относительности и взаимозависимости нравственных понятий: «И добро и зло (одно)».

Демокрит обобщает предшествующие этические представления. Он первый из античных ученых обращается к внутреннему миру человека. Нравственным идеалом Демокрита является мудрец, презревший суетность жизни. Мыслитель акцентирует внимание на экзистенциональном характере моральных механизмов. Он вводит в этику понятия стыда и долга как внутренних регуляторов поведения:

«Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков». Демокрит особое значение придает таким ценностям, как справедливость, честность, истина, названных позднее общечеловеческими ценностями. Он нередко говорит о том, что подлинная добродетель в поступках должна быть противопоставлена речам о добродетели, поэтому «должно приучать себя к добродетельным делам и поступкам, а не к речам о добродетели». При этом Демокрит выделяет не только очень высокие ценности - такие, как справедливость, честность.

Нередко философ со страстью отстаивает ценности дружеских, тёплых, доверительных отношений между людьми, которые в древнегреческом мире становились всё более проблематичными и потому приобретали новую значимость; резко выступает против завистливости, недоброжелательства, корыстолюбия. «Истинный благодетель, - говорит Демокрит, - не тот, кто имеет в виду отплату, а тот, кто хочет сделать добро». «Должно стыдится самого себя столько же, как и других людей.… В каждой душе должен быть начертан закон: Не делай ничего непристойного!».

Рассуждения Демокрита о ценностях достаточно просты. Они вряд ли выстраиваются в какую-то стройную концепцию. Это, скорее, защита ценностей-добродетелей, которые ему лично как философу мудрецу наиболее дороги. Это и рассуждение о нравственности на уровне философской моралистки, которая очень близка к простому, житейско - нравственному рассуждению благонравного, добродетельного, духовно ориентированного человека; и проповедь аскетизма, связанного с высокими интеллектуальными наслаждениями. Философ-мудрец отстаивает этический идеал человека, устремлённого к духовным благам, подчёркивает привлекательность и мудрость человечного, гуманного характера, уравновешенного, несуетливого образа жизни.

Сократ утверждал, что единственным объектом изучения может быть только человек и, прежде всего его нравственность; мысль, суммированная Сократом в кратком изречении звучит: «Познай самого себя». Исследуя добродетели, Сократ пришел к выводу, что каждая из них есть определенное знание. Мудрость есть знание, как соблюдать законы. Мужество - знание, как преодолеть опасность. Умеренность, или воздержанность - знание, как обуздывать собственные страсти, Таким образом, он доказывает, что нравственность и знание взаимообусловлены: «Справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость».

Сократ стремился познать истинное содержание общепринятых в Древней Греции «гражданских добродетелей», моральных ценностей и придать им абсолютное, непреходящее значение. Потому он по праву считается создателем первой в европейской истории нравственной философии.

Сократ совершил своего рода переворот в древнегреческом сознании, ибо для него настоящие жизненные ценности заключались не во внешних обстоятельствах, к которым так стремится большинство людей - богатство, высокое положение в обществе и т.д. В понимании Сократа, истинные «гражданские добродетели» содержатся в самом человека - в способностях его души. Раскрыть эти способности, по мнению Сократа, значит познать сущность человеческой личности. И потому основное занятие человека в жизни - это воспитание собственной души путем разумного, нравственного поведения.

Сократ считал, что нельзя научить добру, храбрости, прекрасному, т.е. нельзя делать то, что в те времена делали софисты, ибо человек, учащий других людей, часто сам не имеет представление о добре и зле. И Сократ в своих постоянных спорах с софистами великолепно показывал, что они не знают того, чему пытаются учить.

Нельзя научить высшим добродетелям, но можно научиться, если сам человек стремится к такому знанию, если он готов подчинить свою жизнь освоению великих истин.

Основу этики Платона составляет учение об идеях и учение о душе. В душе Платон различал три части и с каждой связывал только ей присущую добродетель (нравственные ценности): с разумной частью души - мудрость, с волевой частью - мужество, с чувствующей частью - воздержанность. Гармоническое сочетание этих трех основных нравственных добродетелей образует четвертую - справедливость.

Высшая добродетель, по его мнению, - мудрость. Главная задача нравственного воспитания по Платону добровольное подчинение законам. «…Надо рассмотреть, какие качества дают человеку наилучшим образом провести свою жизнь. И уже не закон, а похвала и порицание должны здесь воспитывать людей и делать их кроткими и послушными тем законам, которые будут изданы».

3.2 Учение Аристотеля о нравственных ценностях

аристотель этика платон

Наибольшей теоретической глубины достигает учение греков о нравственности у Аристотеля. В «Никомаховой этике» и «Политике» он реалистически анализирует проблемы морали, указывая, что «люди образуют понятия блага и блаженства - сообразно с жизнью, которую они ведут».

Философ разрабатывает категории блага, добродетели и счастья. Он исследует основные понятия этики, определяет критерии нравственной оценки, не упуская при этом из поля зрения главные пороки в обществе, безнравственные поступки людей.

Аристотель впервые создает классификацию добродетелей и пороков. Под добродетелями Аристотель понимал такие качества личности, которые в процессе своей реализации способствуют осуществлению добра и справедливости - «правосудности». При этом он отвергал несправедливость как проявление «неправосудности».

Основными добродетелями у Аристотеля служат: мужество, умеренность в наслаждениях, мудрость, великодушие, кроткость, правдивость, общительность, любезность, справедливость, которые мы относим к нравственным ценностям.

К порокам он относит трусость, скупость, мелочность, малодушие, честолюбие, гневность, хвастовство, грубость, несправедливость.

Для характеристики добродетелей значимо учение «О золотой середине», которую Аристотель развивает самым тщательным образом: «Добродетель есть известного рода середина, поскольку она стремится к среднему…».

Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признавал счастье (блаженство), внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба.

В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием («Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души»); обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, постольку выделяются добродетели дианоэтические и этические.

Аристотель предложил конкретный подход к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит от того, о ком мы, ведем речь - о младенце или атлете); обосновал идею о том, что каждая добродетель - середина между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и «безумной отвагой»).

Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе, главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности. Учение о дружбе у Аристотеля представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения.

Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотель анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью.

3.3 Этика Эпикура

Вершиной античной этики явилось учение Эпикура. Учение о благе Эпикур начинает с рассмотрения проблемы удовольствия и страдания. Он выделяет два рода наслаждений: физические - потребность, в пище, жилище, одежде и духовные - наслаждения, получаемые от знания и дружбы. Эпикур подчеркивает, что начало потребностей человека - материально, в этом нет ничего постыдного, ибо здесь обнаруживается естественная необходимость.

Эпикур отмечает, например, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.

Полагая наслаждение «началом и целью, блаженной жизни», Эпикур понятие добродетели связывает с понятием средств достижения этой цели. «Красоту, добродетель и тому подобное следует ценить, если они доставляют удовольствие; если же не доставляют, то надо с ними распрощаться». Добродетель, по мнению Эпикура - не самоценность, а необходимое для счастья средство, источник которого находится не во вне, а внутри человека. Главная добродетель - мудрость, предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти (смерть не может причинить страданий: когда есть человек, нет смерти, когда приходит смерть, нет уже человека), он занят разумной организацией «правильной жизни», которая естественным образом подготавливает «прекрасную смерть».

Выше всего в людских отношениях Эпикур ценит дружбу, основанную на равенстве и единомыслии. «Благодарный человек, всего более занят мудростью и дружбой, одна из них есть благосмертное, другая бессмертное», ибо память о нем сохраняется друзьями. «Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой», - это не просто слова, а жизненная позиция Эпикура, воплощенная на практике.

Признание дружбы в качестве безусловной моральной ценности находится в очевидном противоречии с эпикуровским идеалом самодовлеющего индивида. Пытаясь преодолеть это противоречие, Эпикур приводит следующие два аргумента.

Во-первых, дружба - это такое отношение индивида к другим людям, которое избирается им добровольно. Она целиком зависит от самого индивида

Во-вторых, причинные основания дружбы, теряющиеся в самом индивиде, прямо связаны с его усилиями освободиться от душевного смятения и телесных болей. Единственным предметом, который не может существовать вне круга дружеского общения и ради которого, в конце концов дружба существует, являются занятия философией.

Литература

1. Гуссейнов А., Иррлитц Г. Краткая история этики. - М.: Мысль, 1987. - 589 с.

2. Кармин А.С. Культурология: культура социальных отношений. - СПб.: Лань, 2003. - 832 с.

3. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/ Под ред. А.Н. Марковой. М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. - 600 с.

4. Культурология: Учебное пособие для студентов вузов / Под. Г.В. Драча. Ростов-н-Д: «Феникс», 2003. - 576 с.

5. Лурье С.Я. Тексты, перевод, исследования. - Л.: Наука, 1970 - 664с.

6. Особенности культуры в ее историческом развитии (от зарождения до эпохи Возрождения): Учебное пособие. - Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2000. - 160 с.

7. Фролов И.Т. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2005. - 623 с.

8. Хубиева З.А. Духовно-нравственные ценности и их роль в жизнедеятельности человека. Диссертация кандидата философских наук. М.: МГУ, 2006 - 135 с.

Размещено на Allbest.ru