Процесс осмысления западноевропейской культурой сложного и многослойного социально-культурного комплекса, традиционно определяемого как Восток, насчитывает уже двухтысячелетнюю историю. На протяжении тысячелетий европейцы по-разному видели далекие континенты. Отсюда - известная размытость границ самого понятия Востока, которое претерпевало многочисленные, иногда радикальные трансформации. Говоря о Востоке, имеют в виду, прежде всего страны Азии, отчасти Африки, т.е. всю совокупность государств, составляющих так называемые развивающиеся страны.

В силу социально-исторических, природно-географических, религиозно-этических и других предпосылок образ Востока при всех своих многочисленных трансформациях издавна олицетворял для европейца другой тип мироустройства, чем тот, к которому принадлежал он сам. И поэтому интерес к Востоку, также как и отсутствие его, иногда оказывался "перевернуто формулой" постижения оценки своей действительности через нечто такое, что этой действительности противостоит. Например, такие значительные течения европейской культуры, как просвещение и романтизм, новейшая (начиная с Шопенгауэра) западная философия, искусство модернизма, молодежная контркультура вобрали в себя ориентальные элементы, стремясь соотнести соизмерить себя с Востоком.

Речь идет не об уровне конкретных знаний о Востоке в Европе того или иного периода, не о миграции культурных ценностей Востока, а о Востоке как об одном из архетипов; которые участвуют в оформлении мировоззренческих представлений европейца Нового времени. И здесь можно выделить два преобладающих принципа отношения к Востоку, две основные линии понимания Востока на Западе.

Первыми в Европе противопоставили себя Востоку древние греки. Понятие Востока они относили к Персии и другим землям, находившимся восточнее греческого мира. Но уже в Древней Греции это понятие было не просто географическим, в него вкладывался более широкий смысл. Разграничение Запада и Востока стало формой обозначения противоположности эллина и варвара, "цивилизованности" и "дикости". Варварское начало отвергалось во имя эллинского. Такой взгляд со временем оформился в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью после античной Европы. И это закономерно, ведь Греция стала отправной точкой развития европейской культуры Нового времени.

Индийские религиозно-философские воззрения не были близки духу греческой мысли, которая тяготила к натурализму и гуманистической этике. В то же время в древних индийской и греческой культурах можно обнаружить общие идеи. Наверно, это можно объяснить универсально-духовным опытом, приведением, в конечном счете, к соприкосновению философских и религиозно-этических представлений. Вероятен и факт культурного влияния Востока на античных мыслителей.

Если взять, к примеру, осмысление идеи метемпсихоза т.е. представление о переселение душ умерших в тела других людей, животных или даже растений, минералов. Такое переодушевление описывалось в индийской философии. Но и в Древней Греции эта концепция была известна Ферекиду, Платону, Пифагору. Причем речь идет не только о самом признании, многократности, телесных воплощений. Общим оказалось и представление о том, что в этическом плане судьбы одной души взаимосвязаны, т.е. духовный потенциал человек зависит от его предшествующих персонификаций.

А такие религии, как иудаизм, христианство исключают идею метемпсихоза, т.к. переселение душ не согласуется с концепцией всемогущего Бога. Индийские мыслители, как и греческие, полагали, что это воззрение объясняет - почему в мире существует добро и зло. По существу оно оправдывало все социальные пороки - неравенство, эксплуатацию, жестокость. Европейский рационализм тяготеет к разуму, к познающим способностям человека. Восточное же восприятие мира строиться на интуиции.

Источником многих "религиозно-мистических" совпадений может служить общая практика древней жизни. Не исключено, что религиозные виды религиозных представлений складывались независимо друг от друга. Но нельзя не считаться с тем, что индийский поход Александра Македонского значительно расширил связи Запада с Индией.

Не раз европейцы отмечали, что на Востоке сложились такие неевропейские модели творчества, которые не уступают западным. Индийские "раги", азербайджанские "мугамы", амугамское творчество Армении, музыка японского театра "Кабухи" - все это живые современные творческие виды профессионализма особого, неевропейского склада и отражающие строй мышления данного народа.

Противопоставление Востока предполагало постижение образа Европы. Тип европейского человека создан христианством. Христианского происхождения и глубина и сложность западной души. Если спросит средневекового человека, что такое Европа, то укажет на пространство, где обитает человек. За пределами этого пространства лежит чуждый и враждебный мир. Но Европа - это не только географический комплекс, не только конгломерат народов, но и живой духовный лик, который раскрывается в истории, насчитывающей уже более четырех тысячелетий, история, с которой не может сравн7иться никакая другая история.

Истоки другой тенденции, тяготеющей к Востоку, лежат в культуре Древнего Рима, для которой характерно ощущение собственной "вторичности", постоянной ориентации на греческую традицию, как на образец. Римляне нашли на Востоке мир, приобщенный к эллинской культуре, и стали смотреть на него как на целое, равноправное в культурном отношении.

Эти две тенденции - возвеличивание Запада и признание равенства с Востока - прослеживаются в европейском сознании на протяжении столетий. Крестовый походы и путешествия, который привели к великим географическим открытиям, захват новооткрытых земель и жестокие колониальные войны - все это проявление европоцентрической точки зрения. Согласно ей, Европа, Запад с их исторически укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единственную и безоговорочную ценность, противостоящую "неправильности", "неразвитости" восточного мира.

2.2 Очаги цивилизации на Востоке