Плюрализм эстетических воззрений ХХ в.

NB! Это интересно

2. Категории постмодерна, задающие способ бытия культуры.

"Лабиринт" является традиционным образом культуры, символика которого исторически модифицировалась, но он присутствовал в культуре всегда. Однако только в постмодерне этот образ трактуется как базовый, поднимается до уровня категории. По мнению представителей посткультуры, значимость данной категории обусловлена ее принципиальной полисемантичностью (многозначностью). Мир, в интерпретации посткультуры, это некое сложное, хаотичное, неструктурированное многообразие, которое не может быть описано с позиций рациональности. Лабиринт как раз и является образом многоаспектности и вариативности как самого мира, так и бытия человека в мире. Символикой лабиринта ("сокрытого") насыщена проза Л. Борхеса ("В круге руин") и У. Эко ("Имя розы"), он активно используется в архитектуре Хундертвассера, в кинематографе П. Гринуэя.

"Симулякр" (от фр. Simulacrе - подобие, видимость) - одна из центральных категорий постклассики, развитая Ж. Бодрийаром. Данная категория многопланова, ее значение может меняться в зависимости от контекста и чаще всего является интуитивно постигаемой. Но если попытаться дать ее самое общее, а, следовательно, и обедненное значение, то оно может быть прояснено с помощью терминов "иллюзия", "пустая оболочка", "заменитель", "ложная форма". Теория симулякра была разработана Бодрийаром в русле его общей концепции кризисного состояния современной культуры. Современные ценности все более приобретают вещный характер, предметы потребления начинают превалировать над самим человеком. (Не случайно "вещь" также является одной из категорий постмодерна). Вещь из обыденного спутника человеческой жизни превратилась в ее ведущее начало, в существенную категорию сознания. Жизнь современного человека более проходит под знаком имитации жизни, чем самой жизни. Человек все более окружает себя знаками-симулякрами, которые заменили естественный мир природы и человеческой эмоциональности их искусственными подобиями. Виртуальные технологии, реклама, галлюциногены, искусственные материалы - наиболее очевидные и простые примеры симулякров. Современный мир состоит из симулякров, которые приобрели характер самодостаточности, перестав быть лишь знаками другой, истинной реальности. Симуляция, выдавая отсутствие за присутствие, приводит к смешению реального и воображаемого, к некой "гиперреальности", существовать в которой обречен современный человек.

3. Категории постмодерна, задающие механизмы созидания пост-культуры.

"Абсурд" является единственно возможной формой отношения человека к миру, реализующему себя посредством понятий "лабиринт" и "симулякр". С помощью данной категории описываются различные формы арт-практик, основанные на принципиальном алогизме происходящего и интерпретируемые не с точки зрения рассудка, а посредством неких невербальных интуитивных форм постижения происходящего (принцип "вчувствования", гипнотического воздействия, "растворения" и т. п.).

"Интертекст" и "гипертекст" - это категории постмодерна, задающие принцип внутреннего построения художественного, в первую очередь, литературного произведения. Идея интер- и гипертекста базируется на принципах лабиринта и игры как принципиально вариативных способах построения художественного произведения. Философской основой интер- и гипертекстов явилась герменевтика, рассматривающая "текст" в качестве универсальной категории культуры. Текст может быть воплощен не только собственно в писаных формах, но и в любых других культурных символах (архитектуре, музыке, народных обычаях, ритуалах и т. д.). "Интертекст" представляет собой способ отношения к цитатам, ссылкам, указаниям на некие культурные символы, имена или ситуации, существующие внутри авторского текста, как на самостоятельное произведение, которое, в принципе, может быть "вырвано" из контекста и "жить" самостоятельной жизнью. Использование интертекста предполагает очень высокую образованность как самого автора, так и читательской аудитории, умение распознавать и расшифровывать скрытые парафразы, следы присутствия в тексте иной культурной символики. Поэтому введение интертекста в структуру произведения в значительной степени характерно для элитарного направления постмодернистской эстетики. Примерами активного введения интертекста являются романы У. Эко, М. Павича.

Если интертекст в основном обращен "внутрь" произведения, создавая многоступенчатый и сложный "текст в тексте", "символ в символе", то гипертекст обращен "вовне", он выводит авторское произведение в культурно-смысловое пространство культуры. Культура - это всегда одновременное бытие самых различных культурных традиций, стилей и направлений, она полифонична, "говорит" на разные голоса и поэтому, собственно говоря, любое авторское произведение не является абсолютно новаторским и самоценным. Автор всегда "нагружен" культурной символикой и семантикой, доставшимися ему в наследство. В последнее время понятие гипертекста наиболее активно используется в контексте виртуального пространства. Интернет является практически безграничным с информационной точки зрения и позволяет активно внедряться в его пространство любому пользователю, создавать свои собственные миры и активно трансформировать киберпространство.

Каждый текст является интертекстом; другие тексты присутствуют в нем на различных уровнях в более или менее узнаваемых формах: тексты предшествующей культуры и тексты окружающей культуры. Каждый текст представляет собой новую ткань, сотканную из старых цитат. Обрывки культурных кодов, формул, ритмических структур, фрагменты социальных идиом и т. д. - все они поглощены текстом и перемешаны в нем, поскольку всегда до текста и вокруг него существует язык.

"Деконструкция" была введена в пространство постмодернистской культуры французским философом Жаком Дерридой, который сам объяснял смысл данного понятия на примере простой аналогии разборки на части, а затем обратной сборки некого механического агрегата. Результатом подобной сборки может оказаться нечто, абсолютно отличное от своего прообраза. Деконструкция как постмодернистский принцип - это требование изменения базовых ценностей цивилизации, прежде всего, - отказ от рационализма и наукоцентризма. Деконструкция реализует себя как некая тотальная интеллектуально-ироническая игра со смыслами. Деррида полагает, что деконструции может быть подвержено абсолютно все. Благодаря этому сам мир, отношение человеку к Другому лишаются устойчивости и определенности, становятся "многослойными" и интерактивными. Единственно вечным является сама деконструкция, поэтому жизнь человека есть вечное "бытие-в-деконструкции".

"Эклектика" является категорией постмодернистской эстетики, описывающей процесс творчества, способ создания различных арт-объектов. Эклектика - это сознательно используемый прием сочетания несочетаемого, демонстрация отсутствия продуманной концепции творчества, акцентировка случайности, интуиции и спонтанности в качестве основных творческих стратегий.

"Телесность" представляет собой одну из центральных категорий пост-модерна, в которой наиболее четко прослеживается ее неклассический характер. Если вся предшествующая культура была ориентирована на духовность как атрибутивную характеристику человека, то современные формы арт-практик отходят от идеи укорененности человека в неких трансцендентных структурах бытия и рассматривают человека преимущественно соматически, как чувственно организованное тело. Современное понятие "телесность" выступает как своеобразная философско-эстетическая антитеза понятию "духовность". Подобного противопо-ставления античная культура, для которой понятие телесности также являлось значимым, не знала. Это, во-первых, было связано с тем, что само открытие духовности - исторически более позднее явление, непосредственно связанное с христианством. Во-вторых, античная телесность манифестировала себя как форма гармоничного и высокохудожественного слияния с космическим Универсумом, была непосредственно связана с идеями катарсиса и калокагатии. Постмодернистская акцентировка телесности преследует совершенно иную задачу: подачу человека преимущественно в модусе его сексуальности, предтечей чего являлись фрейдистко-ницшеанские идеи, а также тексты де Сада и Захера-Мазоха. Сексуальность в современном искусстве презентирует себя в различных формах: от боди-арта и эстетизированной телесности в фильмах П. Гринуэя до откровенно эпатажных форм, зачастую связанных с грубым натурализмом и жестокостью в секс-индустрии.

NB! Это интересно.

ВЫВОД: обращение к многовековой истории эстетических представлений позволяет сделать ряд выводов:

1) восприятие собственного бытия и мира по законам гармонии и красоты является константой человеческой культуры;

2) художественное творчество является древнейшим видом духовно-преобразовательной деятельности человека, формой и способом гармонизации действительности (превращения Хаоса в Космос), формой социализации человека и адаптации его в особом - социокультурном - пространстве;

3) красота, будучи нормативно-оценочным понятием, имеет четко выраженный социокультурный контекст и поэтому подвержена исторической динамике;

4) представления людей различных эпох о красоте, а также пути и средства достижения эстетического совершенства зависят прежде всего от того, как понимается сам человек ("классика -неклассика", "Восток - Запад" и т. д.);

5) в оценке эстетических воззрений не применимы принципы сравнения "лучше - хуже", любые формы и результаты эстетического творчества значимы, так как они выражают творческие поиски разных этапов развития человеческой культуры;

6) развитие эстетики и искусства есть длительный и противоречивый процесс взаимодействия традиций и новаций.

Размещено на Allbest.ru