· кажется, что Пруденций косвенно цитирует или имитирует поэму Клавиана "De Bello Gettico" в нескольких отрывках. Значит, Пруденций завершил Contra Symmachum уже после того, как Клавдиан издал свою поэму, хотя, возможно, он начал раньше Ibidem. P. 376..

Таким образом, как предполагает Т. Барнс, Пруденций публиковал свою поэму дважды. Но если он публиковал ее дважды, может возникнуть вопрос: были ли сделаны изменения и дополнения к оригинальному тексту при следующем издании? Можно предположить, что длинные предисловия к каждой книге являются более поздними добавлениями: Предисловие ко второй книге прерывает течение общей аргументации, в то время как первая книга заканчивается резким утверждением, она уже достаточно длинная. И если мы принимаем тот факт, что обе книги были придуманы и написаны как единое целое, это предполагает, что предисловия - позднейшая вставка По мнению Т. Барнса, второе коллекционное издание работ Пруденция в которое вошла и Contra orationem Simmachi было издано в 404 или 405 году.. Более того, оба предисловия имеют очевидные сходства с предисловием другой поэмы в гекзаметре (которая тоже может быть более поздним включением) и они были написаны для исключительно христианской аудитории, в то время как Пруденций совершенно точно адресовал обе свои книги в гекзаметре не только христианам, но и язычникам. Следовательно, можно предположить, что Пруденций публиковал свою "Contra Symmachum" в 402 г. как гекзаметрическую поэму в 18 сотен строк разделенную в две книги, но без двух предисловий, которые сейчас существуют в манускриптах и современных изданиях T. D. Barnes. The Historical Setting of Prudentius' Contra Symmachum. // The American Journal of Philology, Vol. 97, No. 4. 1976. P. 377-378. .

Для данного исследования наиболее важным является вопрос, когда была написана первая книга поэмы. Ж.-М. Пуансотт в своем историко-филологическом исследовании убедительно доказывает, что Пруденций использовал все три анти-языческие поэмы для написания своего произведения, следовательно, согласно приведенной выше датировке, поэт не мог начать работу над ней ранее 394 г. Однако, в своей аргументации Ж.-М. Пуансотт, равно как и А. Кэмерон, отталкивается от тезиса, что "Carmen de contra paganos", "Carmen ad quendam senatorem" и "Carmen ad Antonium" были написаны в 384 г., Poinsotte J.-M. La prйsence des poиmes antipaпens anonymes dans l'oevre de Prudence // RЙAug. No.28. 1982. P. 49. что снова вынуждает нас обратиться к контрагументации этого утверждения.

· Во-первых, Ж.-М. Пуансотт полагает, что Пруденций был "поэтом дела Феодосия", и потому поэт решил вновь обратиться к сюжетам 384 г., которые были важны для императора и империи в 402 г Ibidem. P.35. . Но само вмешательство Феодосия в религиозные распри Рима в 384 г. кажется крайне маловероятным фактом. В известных нам рукописях Реляция Симмаха обращена к Федосию, однако, как уже упоминалось в третьем параграфе первой главы этой работы, Амвросий, отвечавший на эту реляцию, говорит, что она была адресована только Валентиниану II. Основной же проблемой Феодосия в этот период был узурпатор Галлии Магн Максим. Известно, что даже когда в 388 г. Феодосий вторгся в Северную Италию и разбил Магна Максима, он не проводил каких-либо серьезных реформ в области религии, за исключением 391 г., когда был издан закон против жертвоприношений и языческих церемоний. Но это произошло только на исходе пребывания Феодосия в Италии, никаких мер против язычников Рима он, по понятным причинам, в 384 г. предпринимать не мог. Следовательно, точка зрения по этому вопросу вряд ли может быть верной. Тем не менее, Пруденций действительно мог сознательно продублировать события и перенести более острые общественные события, в которых действительно участвовал Феодосий, на 384 г., для того чтобы продемонстрировать, как доблестный и благочестивый Феодосий дважды освободил Рим от язычников.

· Во-вторых, надо понимать, что сами распри и прения вокруг Алтаря Победы, развернувшиеся как раз в 384 г., не были вопросом общественного звучания, это был частный вопрос вокруг языческого памятника, по которому спорили Амвросий Медиоланский и Квинт Аврелий Симмах. Амвросий в своем ответе на Реляцию ничего не говорит о публичных церемониях и шествиях, которые проводили язычники. Если даже живой современник и непосредственный участник событий критиковал идеи, высказанные оппонентом в его Реляции, но не затрагивал тему языческих празднеств и массовых шествий, то откуда Ж.-М. Пуансотт взял Poinsotte J.-M. La prйsence des poиmes antipaпens anonymes dans l'oevre de Prudence // RЙAug. No.28. 1982. P. 54-55. эти данные? Применительно же к событиям 394 г. мы можем говорить о широком общественном звучании, поскольку в языческие церемонии, во-первых, были вовлечены широкие слои городского населения, они проводились с особенным размахом, и во-вторых, они проводились открыто, на официальном, государственном уровне, их прямо поддерживал император - Евгений О чем свидетельствуют не только нарративные, но и эпиграфические источники. Приведем важнейшую надпись по изданию: Herbert Bloch. A New Document of the Last Pagan Revival in the West, 393-394 A.D. // The Harvard Theological Review, Vol. 38, No. 4. 1945. P. 200: [Domini]s n[ostris Th]eodosio Arca[di]o et Eu[genio] [pi]is felicibus [toto] orbe victoribus semper [Aug(ustis)] [..] Numerius Proiect[us v(ir) c(larissimus) pra]ef(ectus) ann(onae) cellam Hercu[lis restituit] .. Для сравнения сошлемся на "Хронику" Руфина Аквилейского, где церковный историк посвящает 33 главу XI книги своего труда гневному описанию языческих ритуалов и гаданий, проводившихся в 394 г Руфин Аквилейский. Церковная история // Тюленев В.М. Рождение латинской христианской историографии. С приложением перевода Церковной истории Руфина Аквилейского. СПб.: Издательство Олега Абышко. 2005. С. 283. . Если в 384 г., по мысли Ж.-М. Пуансотта, такие церемонии тоже проводились открыто и тоже на государственном уровне, почему тогда внимание Руфина привлекли церемонии 394 г., а не 384 г.? Ответ в данном случае практически очевиден: никакой реставрации язычества на официальном уровне в 384 г. не проводилось, она произошла только в 392-394 гг., и поэтому вызвала такое внимание со стороны христианских историков.

Суммируя все эти факторы, можно сделать логичное предположение, что Пруденций начал писать первую книгу только после 394 г. Здесь следует отменить множественность мнений по этому вопросу, подробно приводимую в статье Т. Барнса и Р. Весталла, посвященной теме обращения римской сенаторской аристократии согласно данным поэмы Пруденция (T. D. Barnes and R. W. Westall. The Conversion of the Roman Aristocracy in Prudentius' "Contra Symmachum" // Phoenix, Vol. 45, No. 1. 1991. P.60). На наш взгляд, наиболее важный аргумент по вопросу о датировке первой книги Пруденция был предложен Фр. Золмзеном, который обратил внимание, что конец речи Феодосия отражает изменения имперской политики к статусам языческих храмов - Пруденций говорит о допустимости храмов как произведений искусства, без совершения в них жертвоприношений. В 399 г. был издан закон, запрещавший разрушение языческих храмов, соответственно, Фр. Зольмзен отмечает, что строки 501-505 первой книги, где Пруденций утверждает о допустимости сохранения языческих храмов, были написаны после 399 г., следовательно, по мнению исследователя, и вся первая книга Пруденция была завершена только после 399 г. См.: Solmsen Fr. The Conclusion of Theodosius' Oration in Prudentius' Contra Symmachum. // Philologus. Bd. 109. Hft. 3/4. 1965. P. 312-313. и закончил ее около 402 г., а впоследствии без изменений перенес интересующие нас отрывки во второе издание 404-405 гг. Следовательно, мы можем заключить, что сами анти-языческие поэмы, послужившие источником для Пруденция, были созданы именно в период 392-394 гг. в связи с реставрацией языческих культов, которая проводилась на официальном уровне. Эти поэмы своим содержанием отразили негативную реакцию христианских образованных кругов Рима на переход в язычество многих сенаторов и чиновников, поддержавших узурпацию Евгения.

Тем самым, завершив с вопросом о датировке зарождения жанра, вернемся к затронутой ранее теме о его закате. Здесь следует обратить внимание на некоторые пассажи Пруденция, которые относятся к переходу римской знати в христианство, и на "Историю против язычников" Павла Орозия. Строфы 506-510 "talibus edictis urbs informata refugit errores veteres et turbida ab ore vieto nubila discussit, iam nobilitate parata aeternas temptare vias Christumque vocante magnanimo ductore sequi et spem mittere in aevum Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: Наученный подобными заявлениями, Рим отказался от своих долгих ошибок, стряхнул темные тучи со своего старого лица, и его знать была теперь готова следовать вечным путям, следовать за Христом по слову их лидера с великим сердцем и направлять свои надежды в вечность." иллюстрируют ранее выдвинутый тезис о том, что после победы Феодосия сенаторы начали массово переходить в христианство, приняв неизбежность смены религии в текущих политических условиях.

Еще лучше этот тезис иллюстрируют строфы 566-568 "sescentas numerare domos de sanguine prisco nobilium licet ad Christi signacula versas turpis ab idolii vasto emersisse profundo Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: Мы можем насчитать сотни семей старой благородной крови, которые повернулись к Христу и подняли себя из великой пропасти идолопоклонничества." которые совершенно прямо указывает на массовость этого явления. Что же нам дают эти сведения? С одной стороны, совершенно ясный вывод о том, что после 394 г. проблема борьбы с язычеством начала постепенно терять свою актуальность, поскольку сенаторы в массовом порядке стали вновь принимать христианство и возвращаться в лоно христианской церкви. С другой стороны, следует обратить внимание и на тот факт, что "Хроника" (или "Церковная история") Руфина Аквилейского, в которой Руфин гневно критикует Евгения и Флавиана Никомаха за проведение языческих церемоний, датируется 402-403 гг. Кулькова А.Н. Руфин Аквилейский и его время // Вестник ПСТГУ III: Филология Вып. 4 (18). 2009. С.90. , значит, на момент 402-403 гг. тема борьбы с язычеством все еще была актуальной, несмотря на почти десятилетие, прошедшее со времени победы Феодосия на р. Фригид.

Краевую же точку в вопросе о датировке нам поможет поставить "История против язычников" Павла Орозия. Согласно В.М. Тюленеву, ее это произведение было написано в 414-417 гг. Тюленев В.М. Рождение латинской христианской историографии. С приложением перевода Церковной истории Руфина Аквилейского. СПб.: Издательство Олега Абышко. 2005. С.18. В VII книге данного труда восстанию Евгения посвящено 8 параграфов 35 главы, Павел Орозий. История против язычников. Книги I--VII / Пер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель В.М. Тюленева. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2004. С.491-492. однако наибольшее внимание уделяется самому сражению при р. Фригид и божественной помощи императору Феодосию во время этой битвы. О языческих ритуалах и шествиях Руфин не упоминает ни слова, следовательно, можно сделать вывод, что яркая полемика с язычеством на момент написания "Истории против язычников" уже полностью потеряла свою актуальность. В.М. Тюленев также подчеркивает, что труд Орозия составлен с применением огромного количества именно языческих латинских историй и ставил своей целью скорее ускорить и проиллюстрировать процесс постепенного синтеза культур, то есть Орозий не только использует языческие исторические сочинения, но и оправдывает свое включение достижений греко-римской историографии в христианскую культуру Тюленев В.М. Рождение латинской христианской историографии. С приложением перевода Церковной истории Руфина Аквилейского. СПб.: Издательство Олега Абышко. 2005. С.150.. Такой подход свидетельствует о постепенном сглаживании противоречий и, учитывая сообщения Пруденция об обращении последнего оплота язычества, а именно - римских сенаторских фамилий - в христианство, мы можем смело говорить о том, что к 414-417 гг. жанр латинской антиязыческой поэзии полностью утратил свою актуальность и, как следствие, перестал существовать.

2.2 Языческие образы и церемонии в трактовке "Carmen ad Antonium" и "Carmen ad quendam senatorem"

Несомненно, все три поэмы описывают сходные сюжеты и приводят сходные аргументы в своей полемике с язычеством. В текстах CAS и CAA упоминаются те же культы, что и в CСP, имеются те же отсылки к известным памфлетистам прошлого, затрагивавшим эти темы. Например, в "Carmen ad quendam senatorem" строфы 9-18 ("namque sacredotes tunius muliebribus idem interius uitium cultu fatentur, idque licere putant, quod non licet; unde per urbem leniter incedunt mollita voce loquentes, laxatosque tenent extenso pollice lumbos, et proprium mutant vulgato crimine sexum. Cumque suos celebrant ritus, his esse diebus se castos memorant; si tantum modo tunc sunt, ut perhibent casti, reliqou iam tempore quid sunt? Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: Ибо священники в женских туниках внешним обрядом допускают тот же внутренний порок; и считают позволительным то, что не дозволено; отсюда по городу медленно распространяются те, которые говорят тихим голосом, их чресла истощены вытянутым большим пальцем и простонародными преступлениями они меняют собственный пол. И когда свой проводят ритуал, в те дни называют себя нравственно безупречными; если они действительно были такими в то время, как рассказывают (эти) нравственно безупречные, я должен спросить, какими они были в последующее время? ."), по мнению А. Кэмирона, созвучны с описанием женоподобных мужчин Ювеналием.

Эти люди "говорят тихим голосом, их чресла истощены вытянутым большим пальцем", pollice. Это может показаться попыткой отослать читателя к описанию женоподобных мужчин Ювеналием как "тех, кто скребет свои головы одним пальцем", но причина, вызвавшая к жизни эту привычку (без сомнений, ложная и юмористическая) - это нежелание портить аккуратно уложенную прическу. И, соответственно, extenso pollice имеет смысл: extendere должно означать "вытягивать" или "нарушать", а не "удлинять" вытянутый палец. Следовательно, pollex обозначает именно большой палец, а не просто палец. Cameron A. Last Pagans of Rome . - New York: Oxford University Press, 2011. P. 321. В более общем смысле, согласно 93 строке "Carmen ad Antonium", последователи Великой матери фигурируют под фразой "sic artior ipse sacerdos femineos vitat coitus patiturque viriles". Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: так более строгий священник сам избегает соития с женщинами и допускает (соитие) с мужчинами.

Обвинение оппонентов в содомии, судя по всему, должно было сделать этот культ еще более уродливым в глазах праведных христиан, а язвительный тон обоих стихотворений вместе с ярко нарисованными неприглядными образами - заставить язычников взглянуть на собственные ритуалы с новой точки зрения и оставить свои заблуждения. Изменение мнения язычников о язычестве было, в целом, основной целью написания подобных памфлетов, некоторые из них даже говорят об этом прямо, как например CAS 83: corrige delictum fidamine, corrige mentem (применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: Исправь ошибку в вере, поменяй мнение). Некоторые исследователи используют эти же строки в качестве "дополнительных доказательств духа разложения, который распространился среди христиан из римской аристократии в это время Cameron A. Last Pagans of Rome . - New York: Oxford University Press, 2011. P. 321. ". Во многом они правы, поскольку тон памфлетов прекрасно вписывается в контекст яркой реакции христиан на языческое возрождение, которое происходило при Флавиане, более того, как мы уже доказывали в предыдущем параграфе, все они были написаны, вероятнее всего, незадолго до окончания мятежа Евгения или сразу после него.

Между памфлетами существуют и другие образные связи, помимо строк о священниках Аттиса. Так, автор "Carmen ad Antonium", так же как и автор "Carmen de contra paganos", с возмущением и презрением описывает "развратные" нравы богов греко-римского пантеона, в частности Юпитера. Строки 8-13 CCP " Juppiter ie vester, Ledae superatus amore, fingeret ut cycnum uoluit canescere pluma? perditus ad Danaen flueret subito aureus imber? per freta Parthenopes taurus mugiret adulter? haec sic monstra placent nulla sacrata pudica?" Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: (скажите), Юпитер (ли) этот ваш, побежденный любовью Леды, творил (и) пожелал, чтобы лебедь в оперении (своем) стал белым? И тек ли к Данае внезапно распутный золотой дождь? И мычал ли через пролив Партенопы развратный бык? И (не) так ли много эти ничтожные знаки мнят о себе, (что они) священны и скромны? . созвучны с 56-64 строками CAA "Plus de Iove fertur et natam sturasse suam fratrique dedisse, utque alias caperet, propriam varaisse figuram: nunc serpens, nunc tautus erat, nunc cygnus et arbor seque inmutando quakis fuit indicat ipse; plus aliena sibi quam propia forma placebat. Turpuis his aquilam finxit puerque nefandos venit in amplexus. quid dixit turba colentum? Aut neget esse Iovem aut fateatur dedecus istud". Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: Больше говорит он о Юпитере, который отдал свою дочь брату и (таким образом) осквернил ее, и чтобы получить других (девушек), изменял свой облик: то змеей, то быком, то лебедем, то деревом, и отмечает, что для себя был он как будто само изменение, самому же ему больше нравился чужой облик, чем собственный. Этими (делами) еще более отвратительный, он превратил себя в орла и, нечестивый, летит в объятья ребенка. Что говорит толпа почитателей? Или отрицает, что есть Юпитер, или признает, что это позор Здесь следует отметить, что, судя по количеству повторений этой темы, христиан крайне возмущали сохранившиеся с архаических времен и верований указания на инцест в греческой мифологии, в то время как в мифологии самого христианства все подобные отсылки сохранились только в менее известном общественности Ветхом завете и там же такая связь была прямо признана греховной.

Еще один крайне осуждаемый всеми четырьмя источниками культ - поклонение Изиде. Например, есть некоторые сходства между CAS строфы 25-27 "si quis ab Isiaco consul procedat in orbem, risus orbis erit; quis te non rideat autem, qui fueris consul, nunc Isidis esse ministrum?" Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: Если кто-то из жрецов Изиды получает консулат в любой области, эта область будет осмеяна; кто же не смеется над тобой, если ты будешь консулом, когда ныне ты служитель Изиды? . и ССР строфы 98-99 "quis te plangentem non risit, caluus ad aras sistriferam Phariam supplex cum forte rogares". Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: Кто тебя, предающегося скорби, не осмеивал, когда ты, лысый и умоляющий, Фарию (Изиду - Ю.Г.), несущую систры, однажды вопрошал. Пруденций также отрицает ритуалы Изиды, признает их смешными вместе с самими лысыми священниками (строфа 630) Cameron A. Last Pagans of Rome . - New York: Oxford University Press, 2011. P. 321-322., равно как и автор CAA в строфах 117-118 "quid quod te Isiaca sistrunque carutque canimum non magis adscondunt, sed per loca publica ponunt?". Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: Зачем и систр Изиды, и голову собаки не прячут более, но в публичных местах выставляют?

Есть также явные параллели в описаниях ежегодных поисков Озириса в CAA и CCP, в равной мере связанных с культом Изиды. Сначала ССР строфы 100-101 "cumque Osirim miserum lugens latrator Anubis quaereret inuentum rursum quem perdere posset" Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: и когда оплакивающий несчастного Осириса лающий Анубис желал вернуть ту находку, которую снова он мог бы потерять. , затем CAA строфы 119-120 "nescio quid certe quaerunt gaudentque repertum rursus et amittunt quod rursus quaerere possint" Применительно к этому фрагменту мы предлагаем следующий перевод: Я не знаю точно, зачем они снова ищут и радуются открытому, и снова бросают то, что могут найти.. Согласно одной из версий мифа об Озирисе, Сет не заключил его тело в ящик, а разрубил на 14 частей и разбросал их по всему Египту; Изида же собрала их воедино (кроме фаллоса) и погребла в Абидосе Мифы народов мира: энциклопедия. В 2т. / под ред С.А. Токарева. - репринт изд. - М.: Большая Российская энциклопедия; Дрофа, 2008. Т.2. С. 267.. Вероятнее всего, ритуальный поиск статуи Озириса был частью позднего греко-римского культа, классическим символом умирающего и возрождающегося бога как олицетворения природного цикла, однако сюжет самого мифа и проведение празднеств вызывали насмешки и неприятие христиан.

Надо заметить, что наиболее яркая критика и аргументация всех авторов направлена большей частью на восточные культы, а также на те из традиционно-римских, которые претерпели изменения во время попытки реформации язычества Юлианом. Например, столь порицаемый христианами культ Аттиса в этот период был во многом преобразован в солярный культ, который в целом тяготел к последующему монотеизму: иудейский Яхве, ставший впоследствии Богом-Отцом христианской религии, также изначально был солярным божеством, постепенно вобравшим в себя черты бога-громовержца и бога-плодородия, то есть ставший всеобъемлющим и "Сущим". Мифы народов мира: энциклопедия. В 2т. / под ред. С.А. Токарева. - репринт изд. - М.: Большая Российская энциклопедия; Дрофа, 2008. Т.2. С. 688. В этом смысле некоторое удивление вызывает отсутствие в двух текстах из четырех описания и критики тавроболий (она присутствует в "Contra orationem Symmachi" и "Carmen de contra paganos", но не представлена в "Carmen ad quendam senatorem" и "Carmen ad Antonium"), однако при общих для жанра тенденциях авторы все же писали отдельно друг от друга, и потому имели полное право выбирать разные сюжеты для своих описаний.

Глава 3. Философия неоплатонизма и критика христианства в Восточной половине империи: латинские анти-языческие поэмы в сравнительном аспекте

Рассмотрев таким образом анти-языческую полемику Запада, следует обратить внимание на мнение "другой стороны", а именно антихристианские сочинения язычников и последующую эволюцию их идей в рамках рассматриваемого периода. К сожалению, западная традиция практически не сохранила подобных трактатов, относящихся к середине или концу IV или к началу V вв., за исключением, пожалуй, Реляции и писем Квинта Аврелия Симмаха, не несущих в себе хоть сколько-нибудь агрессивной критики христианской религии и являющихся в первую очередь словами в защиту религии язычников от агрессивных нападок оппонентов. Восточная же традиция, греко-язычная, исторически тяготевшая к эллинистическим веяниям и философскому осмыслению, является более информативной в этом отношении.

Согласно Б. Расселу Рассел Б. История западаной философии: В 3 кн. / Пер. с англ; подгот. текста В.В. Целищева. ? СПб.: Азбука, 2001. С. 341. , в культурном смысле Рим тяготел к Греции и заимствовал ее достижения с момента окончания Пунических войн. Римляне прокладывали прекрасные дороги, создавали великие кодексы законов и тренировали квалифицированные армии, но за всем остальным они обращались к Греции. Однако начиная с III в. культурное влияние эллинистической культуры на Западную империю уменьшалось, главным образом из-за общего упадка культуры. Неэллинистические религии и суеверия, напротив, приобретали все более и более твердые позиции, и в результате на Западе IV в. лишь немногие наиболее образованные люди могли свободно читать и говорить по-гречески Там же. С. 342. . Восток же, во многом благодаря меньшему влиянию постепенно смешивающихся с римским населением варварских народов, сохранил греко-язычный культурный пласт, в конечном итоге впитанный христианством и таким образом сохранившийся для последующих поколений. Не следует также забывать, что на Востоке, равно как и на Западе, язычество было тесно связано с самим римским государством, с его законами, бытом и культурой. Приверженцев старого культа стало меньше, но они отличались глубокой верой и горячей любовью к язычеству.

Для них старые боги - олицетворение прежнего славного времени, времени, когда римляне совершили свои величайшие завоевания и победы. Кроме того, на стороне язычества оставалось и великое культурное наследие - литература, искусство, философия, и образование. Языческие школы Востока (в Эфесе, Милете, Каппадокии, Никомидии, Александрии, и особенно в Афинах), привлекали учеников со всей империи. Преподавали там софисты, посвящавшие слушателей в тайны риторики и красноречия. Даже такие известные церковные деятели, как Григорий Богослов и Василий Великий, посещали афинскую школу. Особенно много последователей язычества было среди представителей интеллигенции (риторов, философов, грамматиков), и культурное влияние язычества в восточных областях империи было особенно сильным Пак Е.А. Религиозная политика Юлиана Отступника // Мнемон. Выпуск 9. СПб. 2010. С.366. .

Эта тенденция становится особенно очевидной при рассмотрении попытки реформации языческой религии императором Юлианом Отступником и написанных спустя пять десятков лет после него сочинений греко-язычного философа и христианского епископа Синезия Кирейского, по своему созвучных друг с другом и наглядно демонстрирующих тенденции эпохи.

Для начала следует обратиться к Юлиану. Его сочинение "Против христиан", точнее, его первая книга с неполным текстом, дошло до нас только благодаря архиепископу Кириллу Александрийскому, который, оспаривая аргументы, выдвинутые императором, множественно цитировал его труд Алфионов Я.И. Император Юлиан и его отношение к христианству. Изд. 3-е. ? M.: Книжный дом ЛИБРОКОМ, 2012. С. 417.. Дошедший до нас текст является восстановленным и собранным историками из отрывков, потому не может претендовать на целостность, однако он отражает основные аргументы, использованные автором в своих речах в защиту язычества и против христианской религии.

По выражению Я. Алфионова (чей монументальный труд, посвященный исследованию литературного наследия "императора-отступника", невзирая на более чем солидный возраст и пристрастность, до сих пор является наиболее полным из существующих на русском языке исследований этого вопроса), книги "Против христиан" в отличие от многих других произведений Юлиана были написаны именно для "опровержения Божественной религии Христа Алфионов Я.И. Император Юлиан и его отношение к христианству. Изд. 3-е. ? M.: Книжный дом ЛИБРОКОМ, 2012. С. 417.". Для осуществления своей цели опровергнуть христианство в его догматах, законах и убеждениях Юлиан владел всеми необходимыми средствами, которыми не располагал до него ни один из литературных противников христианства и защитников медленно погибающего политеизма. Основательное и глубокое знание языческой философии, мифологии и истории благодаря полученному блестящему образованию греческого толка Дмитриев В.А. Юлиан Отступник: человек и император // Метаморфозы истории. Альманах. Вып. 2 Вена-Псков: ПГПИ. 2002. С. 247-248. соседствовало в нем со знакомством с догматами христианского вероучения и Святым Писанием, откуда он крайне успешно заимствовал немало цитат, для своего полемического произведения, пусть и не идеально точных Ранович А. Б: Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства.-- М.: Полит-издат, 1990. С.398. . Таким образом Юлиан был тем более опасным литературным противником для христианства, потому как мог вести борьбу с ним его же оружием, и на его же поле, а не одними голословными обвинениями, чем часто грешили более ранние критики из числа язычников и более поздние уже из числа христиан.

Мир в представлении Юлиана является отражением мира идеального, а значит, он вечен, как вечное отражение вечных идей, в котором бог Гелиос своей божественной волей творит из невидимого материальное. При этом порядок мироздания, смена времен года, движение небесных светил установлены верховным божеством, чей престол - небо Императора Юлиана против христиан книга первая. Приведено по изданию: Ранович А. Б: Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства.-- М.: Полит-издат, 1990. С.398.. Человек же представляет собой соединение бессмертной души, происходящей от верховного божества и родственной ему, и смертного тела. Поэтому целью земной жизни человека является стремление души воссоединиться со своим божественным источником. Стоит отметить идею Юлиана о боге-врачевателе Асклепии, который, являясь соправителем Гелиоса, был рожден в мире материальном и был призван стать целителем ран и душ людей. Таким образом, его религия представляла собой гелиоцентрическую религиозно-философскую систему с элементами монотеизма Пак Е.А.. Религиозная политика Юлиана Отступника // Мнемон. Выпуск 9. СПб. 2010. С.368..

Рассматриваемое нами сочинение "Против христиан" представляет собой как бы некую систематическую параллель между христианством и язычеством, анализ обеих религий, в рамках которого реабилитация политеизма идет рука об руку с критикой христианства, и одно прямо вытекает из другого. Именно это придает работе Юлиана своеобразную уникальность по сравнению с предшествующей ему полемикой апологетов язычества Алфионов Я.И. Император Юлиан и его отношение к христианству. Изд. 3-е. ? M.: Книжный дом ЛИБРОКОМ, 2012. С. 418.. Ключевыми особенностями полемики Юлиана следует назвать следующие аргументы:

· Во-первых, надо отметить совершенно особое значение оригинального обоснования бытия национальных божеств как "управляющих фигур", дарованных Верховным божеством отдельным народам для управления ими Императора Юлиана против христиан книга первая. Приведено по изданию: Ранович А. Б: Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства.-- М.: Полит-издат, 1990. С. 406-407.. Логика императора здесь достаточно стройна, тезис о связанности национальных характеров и (внимание!) - национальных языков с исконными божествами народов противопоставляется ветхозаветной легенде о Вавилонском столпотворении. Юлиан использует сравнения библейских легенд со сходными сюжетами Гомеровских мифов, спрашивая, почему христиане верят одной истории и гневно отвергают другую, имеющую практически тот же сюжет. Имеется ввиду сюжет из Одиссеи об алоадах.

· Во-вторых, он не отрицает прямо ни исторической достоверности, ни действительности источников христианского вероучения как такового, но старается опровергнуть уникальность и божественное происхождение христианской религии. Один из самых сильных его аргументов состоит в том, что если христианский Бог многие тысячелетия был "богом евреев" и не замечал другие народы, поклоняющиеся своим "идолам", значит он не более чем очередное национальное божество, подчиненное, как и прочие, единой Верховной сущности Императора Юлиана против христиан книга первая. Приведено по изданию: Ранович А. Б: Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства.-- М.: Полит-издат, 1990. С. 405-406.. Фактически Юлиан отрицает исключительность христианства, полагая его всего лишь отколовшейся от иудаизма сектой, и сетует на его агрессивность. Вероятнее всего, самой главной причиной презрения Юлиана к христианству был тот факт, что он просто не считал Христа богом. Пак Е.А.. Религиозная политика Юлиана Отступника // Мнемон. Выпуск 9. СПб. 2010. С.379.

· В-третьих, и в контексте данного исследования это предельно важно, в своих аргументах против логики (точнее, в указаниях на ее отсутствие) Ветхого завета, Юлиан использует не только греческие мифологические сюжеты и поэзию Гомера, но и философские трактаты Платона, используя его космогонию для противопоставления "космогонии Моисея Императора Юлиана против христиан книга первая. Приведено по изданию: Ранович А. Б: Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства.-- М.: Полит-издат, 1990. С. 402-404.". Идеи Платона о бессмертии души, о космосе и о первоначалах прекрасно подходили для реформирования язычества, чтобы оно могло составить конкуренцию христианству. Языческие неоплатонисты поздней Римской империи использовали термин "эллинизм", чтобы представить идеал, в котором культурные, философские и религиозные аспекты существования сочетаются неразрывно. Благочестивые эллины в понимании неоплатоников были твердо нацелены на то, чтобы не потерять связь с наследием прошлого, которое вместе с философией помогало им найти ключ к пониманию места человека в космосе (в бытие). Следовательно, как они были убеждены, эллинизм не мог быть только синонимом греческого литературного образования, доступного христианам так же, как язычникам, но и часто использовался для создания риторических произведений формальных язычников, которые не имели никаких серьезных религиозных пристрастий. Он должен был быть скорее культурным идеалом, который имел своего двойника или отражение в идеале религиозном. Нет сомнений, что эллинизм значил многое в попытках Юлиана восстановить античную славу. Но поздние языческие неоплатонисты смотрели на это достаточно специфически, как на непрерывную связь греческой мысли, берущей свое начало от Платона или даже от Гомера. Для этих людей эллинизм предоставлял единственную надежную дорогу к истинному знанию и правильной интерпретации реальности. И не случайно даже говорящие на греческом христианские авторы часто использовали слово эллинизм, имея в виду язычество: воинствующие язычники обращались к старой культуре, защищая старую религию. Сам Юлиан, наилучший пример такого подхода, суммировал это в своем законе, запретившим христианам учить детей в школах, Bregman J. Synesius of Cyrene, philosopher-bishop. - Los Angeles: University of California Press. 1982. P. 125. изданном 17 июня 362 года.

Подводя итог, можно сказать, что Юлиан преследовал несколько целей. Первая, а именно - реформировать язычество и привести его в конкурентоспособное по отношению к христианству состояние - лежит на поверхности. Вторая, и наиболее опасная для оппонентов, заключалась в том, чтобы отлучить христианство от достояний греческой культуры в целом, по причине ее связи с языком и религией. Он, как и многие другие языческие неоплатонисты и авторы, находящиеся под влиянием неоплатонизма, установил сильную связь между эллинистической культурой и религией, Ibidem. P. 126. и это, учитывая сильнейшее влияние эллинизма на культуру Востока, могло стать серьезной опасностью для христианства. Отлучение от образования могло иметь для враждебной язычеству религии далеко идущие и крайне неприятные последствия, и поэтому именно этот эдикт вызвал взрыв негодования со стороны христианской общественности Ibidem.. Однако, хотя политика Юлиана представляла собой грамотную систему мер, которая могла бы иметь успех и повлечь за собой значительные изменения Пак Е.А. Религиозная политика Юлиана Отступника // Мнемон. Выпуск 9. СПб. 2010. С.386. , его смерть в 363 г. помешала осуществлению масштабного проекта по восстановлению и укреплению позиций язычества. Наследие античности осталось доступно христианам и это поставило уже перед христианскими мыслителями вопрос о методах и способах синтеза, казалось бы, враждебных культурных традиций.

На Западе этот вопрос стоял далеко не настолько остро, поскольку там и сам неоплатонизм воспринимали скорее как часть ненавистного язычества, не стремясь выделить из общего языческого комплекса отдельные полезные элементы В целом философия неоплатонизма на Западе Римской империи была известна только узкому кругу образованной языческой интеллигенции, для христиан же неоплатонизм представлял собой не более, чем одно из эллинских учений, ничем не отличавшееся от обычных языческих культов. Более подробно о распространении неоплатонизма на Западе см. интересную статью И. Сзиде, где автор пришел к выводу, что в IV в. в западных провинциях имели широкое хождение латинские сборники цитат из работ Порфирия и Плотина - основателей неоплатонизма, в оригинале писавших на греческом, и из этих латинских сборников такие авторы, как Аммиан Марцеллин и Макробий, позаимствовали многие идеи и понятия при изложении своих религиозно-философских взглядов. См.: Szidat J. Der Neuplatonismus und die Gebildeten im Westen des Reiches: Gedanken zu seiner Verbreitung und Kenntnis ausserhalb der Schultradition. // Museum Helveticum. Bd. 39. 1982. S. 138, 140-141, 143.. На Востоке же греческая традиция была важной часть культуры и поэтому было невозможно просто отбросить ее в сторону, заклеймив "языческой" и "нечестивой", соответственно, начиная с конца IV - начала V вв. христианские мыслители начали предпринимать первые попытки синтезного объединения двух религий и мировоззрений.

3.2 Синезий Кирейский и начало христианского неоплатонизма

Синезий родился в Кирене ок. 370 г. Тогда этот древний город - одна из старейших эллинских колоний, основанная в 632 г. до н. э., город, который Пиндар воспел в своих одах, город, бывший родиной геометра Феодора (пифагорейца и учителя Платона), создателя гедонистической этики Аристиппа, одного из схолархов Академии Карнеада, первого эллинского атеиста Феодора Безбожника, превосходного поэта времен расцвета александрийской монархии Каллимаха, астронома, географа и поэта Эратосфена, - находился в состоянии чрезвычайного упадка и представлял по сути дела груду руин на границе пустыни. Резиденция наместника провинции Верхняя Ливия, а также и митрополита находилась в Птолемаиде. Тем не менее, Синезий чрезвычайно гордился своим происхождением и утверждал, что - по свидетельству городских архивов - его род восходил к одному из тех колонистов, который прибыл из Лакедемона в Африку на первом корабле. Верифицировать эти сведения сейчас, разумеется, невозможно; факт, однако, состоит в том, что эта декларируемая принадлежность к исконно эллинскому роду была, вне всяких сомнений, одной из основ личности мыслителя и одним из мотивов его деятельности как политической, так и литературной Синезий Киренский. Трактаты и гимны. / Пер. с др.греч., статья, комм. Т.Г. Сидаша - Санкт-Петербург: Свое издательство, 2012. С.261-262. . Судя по всему, Синезий родился в светской христианской семье и получил светское же воспитание; своими родителями он не предназначался для церковной карьеры и сам не чувствовал к ней призвания. Круг его чтения в тот период жизни, когда формируется вкус и стиль, несомненно, составляли классические авторы, влияние которых в творчестве Синезия вполне очевидно Там же. С.263. .

Его личность и литературная деятельность вызывает особый интерес в контексте нашего исследования, потому что, согласно данным исследователей, он стал епископом либо в 406, либо в 411 гг. Подробнее об этом см. : Barnes T. D. When Did Synesius Become Bishop of Ptolemais? // Greek, Roman and Byzantine Studies. Vol. 27. 1986. P. 325-329. , т.е. по сути примерно в тот же период, на который формально приходится пик развития жанра анти-языческой латинской поэзии на Западе Римской империи. Поэтому можно сказать, что трактаты Синезия - единственные известные нам произведения этого синхронного по времени с латинскими анти-языческими поэмами на Западе периода, где дается критика хотя бы отдельной стороны христианства, а именно - монашества. Трактат "О жизни по Диону" - то произведение, где Синезий дает наиболее последовательную и подробную критику христианской религии - был написан в 404 г. Синезий Киренский. Трактаты и гимны. / Пер. с др.греч., статья, комм. Т.Г. Сидаша - Санкт-Петербург: Свое издательство, 2012. С. 275., то есть примерно тогда же, когда латинские анти-языческие поэмы получили особое распространение на Западе и когда они пользовались популярностью в христианской публицистике ? в начале V в. Кроме того, творчество и взгляды Синезия несут в себе абсолютно очевидный отпечаток неоплатонизма и поэтому его по праву можно назвать, как минимум, одним из первых христиан, которые решили поставить и осмыслить упомянутый в предыдущем параграфе вопрос о синтезе языческой и христианской культур.

Когда Синезий был выбран епископом, он не был приемлемым кандидатом или даже вообще не был крещен Liebeschuetz J. H. W. G. Why did Synezius become bishop of Plolemais? // Byzantion. T. 56, 1986. P.186.. Его идеи были во многом близки идеям языческих авторов, а религиозные взгляды предполагали, что он обязан найти способ привести эллинизм в гармонию с христианством Bregman J. Synesius of Cyrene, philosopher-bishop. - Los Angeles: University of California Press. 1982. P. 127.. Он видел себя философом и мыслителем, но не администратором. Его 105 письмо, как нам кажется, наглядно иллюстрирует целый комплекс причин, по которым Синезий долго не хотел принять рукоположение в епископы. Даже когда он уже был готов принять этот пост, он выдвинул определенные условия для принятия положительного решения. Во-первых, ему должно быть позволено продолжать жить со своей женой Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том II: Письма. СПб., 2014. С. 165-166.. Затем он заранее сказал, что не будет проповедовать догмы, в которые он не верит Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том II: Письма. СПб., 2014. С. 167.. По факту это значило, что он не будет учить доктрине в целом, а позволит своей пастве верить в то, во что они уже верили Liebeschuetz J. H. W. G. Why did Synezius become bishop of Plolemais? // Byzantion. T. 56, 1986. P.183..

В этом письме он множественно цитирует сочинения античных философов: Платона, Аристотеля, Плотина и Плутарха, и говорит о том, что по его мнению "философия часто противостоит догматам толпы Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том II: Письма. СПб., 2014. С. 166.", а значит Синезий верил, что популярная религия была отдельной и более низшей истиной. Причина этого состоит в том, что обычные люди не имеют образования и рациональной способности мыслить. Такая позиция была достаточно обычной для интеллектуальной элиты Востока того времени, и имела свои корни в сочинениях Платона, который прямо говорил о том, что обычным людям следует объяснять достижения высшей мысли в аллегориях и мифологии, не пытаясь даже объяснять саму философию Liebeschuetz J. H. W. G. Why did Synezius become bishop of Plolemais? // Byzantion. T. 56, 1986. P.184. . С христианской точки зрения такая позиция была высокомерной и грешной, но как бы то ни было, даже христиане имели определенные трудности с тем, чтобы отойти от нее.

Тем не менее, дальнейшие рассуждения Синезия прямо указывают на то, что он был именно верующим христианином, пусть и более традиционных для эллинистической культуры взглядов, чем многие его современники.

Одним из важных пунктов его сомнений является тот факт, что он глубоко уважал саму должность епископа и опасался божественной кары для всего города, если она будет занята человеком неподходящим и неумелым Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том II: Письма. СПб., 2014. С. 168.. Когда сразу же после назначения на Синезия и область обрушилась целая лавина несчастий - губернаторство Андроника, наместника, прославившегося своими взятками, вторжение варваров-кочевников и наконец, смерть его собственных детей, Синезий увидел, что его предсказания подтверждаются. Эти несчастья ударили и по его пастве, поэтому у Синезия зародились сомнения, что он недостоин того, чтобы творить мистерии господни, и это одна из причин той цепи событий, которые произошли с провинцией Liebeschuetz J. H. W. G. Why did Synezius become bishop of Plolemais? // Byzantion. T. 56, 1986. P.186. .

В рамках доказанной нами, таким образом, принадлежности Синезия к числу искренне верующих последователей христианской религии, особенно интересным становится вопрос о причинах его критики монашества и о том, как эллинистическое мировоззрение в его работах сочетается с христианской догматикой. Здесь следует обратить пристальное внимание на трактат "О жизни по Диону", наиболее полно отражающий приверженность Синезия к эллинизму как к культурному идеалу.

"Дион" - это прозаический труд, написанный в форме божественно вдохновленного послания к тогда еще не рожденному сыну, который должен был привести его на тропу мудрости через правильный подход к греческой литературе и философии. По факту этот трактат является апологией образа жизни самого Синезия. Работа начинается с описания великих софистских, риторических способностей и с последующего отрицания софистики в пользу философии оратора и философа Диона Хрисостома (II век н.э). Но Дион, согласно модели Синезия, не оставил ораторское искусство, когда начал заниматься философией, более того, он привлек обучение и письма как помощь для истиной мудрости, а не просто для демонстрации своего мастерства Синезий Киренский. О жизни по Диону. 1. 3-5. // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С.140-141.. Синезий утверждает что активная жизнь правильного эллиниста, пекущегося об образовании и частной публичной добродетели, может быть совмещена с повседневной жизнью. Философскому мистику не нужно и не должно отказываться от культурных удовольствий.

Мудрейшие из эллинов не оставляли ораторское искусство, но использовали это на пользу богу и даже Сократ писал поэмы в честь дельфийских богов Синезий Киренский. О жизни по Диону. 4. 2-4. // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С.149-150.. Нам известно, что Синезий сам был поэтом, ритором, философом и мистиком. То есть это путь для истинного эллиниста - человека, для которого культура является определяющей силой в серьезных и не серьезных направлениях деятельности. Так он описывает свой собственный идеал жизни. Таким образом, избегая духовного фанатизма и духовных эксцессов любых типов, Синезий представляет нам картину эллинизма, которая включает литературное образование как необходимость для философа Bregman J. Synesius of Cyrene, philosopher-bishop. - Los Angeles: University of California Press. 1982. P. 128.. По Синезию, будучи людьми и изменчивыми, мы не всегда можем осознавать и размышлять. Мы не "ум незаполненный", но "ум в душе живого существа". Наша натура стремится к удовольствию, поскольку оно держит душу связанной с телом, и поэтому литература должна обсуживать это желание без всяких сомнений. Только Господь свободен от страстей, люди же могут менять зло и добродетелей под контролем эмоций и поэтому избегание крайностей - это черта истинного мудреца Синезий Киренский. О жизни по Диону. 6. 4-7 // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С.152-153.. Это приводит нас к центральной мысли данного произведения: сопоставление епископом его собственных сбалансированных духовных идей с идеями большинства его фанатичных языческих или христианских современников Bregman J. Synesius of Cyrene, philosopher-bishop. - Los Angeles: University of California Press. 1982. P. 130..

В трактате "О жизни по Диону" можно найти критику двух фанатичных групп, вызывавших неприятие у Синезия. Это "белые мантии", то есть часть философов, вероятно философов-язычников и "черные мантии", то есть христианские монахи Синезий Киренский. О жизни по Диону. 7. 1 // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С.153. . При этом следует заметить, что второй группе уделяется больше внимания и достается больше критики. Первая группа, которые носят белые мантии философии, специально не идентифицируются автором. Кажется, что наилучшими кандидатами на тех, кого Синезий имел в виду, являются поздние киники, которые были хорошо известны во всех центрах греко-римской империи, начиная со второго столетия. Они обещали короткий путь к мудрости, презирая и не понимая знания, дисциплину и усилия, необходимые для жизни философа. По мнению автора, они были вульгарными шарлатанами и популяризаторами, которые плохо относились и презирали ученых, таких как Синезий. Bregman J. Synesius of Cyrene, philosopher-bishop. - Los Angeles: University of California Press. 1982. P. 131.

Что касается критики монашества, Синезий делал это без обычной горечи и поношений, которые были традиционны для языческих эллинистов. По его мнению, монахи были движимы благородными духовными идеалами и старались жить праведной жизнью, но показывали языческую односторонность в их практике добродетели и понимания мудрости Синезий Киренский. О жизни по Диону. 7. 1 // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С.154-155., за что и подвергались осуждению философа. В описаниях ошибок монахов Синезий часто прибегает к противопоставлению "эллинства" и "варварства" и нужно отметить, что как бы ни было для нас соблазнительно понимать антитезу "эллинство-варварство" исключительно в национальном ключе, это едва ли возможно в случае с Синезием Синезий Киренский. Полное собрание творений. Т. I. Трактаты и гимны. / Пер. с др.греч., статья, комм. Т.Г. Сидаша - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С.311. . Варварство и эллинство для него - две идеальные установки, которым может следовать человек, независимо от национальности, и лишь отчасти будучи обусловлен воспитанием. Синезий Киренский. О жизни по Диону. 11. 1 // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С.164. Философ вполне допускает наличие религиозных гениев, способных обходиться без философского эллинского образа жизни в качестве предварительного этапа, однако это именно исключения, отнюдь не отменяющие общего правила Синезий Киренский. О жизни по Диону. 9. 2 // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С.157-158. . А монахи, как отмечает Синезий, осознавая тот факт, что они люди, подверженные страстям и думающие о своей низшей земной жизни, все равно проводят время, плетя корзины, когда они спускаются с высот духовного созерцания Синезий Киренский. О жизни по Диону. 7. 4-5 // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С. 155. . И поэтому философ спрашивает, что же лучше и естественнее: заниматься наукой и литературой в ожидании возносящего вдохновения или плести корзины? Говоря в целом, там, где греки понимают и используют мудрость, варварские аскеты плетут корзины, чтобы отвлечься от плотского, забывая, что люди не боги и человеческое должно быть принято во внимание Bregman J. Synesius of Cyrene, philosopher-bishop. - Los Angeles: University of California Press. 1982. P. 132.. Более того, существует огромная разница в стиле религиозного поведения не только там, где речь идет о восхождении к Первоначалу, но также и в понимании добродетели и ее места в общем строе духовной жизни, Синезий Киренский. О жизни по Диону. 9. 6 // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С. 159. то есть варвары, будучи лишены истинной традиции эллинского боговедения, не понимают самого смысла добродетели Синезий Киренский. О жизни по Диону. 10. 1 // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С. 161., не понимают, что добродетели лишь средства, что абсолютной целью является умная жизнь, которая достигается не посредством ущемления природы Синезий Киренский. О жизни по Диону. 6. 6 // Синезий Киренский. Полное собрание творений. / Пер. Т.Г. Сидаша. Том I. Трактаты и гимны. - Санкт-Петербург: ?Свое издательство?, 2012. С. 153. , но посредством ее восполнения умом. Подводя итог, можно сказать, что по мнению Синезия, даже мистик должен быть по-человечески сдержан. "О жизни по Диону" - это своего рода обращение к обществу, которое подвергается опасности скатиться в невежество из-за варваризации империи и наиболее экстремальных тенденций новой волны христианского спиритуализма.