Древнейшие цивилизации Мезоамерики

Археологические находки доказывают, что в религии инков существовали детские жертвоприношения богам. На вершине вулкана Льюльяйльяко (6739 метров) в Андах (северо-западная Аргентина) в 1999 году были обнаружены тела троих детей исследователем National Geographic Йоханом Райхардом. (см. приложение) Они прекрасно сохранились: их кожа и волосы были исследованы учеными. В 25 метрах от вершины горы исследователи раскапывают захоронение инков. Сначала маленький связанный мальчик (7 лет), вторая старшая девочка (15 лет), третья девочка (6 лет) обугленная. В ходе научного исследования мумии держали в постоянном холоде, пытаясь сдержать разложение. Какими были жертвоприношения инков? Жестокими или же милосердными? В записях испанцев есть упоминание о том, что дети прошли почти 1600 км до места своей гибели. Этот поход начался в Куско. Возможно, их матерей тоже взяли в поход, чтобы повысить их шансы на выживание. Каким же образом эти пятисотлетние тела так хорошо сохранились? Причина тому - идеальные условия, в которых они были похоронены. Сочетание вулканического пепла, температур, близких к нулю и влажности остановило процесс разложения. Бактерии не выживают в таких условиях. Современные технологии помогли узнать, как эти дети умерли. А испанские письменные источники помогли пролить свет на то, почему эти дети были выбраны (см. приложение А). Правители инков считали, что дети, самые чистые и невинные существа на свете, являются самым идеальным подношением богам. И раз этого хотели боги инков, у родителей не оставалось выбора. Родителям говорили, что показывать свою боль непозволительно. Слезы и другие выражения горя считались дурным тоном. Инки считали, что дети, принесенные в жертву, сами становятся богами. Старшая девочка была выбрана задолго до своего последнего похода. В числе прочего, инки славились и своим институтом избранных женщин. Они назывались «девами Солнца». Посланники Великого Инка ездили по всей империи и отбирали юных девочек. Избранных доставляли в хорошо охраняемые здания, где они давали обет целомудрия. Некоторым девочкам суждено было стать жрицами бога Солнца, некоторые становились наложницами правителя инков или женами его придворных. Другим же была уготована «высшая» участь. Делать такие приношения богам мог только правитель инков. Только он мог сказать, какая девушка будет принесена в жертву. По волосам девушки команда экспертов определила, что подготовка к жертвоприношению началась за несколько месяцев до паломничества. И первое событие случилось за год до гибели девушки. Ее перевели на другое питание: картошку и овощи сменила пища элиты - кукуруза и животные белки. Девушку откармливали, готовя к участи на вершине вулкана. Самую младшую девочку прозвали «Девочка-молния». Ее лицо обуглено, потому что в нее попала молния. Разряд молнии проник на глубину более 120 см. возможно разряд прошел сквозь серебряную пластину, прикрепленную ко лбу девочки. Мальчик был смертельно ранен и поэтому связан. Возможно, он начал капризничать. Девочек напоили чичей, поле чего они впали в кому и уже не проснулись.

Непросто провести детей до шестнадцати лет 1600 км и взобраться на гору высотой в 6700 метров. Инки сделали это при помощи отличной организации и инфраструктуры. Что побудило инков идти так далеко, ради жертвоприношения? Есть теория, что в тот год была сильная засуха, а гора Льюльяйльяко самая большая, инки считали, что ее пик управляет погодой. На подъем в гору ушло три-четыре дня. На высоте более 6000 метров над уровнем моря инки ощущали недостаток кислорода, возможно у них были галлюцинации и головные боли. Чтобы помочь детям справиться, взрослые давали им жевать листья коки - психостимулирующее растение. Вместе с их телами были захоронены около сотни ценных предметов. Они были хорошо подготовлены для жизни после смерти (см. приложение А).

В Тауантинсуйу законы были неписаными, но они все подразделялись на гражданские и уголовные. Недопустимы были богохульство, безбожие, безделье, лень, ложь, кража, прелюбодеяние и убийство. Вопрос о виновности решали судьи - руководители общин и представители знати. В основе законов лежали четкие принципы: в качестве соучастника по каждому делу проходили чиновники, отвечавшие за десятичное подразделение; наказывался подстрекатель преступления, а не его исполнитель; правонарушение, совершенное аристократом, считалось более тяжким проступком, нежели такая же провинность простолюдина (такое дело рассматривал сам Верховный Инка). В качестве наказаний применяли изгнание, бичевание, пытки, публичное порицание, но самой распространенной мерой была смертная казнь (повешение, четвертование, забивание камнями). Лица, угрожавшие безопасности государства, помещались в камеры, кишащие ядовитыми змеями или хищными животными. Села, в которых они жили, сравнивали с землей, а жителей казнили. При таких суровых законах преступность в стране была крайне низкой [17, с.151].

В итоге можно отметить, что цивилизация инков имела необычайно четкую социальную структуру, которая заботилась о своих гражданах. При помощи этой структуры правитель мог контролировать империю, практически не сходя с места. Говоря о социальных различиях в Тауантинсуйю, следует отметить, что они определялись происхождением и личными заслугами. В отличие от ацтеков инки вели войны не для того, чтобы получить человеческие жертвы для реализации мессианской идеи поддержания жизни Солнца, но для расширения империи и получения новых подданных - дополнительной рабочей силы.

2.3 Тайна городов империи и повседневная культура горожан

Жемчужиной инкской культуры был город-крепость Мачу-Пикчу (см. приложение Б). В переводе с языка кечуа - «Старая гора». Это был город удивительной истории и неразгаданных тайн. Испанские конкистадоры, захватившие в XVI веке территорию современного Перу, так и не смогли обнаружить эту крепость, в которой укрылись инки, не желавшие подчиниться иноземному господству. В течение более трехсот лет он был в полном смысле слова «потерянным городом» - никто не подозревал о его существовании. Считают, что последние обитатели Мачу-Пикчу скончались к началу XVII века, а открыт он был Хайрамом Бингемом только 24 июля 1911 года. Произведенные под руководством этого американского ученого в течение четырех лет раскопки и работы по очистке территории от растительности позволили увидеть построенные на горном склоне сотни каменных зданий и множество других сооружений - лестницы, переходы, пещеры. Все это и образовало хорошо защищенный город-крепость, о происхождении которого споры продолжаются до сих пор. Бингем не только открыл Мачу-Пикчу, но и вывез из Перу 3 тысячи золотых изделий инкской цивилизации, хранящихся ныне в музее Йельского университета (США) [22, с.8].

Этот город весьма необычен. Расположенный в котловине горной цепи Вилкабамба, на высоте 2900 метров над уровнем моря, он был последним из поселений, построенных столь высоко, в ущелье, тянущемся вдоль рек Юкау и Урубамбы, к северу от Куско. За пределами Мачу-Пикчу Урубамба устремляется вниз, в джунгли, а вершины гор скрыты от глаз пеленой тропических туманов. Во времена инков значительная часть речной долины была сложна для заселения и сооружения террас для земледелия. Их горизонтальную поверхность выравнивали, укладывая булыжниками, а затем засыпали землей - так создавалась плоскость, пригодная для земледелия. Инки сооружали террасы и для строительства своих домов. Крепость расположена на вершине неприступного утеса по берегу реки Вильканотой и окружена многометровой стеной из громадных каменных блоков. Вдоль стены - здания, которые тесно прижаты друг к другу. Их разделяют узкие проходы и многочисленные лестницы.

Долгое время оставалось невыясненным, к какой эпохе относится строительство города. Одни ученые относили время постройки еще к доинкской эпохе, другие считали Мачу-Пикчу вершиной строительной деятельности именно инков. Вначале 1980-х здесь обнаружили склеп, в котором, как предполагают, был захоронен Инка Манко - вождь крупнейшего индейского восстания против испанцев. Дискуссии специалистов продолжаются, а тем временем дата основания Мачу-Пикчу перестала быть загадкой для ученых. С помощью датировки радиоуглеродным методом и ряда других исследований, проведенных в последнее время, сотрудники Национального института культуры Перу определили, что город-крепость начали строить в 1450 году, когда у власти был Верховный инка Пачакутек (1438 - 1471) [22, с.15]. Тем самым были опровергнуты как теории, приписывающие Мачу-Пикчу более чем тысячелетнюю историю, так и версии, исходящие из предположения, что крепость построили для противодействия волне испанских завоеваний.

Теперь считается, что загадочный город строили с целью дать приют примерно тысяче человек, в которых нуждался Пачакутеку, именуемый «великим строителем» и считающийся основателем империи инков. Исследования выявили, что Мачу-Пикчу был административным центром новой земледельческой зоны, продвинутой в направлении джунглей. Однако по причинам, не выясненным до сих пор, инки покинули город так же, как соседние горы Хуайяна-Пикчу и Эль-Мандор, где тоже обнаружены следы древней культуры.

Из всех городов, сооруженных инками, Мачу-Пикчу - один из красивейших. Он целиком построен из местного гранита. Иногда глыбы разбирали на прямоугольные блоки, которые подгоняли друг к другу столь идеально, что поверхность выглядит совершенно гладкой. Есть здесь и дома, построенные из многоугольных, очень плотно пригнанных друг к другу глыб. Их обтесывали, укладывали на землю и облицовывали каменными плитками. Некоторые дома, по-видимому, предназначенные для простых ремесленников, построены из пирки - камня, обмазанного глиной. Храмы, дома и дворцы окружены ступенями сельскохозяйственных террас. Исследователи считают, что Мачу-Пикчу был административно-экономическим центром, задачей которого, в частности, было контролировать торговлю кокой для Куско. Возможно, отсюда в джунгли отправлялись экспедиции для ее сбора.

Особое впечатление производит выделяющийся изяществом комплекс жилых помещений, получивший название «Царская группа». Есть мнение, что это - уменьшенный вариант гигантских царских дворцов в Куско и в других центрах империи инков. Его каменная архитектура особенно изысканна, а в помещении, которое предположительно служило спальней Сапа-инки, имеется проточная вода.

После того, как Хайрам Бингем обнаружил руины Мачу-Пикчу, долгое время бытовало представление, будто город не простирается далее известных границ. Никому не приходило в голову вести раскопки в окрестностях, и это было ошибкой. В декабре 1982 года группа перуанских археологов, с трудом продираясь сквозь густые джунгли, вышла на крутой горный склон, откуда открывался вид на пенящиеся стремнины реки Урубамбы. Примерно посередине пятисотметрового обрыва, над которым высится Мачу-Пикчу, ученые обнаружили новые террасы, по всей видимости, сельскохозяйственного назначения, а также ритуальный комплекс с тридцатью захоронениями. Эти объекты занимали примерно такую же площадь, что и сам город. Экспедиция обнаружила следы сложной градостроительной композиции. От четырех строений вниз спускались 70 террас. А примерно на удалении километра перед группой исследователей предстала площадь в форме почти правильного круга. В поперечнике он имел около десяти метров. Вокруг площади расположились пять небольших домов и одно отдельно стоящее здание покрупней. Круг был обнесен каменной стеной, служившей одновременно задней стеной примыкавших домов [22, с.59].

Из-за своей необычной структуры поселение, карабкающееся в гору, было названо Кильяпата. На кечуа, языке инков, это означает «выше Луны». Кечуа до сих пор распространен на огромной территории стран Андского субрегиона (Перу, Боливия, Эквадор), а также в меньшей степени в Колумбии, Аргентине и Чили. Всего на этом языке говорят свыше 10 миллионов человек. Любопытно, что всего несколькими метрами ниже Кильяпаты проходит знаменитая «Тропа инков», по которой тысячи пеших пилигримов каждый год следуют в Мачу-Пикчу. Однако разглядеть с нее остатки древнего поселения было невозможно - их надежно упрятали джунгли. Поскольку склон горы в этом месте очень крут, террасы возводились поистине монументальные. У некоторых из них стены достигают высоты 5 - 6 метров, а горизонтальная поверхность имеет свыше 9 метров в ширину. Плоские камни, встроенные в стену террасы, образуют своеобразную лестницу, ведущую вверх, если не к Луне, то к самым высоким этажам. Для сравнения замечу, что высота большинства террас в Мачу-Пикчу всего полтора метра.

Отталкиваясь от названия Кильяпата («Выше Луны»), участок террас с захоронениями был окрещен «Часкапата» («Над звездами»). Сохранившийся в обоих местах слой гумуса свидетельствует, что на протяжении веков они оставались неприкосновенными. Кильяпата, расположенная на высоте 2460 метров над уровнем моря, включает 70 каменных террас шириной до 5 метров, связанных между собой ступенями и обрамленных галереями и дренажными каналами. Главный, выложенный камнем, канал шириной 10 метров спускается по склону холма к центральной лестнице, которая делит на две части 50-метровые террасы. От магистрального канала к каждой из террас расходятся более мелкие ответвления. Рядом - складские постройки и ритуальное строение с нишами в форме трапеции. Входом оно обращено к долине реки Урубамба - месту, считавшемуся у инков священным. Особую ценность этой находке придает то обстоятельство, что она украшена орнаментом, ранее неизвестным в инкской архитектуре. «Близость Часкапата к местам омовения, а также к самому Мачу-Пикчу наводит на мысль, что этот комплекс служил для «окончательного очищения» перед вступлением в священный город.

Блестящим примером градостроительного искусства инков является их столица - город Куско. Куско был столицей и символом империи - сказка из камня и золота. Здесь находились резиденция Инки, главные органы власти, ритуальный центр и городские службы. Это был важный хозяйственный и культурный пункт, в котором распределялись средства, вносились подати и размещались важнейшие учебные заведения, где в течение четырех лет обучали всему тому, чего достигли инки [17, с.89]. Город считается одной из крупнейших столиц мира времен конкисты. В XVI в. в нем проживало около 200 тыс. жителей и было более 25 тыс. домов, окрашенных в яркие цвета, украшенных мрамором и яшмой, золотыми дверными и оконными рамами. В Куско были даже водопровод и канализация. Город возводился по заранее разработанному плану и отличался продуманностью. Удивляет столь высокое местоположение столицы инков (более 3000 м над уровнем моря). Долина, в которой расположен Куско, со всех сторон окружена горами и только с юго-востока открыта для проникновения. Очертания города напоминали тело пумы, поэтому она и была символом города. Имперская столица была разделена на верхний Куско - Ханан-Куско и нижний - Урин-Куско.

В центре Куско располагалась «площадь Радости», окаймленная самой большой золотой цепью в истории человечества (длина - 350 шагов). Площадь и близлежащие улицы окружены комплексом святынь и храмов. Главным из них считается храм Солнца, Его стены были облицованы золотыми пластинами. Внутри сооружения находился алтарь с изображением огромного диска солнца, от которого исходили лучи. Вдоль стен храма на золотых тронах, покрытых коврами, восседали мумии покойных правителей империи. В дополнение к служению жрецов были созданы своего рода монастыри, здание одного из них было реконструировано, этот монастырь относился к храму солнца в Пачакамаке, неподалеку от Лимы. Самые красивые девушки, начиная с восьми лет, проходили специальное обучение, чтобы служить “девственницами, предназначенными солнцу”. Археологические раскопки показывают, что инки совершали и человеческие жертвоприношения. Они приносили детей в жертву апу - богам гор.

К Великому храму примыкают дворец-резиденция верховного жреца и пять прекрасных построек, в которых жили его помощники. Эти здания были покрыты соломой, в которую вплетали золотые нити. Рядом был храм Луны, облицованный серебром. Его алтарь в виде ночного божества охраняли мумии умерших супруг Инки. На другой стороне комплекса зданий находились святилища Грома, Молнии и Радуги. А недалеко от него располагался фантастический золотой сад Куско - наполовину естественный, наполовину искусственный. Если верить преданиям, вода поступала сюда по золотым желобам, а в центре сада стоял также покрытый золотом фонтан восьмиугольной формы. Весь мир инков был воспроизведен здесь из золота в натуральную величину: колосящиеся поля, пастухи и ламы с детенышами, деревья и кустарники, цветы и плоды, птицы и бабочки. Уникальные творения искусных мастеров народ инков отдал на уплату выкупа за жизнь последнего верховного Инки - Атауальпы (1532-1572) [22, с.45].

Что касается инкских статуй, то они делались преимущественно не из камня, а из драгоценных металлов. Естественно, что все это было немедленно пущено конкистадорами в переплавку. Каменные же изваяния преимущественно разбивали молотами. Изображения инкских божеств уничтожались столь старательно и последовательно, что нам теперь практически неизвестно, как они в точности выглядели.

Городище Куэлап - один из важнейших памятников культуры Чачапойяс. Радиоуглеродные датировки показывают, что строительство началось в VI в., а жители продолжали населять городище до раннеколониального времени. Куэлап расположен на вершине холма на левом берегу реки Уткубамба (3000 м над уровнем моря). Размеры центральной части городища - около 6 га (600 на 100 м), каменные стены поднимаются на 19 м. Сооружения расположены в нескольких уровнях; общее количество построек - более 400. Куэлап характеризуют круглые в плане постройки («башни») с примыкающими стенами. Городище делится на два основных архитектурных комплекса: Пуэбло-Альто («Верхний город») и Пуэбло-Бахо («Нижний город»). Среди построек выделяются три основных: Эль-Тинтеро, Ла-Аталайя и Эль-Кастильо. Хотя Куэлап обычно называют крепостью, это, по-видимому, было не просто укрепление, а один из политических центров культуры Чачапойяс [17, с.100].

Основа хозяйства инков - земледелие и животноводство. Они культивировали те же растения и тех же животных, что и повсюду в Перу. Основной пищей инков являлись агрокультуры, которые они выращивали на террасах, обустроенных системой канализации и ирригации, включая водопроводы и плотины для регулирования уровня воды. На прибрежных островах инки добывали гуано и удобряли им свои земли, повышая их плодородие. Все это позволяло им накапливать и распределять значительные излишки продовольствия. Помимо занятий земледелием инки разводили лам и альпаков, от которых они получали замечательную шерсть и делали ткани, одни из лучших в мире. Также инки были искусными врачевателями. Природные условия вынуждали создавать оросительные сооружения: дамбы, каналы. Поля располагались террасами. Земля обрабатывалась вручную, специальными палками в рост человека.

Ремесленное производство было хорошо организовано. Основное количество товаров производилось в общине, а наиболее искусных гончаров, оружейников, ювелиров и ткачей переселяли в Куско. Они жили на содержании Инки и считались общественными служащими. Самые лучшие их произведения шли на культовые нужды и подарки, орудия труда и оружие хранились на государственных складах. Больших успехов инки добились в металлургии. Разрабатывались медные и серебряные месторождения. Особое развитие получило ткачество. Инки знали три вида ткацких станков, на которых могли изготавливать даже ковры. Не было отношений купли-продажи, они заменялись развитым регулируемым государственным обменом, функции которого состояли в удовлетворении нужд жителей различных климатических зон. Формой обмена являлись ярмарки - городские и деревенские, устраивавшиеся каждые десять дней [17, с.97].

В инкской империи были узаконены десять возрастных категорий граждан. У мужчин первые три группы состояли из детей до девяти лет («играющие дети»); четвертая группа - от 9 до 12 лет («охота с силками»); пятая - от 12 до 18 лет («охрана скота»); шестая - от 18 до 25 (военная или курьерская служба); седьмая - от 25 до 50 лет (пурехи, платившие подати и работавшие на общественные нужды); восьмая - от 50 до 80 (воспитание детей); девятая - от 80 и далее («глухие старцы») и десятая группа - больные и немощные без возрастных ограничений [17, с.29]. Женская классификация несколько отличалась от мужской, но ее принципы были те же.

При переходе во взрослую возрастную категорию менялось имя человека. Первое имя давалось в младенчестве и, как правило, отражало впечатление от ребенка (например, Оклью - невинная, чистая). Второе имя человек получал в период полового созревания. Оно было окончательным и характеризовало присущие человеку качества.

Помимо работ на полях общинники выполняли сотни других обязанностей: делали глиняную посуду, плели корзины, гнали чичу (крепкое маисовое пиво), занимались прядением и ткачеством, чтобы обеспечить потребности как собственной семьи, так и государства в тканях и одежде. Чистоте и опрятности одежды в инкском обществе уделялось большое внимание. Мужчины носили короткие брюки до колен (признак зрелости) и рубахи без рукавов, а женщины - простые длинные шерстяные платья, которые надевали через голову и стягивали в талии широким, искусно украшенным поясом. На ногах были сандалии из шерсти лам. В холодную погоду все инки носили длинные и теплые плащи.

Все населенные пункты Тауантинсуйю были связаны между собой продуманной системой великолепных дорог, мощенных камнем и обрамленных барьером. Они предназначались для пешего передвижения. Главными считались две дороги, пересекавшие империю инков из конца в конец. Одна из них начиналась у северной границы империи, вблизи от экватора (современный Эквадор), а заканчивалась у реки Мауле. Общая протяженность этой дороги - около 5250 км. Вторая дорога соединяла северное побережье (Тумбес) с югом. Обе дороги пересекали горные вершины, болота, непроходимые джунгли, стремительные реки, над которыми навешивались канатные мосты из волокон агавы, и соединялись между собой рядом поперечных дорог. Вдоль каждой из них примерно через 25 км друг от друга располагались постоялые дворы, а через каждые 2 км - почтовые посты (чуклы). Это еще одно достижение. Инкская почтовая служба не знала себе равной ни в одной другой древней цивилизации. Специальные курьеры-бегуны (часки) с белой налобной повязкой передавали сообщения по эстафете, пробегая по 2 км своего участка. На каждом посту одновременно должны были находиться два курьера. Один отдыхал; другой бодрствовал и внимательно следил за участком дороги, проходившим через его пост. Как только дежурный часки замечал приближающегося курьера, он тотчас же выбегал ему навстречу и принимал по эстафете устное или узелковое сообщение. Поскольку расстояния были небольшими, то достигалась высокая скорость доставки: 2000 км преодолевали за три-пять дней. Работа часки была очень тяжелой, поэтому на государственной почтовой службе использовались (в счет миты) здоровые, быстроногие и особенно выносливые молодые люди от 18 до 20 лет.

Великолепная почтовая служба империи инков была налажена по образцу более ранних перуанских культур - курьерской службы мочика и чиму. Однако инки усовершенствовали и расширили почтовую службу своих предшественников. Они охватили сетью почтовых постов всю территорию империи, начиная с юга нынешней Колумбии вплоть до центральной части Чили. Важно также учесть, что организация как почтовой службы, так и других государственных мероприятий, в том числе монументальное строительство, ничего не стоила империи. Работы подобного рода вменялись в обязанность жителям той общины, на территории которой эти работы проводились. Выполняя роль часки, 18 - 20-летние юноши выполняли свою трудовую повинность на основе миты. О том, насколько была тяжела служба курьеров инкской почтовой службы, красноречиво свидетельствует следующий факт: в то время как другие, согласно мите, должны были работать на государство три месяца (например, в шахтах), часки работали всего-навсего месяц.

Дороги вели к склонам гор и сухим районам, где выращивали коку. Хранилищами пользовались военные отряды и гонцы. Великий Инка, живший в Куско (который находится в двух часах лета от расположенной на побережье Лимы), мог получать к обеду свежую рыбу, которую доставляли ему гонцы, или часки, преодолевавшие весь путь с ношей по обустроенной дороге за два дня и две ночи. Кока, вне всякого сомнения, была очень ценна для этой службы, повышая выносливость гонцов, необходимую для выполнения заданий, которые в первую очередь заключались в предупреждении о событиях, происходящих в отдаленных частях империи. Воины и гонцы, жуя коку, могли очень быстро преодолевать невероятно длинные расстояния. В Национальном Музее Археологии в Лиме есть ваза с изображением раненого воина, характерная выпуклость говорит о шарике коки за его левой щекой. Однако крестьянину, работавшему в поле, растение было недоступно. Все плантации, на которых выращивали коку, были для него закрыты и принадлежали исключительно Инке и его жрецам [23].

Относительно наличия у инков письменности бытует мнение, особенно среди неспециалистов, что они использовали в этом качестве узелковое письмо - кипу. Это не совсем точно. Дело в том, что то, что традиционно называют узелковым письмом выполняло совсем иные функции, чем те, которые выполняет письменность. Оно было лишь великолепным средством фиксации, прежде всего, статистических данных. С помощью кипу специальные люди (кипукамайок), прошедшие особую подготовку и принадлежавшие к весьма уважаемым чиновникам империи, фиксировали все сведения, которые должны были быть на учете или же о которых надлежало информировать Куско: о численности населения или войска, количестве оружия или урожая, поголовье лам и тому подобное Значение кипу было столь велико в Тауантинсуйю, что один из испанских хронистов по этому поводу даже писал: «…Вся империя инков управлялась посредством кипу» [24]. До нашего времени дошло большое количество экземпляров кипу. Они отличаются, прежде всего, по величине. Самое большое кипу, дошедшее до нас, имеет длину 165 см и ширину 6 см. Часто узлы опускали в могилу, чтобы они сопровождали умершего на его последнем пути. И все же его никак нельзя считать подлинным видом письменности. Поэтому вряд ли правомерно переводить кечуанское слово «кипу» с помощью весьма распространенного эквивалента «узелковое письмо».

Несмотря на то, что нет древних письменных текстов инкской литературы, все-таки известно, что она имела достаточно высокий уровень. Существовали религиозные и светские гимны, легенды, мифы, баллады, молитвы, короткие эпические произведения, стихи и басни, песни и элегии. Их авторы жили при дворцах правителей. Среди них различают поэтов-философов и лириков, однако их творчество осталось безымянным. Инки были хорошими музыкантами. В их звуковом ряду было только пять звуков (до, ре, фа, соль, ля), но это не помешало им играть на костяных и металлических флейтах, на барабанах, бубнах и сосудах с водой, горлышко которых обтягивалось кожей, а также на тростниковых или глиняных андских свирелях. Под звуки музыки жители Тауантинсуйу часто танцевали. Танцы в основном носили магический и ритуальный характер, но иногда исполнялись просто ради удовольствия. Существовало несколько видов танца: мужские военные, пастушьи, светские, народные. Жители великой империи солнца могли не только танцевать. Среди них были хорошие математики, астрономы, инженеры и врачи. Основой инкской науки была математика. Она базировалась на десятеричной системе и положила начало развитию статистики. Широкое применение нашла математика в астрономии. По всей территории Перу были размещены обсерватории, где определялись дни солнцестояния и равноденствия, наблюдали за Солнцем, Луной, Венерой, Сатурном, Марсом, Меркурием, созвездиями Плеяд, Южного Креста. Солнечный год инков делился на двенадцать месяцев по тридцать дней каждый плюс один добавочный месяц из пяти дней [17, с.44].

В Тауантинсуйу были свои географы и картографы, делавшие прекрасные рельефные карты, а также историки. Существовал даже пост официального историка империи, который избирался из родственников великого властителя. Но наиболее развитой наукой в государстве признана медицина. Болезни считались следствием греха, поэтому врачебной практикой занимались жрецы и знахари. Они лечили магическими приемами, постом, кровопусканиями, промываниями желудка и кишечника, а также травами. В тяжелых случаях прибегали к операциям (трепанация черепа, ампутация конечностей). Применяли особый способ обработки ран - с помощью муравьев, а также обезболивающие средства, например коку, ценившуюся очень высоко. Свидетельством эффективности инкской медицины служило долголетие жителей империи - 90-100 лет. В 1975 году в Париже состоялся международный конгресс по пластической хирургии, на котором впервые прозвучало сообщение о поразительных по сложности операциях на черепе, выполнявшихся эскулапами великой империи инков. Перуанский ученый Э. Аппиани изучил 150 препарированных черепов из музеев антропологии в Куско и Лиме. Он установил, что древние хирурги умели заменять поврежденные участки черепа пластинами из органических материалов или золота. Перуанские врачеватели гарантировали довольно высокий уровень выживания пациентов - порядка 70 процентов [25].

Искусство инков известно плохо. Фигурки, которые археологи находят в захоронениях, слабо индивидуализированы и скорее всего, связаны с миром низшей мифологии, с почитанием духов и предков. Инкские сосуды и ткани покрыты геометрическим орнаментом или украшены художественно совершенными, но сюжетно невыразительными изображениями людей и животных. Лишь под влиянием испанцев в Куско сложился своеобразный фигурный стиль лаковой живописи на кубках, однако сюжеты, представленные на сосудах XVI-XVII веков не чисто индейского характера.

В итоге можно отметить, что инки имели прекрасную почтовую службу с хорошими дорогами по всей территории проживания. У них были развиты науки, особенно медицина. Получило большое развитие ткачество, продукты которого являлись предметами обмена. Ткани у инков ценились больше, чем золото или серебро. Так же интересен культ мертвых. Очень редкий и, вместе с тем, необычный культ практически заменил инкам религию. Письменность у инков отсутствовала.

Тайны городов майя - самая волнующая часть их культуры. Почему инки строили в основном административные, жилые и хозяйственные здания, и совсем мало обрядовых? Ведь, в отличие от них, другие цивилизации Южной Америки опирались на религию во всем. А инки на первый план выдвигали более насущные проблемы. Этим их цивилизация больше похожа на цивилизации Старого света в тот же и более поздний период. Зачем империи строить на своей абсолютно защищенной территории скрытые города, такие как Мачу-Пикчу? Возможно ли что инки, считавшие свою империю чуть ли не единственной во всем мире, все же задумывались о неожиданном захвате? Загадочно и само мастерство древних архитекторов. Безымянные мастера создали такие памятники культуры, которые выдержали землетрясения, опустошительные налеты испанцев и полтысячелетия постоянного воздействия ветров и холодных дождей.

3. Достижения культуры ацтеков

3.1 Общая характеристика культуры ацтеков

Ацтеки принадлежали к последней волне индейских племен, переселившихся из более северных районов американского континента в долину Мехико. Культура этих племен вначале не обладала какими-либо ярко выраженными чертами, но постепенно они выкристаллизировались в единое прочное целое - ацтекскую цивилизацию. Первоначально племена жили обособленно в своем селении и удовлетворяли свои жизненные потребности обработкой земли. Эти ресурсы по возможности дополнялись данью покоренных народов. Во главе племени стоял наследственный вождь, одновременно выполнявший жреческие функции. Религиозные представления характеризовались сложной политеистической системой, основанной на поклонении природе, с выделением почитания одного или нескольких богов в особые культы.

1168 г.н.э. - начинается история ацтеков. Ацтеки (мешики или теночки) начинают свой исход из прародины Ацтланы, направляемые своим верховным богом войны Уицилопочтли. Около 1325 г. они основали город Теночтитлан, который был расположен на месте города Мехико, ставший в дальнейшем столицей самого могущественного государства Мексики. Первоначально теночки попали в зависимость от города Кулуакана. Это был огромный город, игравший важную роль в долине Мехико. Другим крупнейшим центром этого времени был город Тескоко, расположенный на восточном берегу Мексиканских озер. Около семидесяти городов платили дань его правителю Кинацину (1298-1357 гг.). Его преемнику Течотлалу удалось объединить все наречия долины Мехико в один ацтекский язык [2, с.15].

Культура ацтеков была последним звеном в длинной цепи развитых цивилизаций, процветавших и приходивших в упадок в доколумбовой Мезоамерике. Самая древняя из них, культура ольмеков, развивалась на побережье Мексиканского залива в 14 - 3 вв. до н. э. Ольмеки подготовили почву для формирования последующих цивилизаций, поэтому эпоху их существования называют предклассической. Они имели развитую мифологию с обширным пантеоном богов, воздвигали массивные каменные сооружения, были искусны в резьбе по камню и гончарном ремесле. Их общество отличалось иерархичностью и узкой профессионализацией; последнее проявлялось, в частности, в том, что религиозными, управленческими и хозяйственными вопросами занимались специально обученные люди [15, с.108]. Эти черты ольмекского общества получили дальнейшее развитие в последующих цивилизациях.

Государственное образование ацтеков в Мексике в 14 - начале 16 вв. с центром в городе Теночтитлан до 1348 находилось в зависимости от правителей города Кулуакан в 1348-1427 гг. В конце 20-х годов 15 века правитель ацтеков Ицкоатль возглавил «союз трех городов» Теночтитлана, Тескоко, Тлакопана и нанес поражение правителям Ацкопоцалько. В результате завоевательных войн, которые вели Ицкоатль и его преемники (Монтесума I Гневный, правил в Ауицотль 1440-1469 гг.; Ашаякатль 1469-1486 гг.; Ауицотль 1486-1503 г. г.), в состав Ацтекского царства вошла не только долина реки Мехико, но и вся Центральная Мексика. Наивысшего расцвета Ацтекское царство достигло при Монтесуме II (1503-1519 гг.). В 15 - начале 16 вв. было значительно развито рабство. Главный правитель Ацтекского царства тлакатекутли или тлатоани формально являлся выборным вождем, фактически же его власть была наследственной. Формирование основных классов общества не было завершено. Положение члена общества определялось его принадлежностью не только к классу, но и к касте, которых в Ацтекском царстве насчитывалось свыше десяти [19, с.33].

К моменту прихода испанцев в начале XVI в., Ацтекская империя охватывала огромную территорию - около 200 тыс. кв. км - с населением 5-6 млн. человек. Ее границы простирались от Северной Мексики до Гватемалы и от Тихоокеанского побережья до Мексиканского залива. Столица империи - Теночтитлан - со временем превратилась в огромный город, площадь которого составляла около 1200 га, а количество жителей, по разным оценкам, достигало 120-300 тыс. человек. С материком этот островной город был связан тремя большими каменными дорогами - дамбами, имелась и целая флотилия лодок каноэ. Подобно Венеции, Теночтитлан был прорезан правильной сетью каналов и улиц. Ядро города образовывал ритуально - административный центр: «священный участок»- обнесенный стенами квадрат длиной 400м, внутри которого находились главные городские храмы, жилища жрецов, школы, площадка для ритуальной игры в мяч. Рядом располагались ансамбли пышных дворцов ацтекских правителей - «тлатоани» [15, с.335]. По словам очевидцев, дворец Монтесумы (точнее, Моктесумы) II насчитывал до 300 комнат, имел большой сад, зоопарк, купальни. Вокруг центра теснились жилые кварталы, населенные торговцами, ремесленниками, земледельцами, чиновниками, воинами. На огромном Главном рынке и меньших по величине квартальных базарах велась торговля местными и провозными продуктами и изделиями. Общее впечатление о великолепной ацтекской столице хорошо передают слова очевидца и участника драматических событий конкиста - солдата Беркаля Диаса дель Кастильо из отряда Кортеса. Стоя на вершине высокой ступенчатой пирамиды, конкистадор с изумлением взирал на странную и динамичную картину жизни огромного языческого города: «И мы увидели огромное количество лодок, одни приходили с различными грузами, другие … с разнообразными товарами… Все дома этого великого города… находились в воде, а из дома в дом можно было попасть только по висячим мостам или на лодках. И видели мы… языческие храмы и часовни, напоминавшие башни и крепости, и все они сверкали белизной и вызывали восхищение» [26].

Теночтитлан был захвачен Кортесом после трехмесячной осады и ожесточенной борьбы в 1525 г. И прямо на руинах ацтекской столицы, из камней ее дворцов и храмов, испанцы построили новый город - Мехико, быстро растущий центр своих колониальных владений в Новом Свете. Со временем остатки ацтекских построек были перекрыты многометровыми напластованиями современной жизни. В этих условиях вести систематические и широкие археологические исследования ацтекских древностей почти невозможно. Лишь от случая к случаю в ходе земляных работ в центре Мехико появляются на свет каменные изваяния - творения древних мастеров. Поэтому подлинной сенсацией стали открытия конца 70-х - 80-х гг. XX в. при раскопках Главного храма ацтеков - «Темпло Майор»- в самом центре Мехико, на площади Сокало, между кафедральным собором и президентским дворцом. Сейчас вскрыты уже святилища богов Уицилопочтли (бог солнца и войны, глава ацтекского пантеона) и Тлалока (бог воды и дождя, покровитель земледелия), обнаружены остатки фресковых росписей, каменная скульптура. Особенно выделяются круглый камень диаметром свыше трех метров с низкорельефным изображением богини Койольшаухки - сестры Уицилопочтли, 53 глубокие ямы - тайники, заполненные ритуальными приношениями (каменные фигурки богов, раковины, кораллы, благовония, керамические сосуды, ожерелья, черепа принесенных в жертву людей). Вновь обнаруженные материалы (общее их число превышает несколько тысяч) расширили существовавшие преставления о материальной культуре, религии, торгово-экономических и политических связях ацтеков в период расцвета их государства в конце XV - XVI в. [2, с.16].

Ацтеки находились в той начальной фазе общественного развития, когда чужеродный пленник-раб еще не был полностью включен в экономический механизм зарождавшегося классового общества, когда еще не были до конца осознаны те выгоды и преимущества, которые мог дать труд рабов. Однако уже возник институт долгового рабства, распространявшийся на местную бедноту; раб-ацтек находил свое место в новых, развивавшихся производственных отношениях, но он сохранял за собою право выкупа, которого, как известно, лишен «классический» раб. Конечно, иноплеменных рабов тоже подключали к экономической деятельности, однако труд раба пока не стал основой основ этого общества.

Бессмысленное уничтожение тысяч пленников-рабов на жертвенных алтарях ацтекских храмов было возведено в основу культа. Человеческое жертвоприношение стало центральным событием любого праздника. Жертвоприношения совершались чуть ли не ежедневно. В жертву приносили одного человека с торжественными почестями. Так, ежегодно из числа пленных выбирался самый красивый юноша, которому суждено было в течение года пользоваться всеми благами и привилегиями бога войны Тескатлипока, чтобы по истечении этого срока оказаться на жертвенном камне-алтаре. Но были и такие «праздники», когда жрецы отправляли в мир иной сотни, а по некоторым источникам, и тысячи пленных. Правда, в достоверность подобных утверждений, принадлежащих очевидцам конкисты, трудно поверить, но мрачная и жестокая, не признающая компромиссов религия ацтеков с массовыми человеческими жертвоприношениями не знала пределов в своем ревностном служении правящей кастовой аристократии [15, с.336].

Ацтекское государство было непрочным территориальным образованием, подобным множеству территориальных империй древности. Характер его экономики был полиморфный, однако основу составляло интенсивное поливное земледелие. Набор культур, выращиваемых ацтеками, был типичен для долины Мехико. Это - кукуруза, кабачки, тыква, зеленый и красный перец, многие виды бобовых и хлопок. Выращивался также табак, который ацтеки курили большей частью в полых стеблях тростника, наподобие папирос. Любили ацтеки и шоколад, приготавливаемый из бобов какао. Последние служили и средством обмена. Сельское хозяйство было важной стороной жизни в Теночтитлане. В кодексах ацтеков, а также в испанских хрониках говорится о том, что ацтекские землевладельцы создавали полосы плодородной земли, строившиеся на воде, используя ил и водоросли из окрестных болот. Эти искусственно созданные поля, чинампасы, разделялись каналами, а края приходилось укреплять деревянными подпорками или специально посаженными деревьями, чтобы земля не обваливалась обратно в воду. Ацтекские чинампасы были удивительно плодородными. Земледельцы выращивали множество разнообразных культур, включая маис, перец, томаты, тыкву, фасоль, пряности и цветы, кабачки, масленичные культуры, хлопчатник. Болота осушались с помощью сети каналов. Из сока агавы изготовлялся опьяняющий напиток пульке [2, с.56].

Домашних животных у ацтеков было немного. У них водилось несколько пород собак, одна из которых шла в пищу. Наиболее распространенная домашняя птица индюки, возможно, гуси, утка и перепелка. Значительную роль в ацтекской экономике играло ремесло, особенно гончарное, ткацкое, а также обработка камня и дерева. Металлических изделий было немного. Некоторые из них, например, тонко выкованные медные ножи в форме серпа служили наряду с бобами какао средством обмена. Золото употреблялось ацтеками только для изготовления украшений, а серебро, вероятно, представляло большую ценность. Важнейшее значение у ацтеков имел нефрит и камни, напоминающие его по цвету и структуре. Ремесла отделились от земледелия и достигли высокого развития.

Рынок находился в одном из районов Теночтитлана под названием Тлательолко. Судя по описаниям испанских солдат, им никогда прежде не доводилось видеть такого большого и хорошо организованного рынка с таким огромным разнообразием товаров, как в Теночтитлане. Для каждого вида товаров там было отведено свое особое место, и все товары тщательно проверялись. Тех, кто крал или обманывал, сурово наказывали. Единственным видом обмена у ацтеков была меновая торговля. Средством обмена служили бобы какао, стержни перьев, наполненные золотым песком, куски хлопковой ткани (куачтли) и упоминавшиеся выше медные ножи. Из-за высоких затрат человеческого труда на транспортировку в ацтекском государстве было разумно максимально приближать места производства изделий и продуктов к местам их потребления. Поэтому население городов оказывалось крайне пестрым и в профессиональном, и в социальном отношении, а многие ремесленники значительную часть времени работали на полях и огородах. На дальние расстояния было выгодно перемещать лишь самую дорогостоящую или же легкую по весу и небольшую по объему продукцию - например, ткани или обсидиан; зато необычайно оживленным был местный обмен. У ацтеков было очень хорошо поставлено образование, преподавались такие дисциплины, как: религия, астрономия, история законов, медицина, музыка и искусство войны. Было развито искусство танца и множество видов спорта, также театр и поэзия. Они имели игру в мяч очень похожую на сегодняшний баскетбол.

Правителя или царя называли «тлатоани». В речах, посвященных новому правителю, подчеркивалось, что он лишь представитель Тескатлипоки на земле, его подобие, инструмент посредством которого всемогущее божество правит людьми. Роль правителя как посредника между богами и людьми, или даже точнее орудия богов [15, с.351].

В социальной структуре ацтекского общества выделялись следующие пять групп: войны, жрецы, купцы, простолюдины, рабы. Первые три сословия составляли привилегированные классы общества, четвертая и пятая группы - его эксплуатируемую часть. Сословия не были однородны. Внутри них существовала определенная иерархия, обусловленная размером собственности и общественным положением. Все сословия четко разделялись, причем это можно было определить даже по одежде. Согласно одному из законов, введенных Монтесумой I, каждое сословие должно было носить свой вид одежды. Это касалось и рабов. Решающую роль в ацтекском обществе играла военная знать. Титул текутли («знатный») обычно получали люди, занимавшие важный государственный и военный пост. Большинство гражданских чинов на деле были теми же военными. Наиболее знатные, отличившиеся в бою войны образовывали своего рода «орден», особый союз «Орлов» или «Ягуаров». Знать получала от тлатоани натуральное довольствие и земельные наделы. Никто кроме знатных и вождей не мог под страхом смерти строить дом с двумя этажами. Существовала разница в наказаниях за правонарушения для знатного человека и простолюдина. Причем зачастую сословные нормы были более жестокими. Так, если человек, побывавший в неприятельском плену, был «низкого происхождения», то ему не угрожало изгнание из общины и семьи, «знатного» же убивали сами соотечественники, родственники. Это отражало стремление сохранить верхушкой общества прочность своего положения.

К числу привилегированных сословий ацтекского общества относилось и жречество. В укреплении религии завоеватели-ацтеки были крайне заинтересованы, ибо она, проповедуя войну, как высшую доблесть, а ацтеков как самых достойных ее носителей, давала идеологическое обоснование политики захватов, какую они проводили на протяжении всей своей независимой истории. Жрецы шли в первых рядах во время военных походов. Они первыми встречали у ворот столицы воинов, возвращающихся домой. Свои богатства храмы увеличивали за счет подарков и добровольных пожертвований. Это могли быть дарения землей или частью дани знатью и тлатоани. Пожертвование населения могло быть по самому разному поводу: гадание, предсказание, приношения ради успеха своей деятельности. Было при храмах и собственное ремесленное производство. Все доходы шли на содержание жречества и проведение многочисленных религиозных обрядов. Жизнь жречества регулировалась определенными нормами. Жреца, виновного в связи с женщиной, тайно забивали палками, отбирали имущество, а дом разрушали. Убивали также всех тех, кто был причастен к этому преступлений. Если жрец имел противоестественные склонности, то его заживо сжигали [15, с.330].

Низшую социальную ступеньку в иерархии ацтекского общества занимали рабы. Источники рабства у ацтеков были разнообразные. Практиковалась продажа в рабство за кражу. Было распространено долговое рабство. Неволей наказывалось и предательство по отношению к государству или своему непосредственному господину. Однако наиболее характерным для древнеацтекского общества было патриархальное рабство. Родители могли продать в рабство своих «нерадивых» детей. Это случалось чаще в неурожайные годы, когда проходила широкая работорговля.

В состав государства ацтеков входило около 500 городов и иных поселений, разделенных на 38 административных единиц во главе с местными правителями или специально присланными управляющими. Для сбора дани, наблюдением за царскими землями и служебными наделами имелись специальные должностные лица - калпишки, назначавшиеся из военного сословия. Существовало и местное судопроизводство. Суды на местах рассматривали только незначительные преступления, или же, очевидность которых легко доказуема. Основную массу дел рядовых граждан решали именно эти суды. Для записи дел в тех или иных институтах имелся специальный штат «писцов». В большинстве случаев записи делались с помощью пиктографии, однако, иногда применялась и майское иероглифическое письмо.

Многообразные межличностные отношения в ацтекском обществе регулировали брачно-семейные нормы. Наиболее характерной чертой их была безграничная власть отца и мужа. Основу семьи составлял брак, процедура заключения которого была в равной степени актом и религиозным и юридическим. Он строился, как правило, по принципу моногамии, но для состоятельных людей допускалась и полигамия. Существовало два вида наследования - по закону и по завещанию. Наследовали только сыновья. Расплатой за супружескую измену была смерть в разных вариантах. Карались смертью кровные родственники за интимные отношения: виновных вешали. Однако допускались левиратные браки. Сурово каралось пьянство. Только люди, достигшие пятидесяти, могли потреблять пьянящие напитки, причем строго определенное количество. Молодых людей, уличенных в пьянстве, наказывали в школе, иногда забивая насмерть[2, с.36].

Последним правителем ацтеков в Теночитлане был Монтесума II Шокойотцин (1502-1520). Испанцы, пришедшие в Америку, завоевали континент.

Ацтеки не только поклонялись Пернатому змею как одному из главных обитателей пантеона своих богов, но и хорошо помнили, историю его изгнания. Жрецы, стремясь держать в страхе и покорном повиновении народ, постоянно напоминали о возвращении Кетсалькоатля. Они убеждали народ, что оскорбленное божество, ушедшее на восток, с востока и вернется, чтобы покарать всех и вся. Более того, легенда гласила, что Кетсалькоатль был белолиц и бородат, в то время как индейцы безусы, безбороды и смуглы! Белолицые испанцы, носившие бороду, пришли с Востока. Как ни странно, первым, и при этом безоговорочно, уверовал в то, что испанцы - потомки легендарного божества Кетсалькоатля, не кто иной, как пользовавшийся неограниченной властью всесильный правитель Теночтитлана Моктесума. Страх перед божественным происхождением чужеземцев парализовал его способность к сопротивлению, и вся дотоле могучая страна вместе с великолепной военной машиной оказалась у ног завоевателей. Ацтекам следовало немедленно убрать своего обезумевшего от страха правителя, однако та же религия, внушавшая незыблемость существующих порядков, препятствовала этому. Когда же разум, наконец, победил религиозные предрассудки, было поздно. В результате гигантская империя была стерта с лица земли, цивилизация ацтеков прекратила свое существование. Богатая и самобытная культура ацтеков была уничтожена в результате испанского завоевания с 1519 по 1521 года. Столицу ацтеков, Теночтитлан, конкистадоры разрушили до основания.