Древнейшие цивилизации Мезоамерики

Обобщая историю и быт ацтеков, можно сказать, что их культура складывалась из религии и политики. Жрецы имели практически полную власть над народом. Пожалуй, в истории вряд ли найдется другой подобный пример, когда именно религия оказалась решающим фактором разгрома и полного уничтожения тех, кому она должна была служить верой и правдой. Жизнь людей полностью контролировалась законами, основанными на религии. Даже одежда и пища были строго регламентированы. Торговля процветала, и на рынке ацтекской столицы Теночтитлана можно было купить все, что угодно.

3.2 Архитектура и скульптура ацтеков - загадка Мексики

Цивилизация ацтеков, как и другие цивилизации Южной Америки, рассматриваемые в данной работе, наследовала архитектуру пирамид, скульптуру и живопись от более древних цивилизаций. Например, город Теотиукан, являющийся древним религиозным центром ацтеков. Он был не раз достроен ими. Достижением архитектуры ацтеков являются монументальные пирамиды, храмы. Также поражает необычное строение города Теночтитлан (см. приложение В).

Города ацтеков имели правильную планировку, связанную отчасти с разделом земли между родами на прямоугольные участки. Центральная площадь служила местом народных собраний. В Теночтитлане вместо улиц были каналы с пешеходными дорожками по сторонам - город был построен на острове посреди озеро Тескоко. Для сообщения с материком служили три массивные дамбы, имевшие в нескольких местах проемы с подъемными мостами для прохода лодок. Теночтитлан был прорезан во многих местах каналами, стены которых были выложены изразцами и каменной мозаикой. Теночтитлан был просторным и величественным городом, с широкими площадями, базарами, великолепными храмовыми комплексами и прекрасными пирамидами. Здания нередко украшались бирюзой и драгоценными камнями.

Передвигаться внутри города нередко приходилось по воде - примерно так, как в современной Венеции. Посреди города находился гигантских размеров ритуальный центр с множеством храмов и алтарей, где надо всем возвышался Великий храм (Темло Майор). Он был построен в виде пирамиды, его фасад был обращен на запад. Весь храмовый участок был обнесен стеной, украшенной рельефными изображениями переплетающихся змей. Широкая двойная лестница вела на самую вершину пирамиды, где стояли два храма поменьше. Это были храмы двух самых главных ацтекских богов: Уицилопочтли - бога солнца и войны и Тлалока - бога дождя и воды. При раскопках было найдено множество каменных статуй, статуэток и масок Тлалока, но ни одного изображения Уицилопочтли. Из испанских хроник нам известно, что его изображения делались обычно из особого рода теста и семян. Потому они, естественно, давным-давно разложились [11, с.112].

Испанские писатели сообщают о великолепных домах и дворцах правителя ацтеков и его знати. Некоторые дома были очень большими, часто при них были сады - как наземные, так и висячие. В садах знати, как правило, имелись фруктовые деревья, участки для пряных трав и бассейны с экзотическими рыбками. Самым же удивительным местом был дворец правителя. При нем находился арсенал, ткацкая мастерская, где женщины ткали материи специально для правителя, и мастерские - там трудились гончары, мастера по металлу, ювелиры и масса других ремесленников-специалистов. Имелся также вольер, где содержались все мыслимые виды птиц со всех концов империи. Те же, кому довелось увидеть дворцовые парки, утверждали, что это самое удивительное и великолепное место в мире.

Правитель ацтеков и знать жили в центре Теночтитлана, вблизи ритуальных сооружений. Все остальное население жило подальше от Великого храма. Простые люди жили группами, которые назывались кальпулли и состояли из тех, кто выполнял один вид работы, и их родственников. Каждый клан, или кальпулли, селился отдельным жилым массивом, состоявшим из маленьких одноэтажных домиков. Домики эти были мазанками, сделанными из прутьев и ила, либо глинобитными постройками из сырцового кирпича. Дома знати строились из адоба и облицовывались камнем или штукатурились; помещения располагались вокруг внутреннего двора. Стены культовых зданий украшались рельефами, росписями, узорной кладкой.

Вот каким увидел и описал Теночтитлан в 1519 году испанский конкистадор Эрнандо Кортес: «Провинция, в которой находится этот крупный город, имеет форму почти правильного круга и охвачена кольцом высоких диких гор. Почти вся долина занята двумя крупными озерами. Одно озеро пресное, другое соленое; столица Теночтитлан стоит на соленом озере. Город на воде имеет четыре входа это каменные насыпи шириной в две длины копья. Город так же велик, как, например, Севилья или Кордова. Улицы его широкие и прямые как стрелы; на многих главных магистралях половину улицы образует мостовая, другую половину канал, по которому плавают лодки. Улицы и насыпи во многих местах перерезаны поперечными каналами, через которые переброшены мосты из больших и прочных деревянных балок. В городе много рыночных площадей, где ведется постоянная и оживленная торговля. Одна из таких площадей больше, чем весь город Саламанка; она окружена аркадами, и ежедневно на ней собирается более шестидесяти тысяч людей покупателей и продавцов. Здесь торгуют всевозможными продовольственными товарами, золотыми и серебряными украшениями, свинцом и оловом, ракушками и разноцветными птичьими перьями, балками для строительства домов, строительным камнем, самой разнообразной птицей индейками, дикими утками, курами, попугаями, соколами, голубями, а так же зайцами, оленями, собачьим мясом словом, всем, что можно только себе вообразить в этом мире. В данном огромном городе много великолепно построенных языческих храмов. В храмах обычно живут жрецы, а в очень красивых святилищах установлены изображения божеств. Жрецы происходят из знатных семейств, одеваются в черные одежды и до заключения брака не стригут и не чешут волосы. Для описания великолепия и деталей главного святилища города человеческий язык слаб. Это такое громадное здание, что на его территории, окруженной высокой стеной, вполне можно было бы построить город на тысячу жителей. Внутри вдоль стены тянутся комнаты, залы, коридоры, удобно обставленные помещения, в которых живут жрецы. В здании сорок хорошо построенных башен, на самую высокую из них ведет лестница из пятидесяти ступеней. Храм богато украшен; работа каменщиков и плотников так хороша, что лучше ее нет на целом свете. Стены расписаны изображениями чудовищ и идолов. В трех самых больших залах храма установлены искусно изваянные скульптуры, поражающие своими размерами. Самый большой, самый почитаемый идол покрыт кровью жертв. Изображения идолов больше человеческих размеров изготовляют из кукурузной муки и фруктов, склеиваемых человеческой кровью; в большие праздники эти изображения съедают. В городе мы видели множество больших и прекрасных дворцов, в них живут самые важные в стране люди, вассалы правителя Монтесумы, которые часть года проводят в столице. Вокруг дворцов разбиты великолепные цветники. Вдоль ведущих в город насыпей на высоте человеческого роста тянутся два длинных трубопровода; диаметр труб два хороших шага. По глиняным трубам в город поступает пресная вода; вторая труба запасная, чтобы подача воды не останавливалась во время чистки первой трубы. Вода из трубопровода поступает в резервуары, а откуда на лодках развозится по каналам во все концы города. Жители ходят в приличной одежде и отличаются большим усердием, чем в других селениях, поскольку здесь находится резиденция правителя Монтесумы и многих важных господ, порядок в столице царит безупречный…» [15, с.322].

Основными монументальными сооружениями у ацтеков были четырехгранные каменные пирамиды с храмом или дворцом на усеченной вершине. Например, пирамида в Тенаюке к Северу от Мехико (см. приложение Г). По одной стороне пирамиды шла широкая лестница, как правило, украшенная скульптурными изображениями божеств и священных животных. По представлениям ацтеков, через каждые 52 года начинался новый период в развитии мира. К этому моменту приурочивалось обновление храмов: пирамиду замуровывали в новую каменную оболочку. Пирамида в Тенаюке отражает восемь таких этапов, то есть, фактически она представляет собой 8 вложенных друг в друга пирамид [11, с.115].

Монументальная культовая скульптура - статуи божеств, орнаментированные алтари - поражает грандиозностью, тяжеловесностью, например, статуя богини земли и плодородия Коатликуэ высотой 2,5 м [27]. Статуя располагалась на вершине одного из главных храмов Теночтитлана. Статуя имеет как бы два «фасада», почти зеркально отражающие друг друга, и участники церемониальных процессий всегда видели богиню обращенной к ним одним из своих «ликов». Фигура богини составлена из изображений кукурузных початков, когтей и клыков ягуаров, человеческих черепов и раскрытых ладоней, перьев, извивающихся змей, связок бобов какао и другого (см. приложение Д). Все это нагромождение символов взято не случайно - каждый элемент статуи был призван подчеркивать те благодетельные или страшные для человека силы, которыми повелевало божество. Знаменит так называемый «Камень Солнца». Всемирно известны реалистические каменные скульптурные изображения голов: «Воин-Орел», «Голова мертвого», «Печальный индеец». Особенно выразительны небольшие каменные или керамические фигурки рабов, детей, животных или насекомых. На ряде архитектурных памятников сохранились остатки стенных росписей с изображениями божеств или шествующих воинов. Ацтеки мастерски выполняли украшения из перьев, полихромную керамику, мозаику из камня и раковин, вазы из обсидиана, тончайшие ювелирные изделия.

«Камень Солнца» или «Ацтекский календарь» - один из старейших памятников ацтекской культуры, датируемый примерно 1479 годом. Он находился в одном из храмов Темпло Майор и до обнаружения в 2006 году монолита Тлальтекутли, Камень Солнца считался крупнейшим из найденных в Темпло Майор (диаметр 3,66 м, вес 24 т). После завоевания Мексики испанцами камень оказался погребен под землей, где и оставался сокрытым до 17 декабря 1790 года, когда был найден на площади Сокало в центре Мехико, в тот же год и почти в том же месте, что и статуя Коатликуэ. Первым исследователем камня был ученый Антонио де Леон-и-Гама. В настоящее время камень занимает почетное место в ацтекском зале Национального музея антропологии, его изображение стало одним из символов ацтекской культуры и известно во всем мире (см. приложение Е). На диске в краткой символической форме представлена ацтекская космология. В центре диска находится лицо солнечного бога Тонатиу с двумя руками-лапами в браслетах, с глазами и бровями. В каждой руке он держит человеческое сердце, его язык изображен в виде кремневого ножа, что символизирует необходимость жертвоприношений для непрерывности движения солнца. Четыре квадрата, окружающие божество, олицетворяют четыре солнца - четыре эры, предшествовавшие теперешнему Пятому солнцу: в верхнем правом квадрате изображена первая эра Четыре Ягуар, представляет стихию земли; слева находится эра Четыре Ветер, представляет стихию воздуха; под ней изображена эра Четыре Дождь, представляет стихию огня; в нижнем правом квадрате находится эра Четыре Вода, представляет стихию воды. Кроме того, на центральном диске между эрами изображены знаки сторон света: север со знаком Один Кремень; юг со знаком Один Дождь; восток с царским венцом и запад со знаком Семь Обезьяна. Указывающий на восток - место рождения солнца - венец и знак кремня символизируют верховную власть Теночтитлана и дату рождения Уицилопочтли, бога-покровителя ацтеков. Следующее кольцо представляет символическое изображение ацтекского календаря, состоявшего из двух параллельных: священного и гражданского. Против часовой стрелки расположены пиктограммы двадцати дней священного календаря. Эти двадцать дней в комбинации с тринадцатью числами формировали ритуальный 260-дневный год (тональпоуалли). Также добавлены пять точек, обозначающие пять дополнительных дней по гражданскому календарю (шиупоуалли), который состоял из периодов по 20 дней. Таким образом, в итоге получается 365-дневный гражданский год. Второе кольцо состоит из квадратов с пятью точками, которые, видимо, символизируют пять дней недели. Кроме того, восемь углов делят камень на восемь частей. Считается, что это солнечные лучи, указывающие в направлении сторон света. На внешнем кольце камень опоясывают две огненные змеи Шиукоатль лицом друг к другу (внизу). У одной лицо наполовину черное, у другой красное, что символизирует дуальность - вечную смену дня и ночи. Позади змеиных голов когтистые лапы с глазами, повторяющие руки-лапы Тонатиу на центральном диске. Их тела разделены на отрезки, которые, возможно, олицетворяют 52-летний цикл. В верхней части диска между хвостами змей находится квадрат, внутри которого вырезана дата 13 Акатль (13 Тростник). Считается, что эта дата соответствует 1479 году, когда была закончена работа над монолитом, а именно во время правления Ашаякатля, по приказу которого он и был изваян. По самому краю камня вырезаны восемь отверстий, удаленных друг от друга на равные расстояния. Возможно, что Камень Солнца также служил в качестве солнечных часов: в отверстия могли вставляться палки, тень от которых падала на символы диска и таким образом отмечала время суток [34].

Тула расположен в 58 милях на север от Мехико Сити. Слово «toltec» означает «искусный мастер», и Тула раскрывает перед нами богатое творческое прошлое ацтеков. Тула был основан ориентировочно в 1000 г. н.э. после падения Теотиуакана и до расцвета Теночтитлана. Тула представляет большую ценность благодаря своим колоннадам, просторным помещениям, воинам - «атлантам» - вырезанным из камня фигурам высотой 15 футов, которые стоят на вершине Пирамиды Утренней Звезды. Эти устрашающие фигуры похожи на тотемные столбы и являются главной достопримечательностью [15, с.153].

Теотиуакан расположен в 31 миле на северо-востоке от Мехико. Это одно из поселений доиспанской Мексики и первый настоящий город страны. В момент наивысшего расцвета население города достигало 200 тысяч. Теотиуакан был не только религиозным, политическим и экономическим центром Мезоамерики, но и самым урбанистическим городом того времени. Главные достопримечательности города - это Пирамида Солнца, Пирамида Луны, Улица Смерти, Храм Пернатого Змея с орнаментом в виде огромных змеиных голов (см. приложение Ж). Теотиукан был населен в период с 100 года до н.э. до 700 года н.э. Его название, в переводе с языка науатль, означает «место богов» и, возможно, было дано городу впоследствии, ведь до сих пор неизвестно, на каком языке разговаривали его жители. В VII веке н.э. начался упадок города и постепенное оставление его жителями. Уже в следующем веке город был полностью покинут. Никто в точности не знает, чем был вызван упадок. Однако уже после своего упадка Теотиукан превратился в место паломничества других народов, в том числе и ацтеков, которые постоянно достраивали город и организовывали в нем свои религиозные церемонии. Ведь, согласно легенде, именно в этом месте родилось Пятое Солнце, освещающее мир, в котором жили наследники теотиуканской культуры. Ацтеки строили свои пирамиды именно по типу теотиуаканских. Вот описание некоторых построек Теотиуакана.

Цитадель. Первые испанцы, посетившие это место, назвали его Цитаделью за его сходство с крепостью, которое придают ансамблю центральная постройка или «замок» и внутренняя площадь. Раскопки начала XX века доказали, что «замок» являлся Храмом Кетсалькоатля и что «стена» состояла из 7 метров, в верхней части которых находились пирамидальные постройки. Как показали исследования, эти строения представляли собой небольшие храмы, в которых проводились церемонии и празднества.

Пирамида Солнца первоначально состояла из 4 ярусов на квадратном основании со сторонами в 200 м. Высота пирамиды 66 м. В древности на ее вершине располагался храм, в котором находился каменный идол, уничтоженный во время Конкисты.

Тепантитла. Этот жилой комплекс на протяжении времени неоднократно перестраивался. В 40-е годы во внутренних помещениях были обнаружены настенные фрески, которые ученые идентифицировали с так называемым Тлалоканом или Раем Тлалока, поскольку на них изображены празднества, игры, развлечения, а кроме того, симметричным образом повторяется изображение божества в головном уборе из перьев хищных птиц с широко разведенными руками, с которых крупными каплями стекает вода.

Дорога, длина которой составляет 2 км на участке от Пирамиды Луны до цитадели и далее на юг еще примерно 3 км называется «Дорога мертвых». По всей своей протяженности она не раз прерывается: сначала Цитаделью, затем Большим Ансамблем (местом, где располагался городской рынок). В результате такого рода пересечений, а также строительства параллельных Дороге Мертвых улиц, город оказался поделенным на районы и пригородные зоны, ориентированные строго по частям света. Здания, расположенные вдоль Дороги Мертвых на протяжении 2 км, имеют очень похожий и типичный для Теотиуакана архитектурный стиль, несмотря на то, что каждое из них имеет свои особенности.

Пирамида Луны. Возвышаясь в северной части города, она повторяет очертаниями силуэт горы «Толстая», название которой на языке науатль означает «каменная мать или защитник из камня». Пирамида луны заключает в себе другое, более древнее сооружение (I-II в. н.э.) точно такой же формы. В верхней части этого сооружения находилась платформа, на которой проводились ритуалы в честь Чальчиутликуэ, богини Воды. Жители Теотиуакана считали, что она находится в зависимости от Луны. Именно этой богине был посвящен храм на вершине Пирамиды, а ее статуя находилась у подножья. Город был заложен по точной прямоугольно сетчатой планировке, ориентированной по оси север-юг [15, с.138].

Считается, что Теотиуакан - город богов, или город, построенный богами. Что бы это значило? По сути, ацтеки были обычным индейским племенем, большинство построек которого были хижины из пальмовых веток, смешанных с глиной. Исследователи архитектуры древней Мезоамерики, изучая Теотиуакан, обнаружили, что самые нижние камни строили гораздо более древние племена, чем знаменитые ольмеки. А ольмеки на несколько веков древнее ацтеков! Эти нижние камни намного лучше обработаны, чем остальные. Они настолько хорошо отполированы, что не видно даже следов полировки. У некоторых исследователей есть мнение, что они скорее отпилены от целого куска, нежели так хорошо отполированы. Так что же получается? У столь древних людей были более совершенные орудия для строительства, чем в нашем современном обществе? А ацтеки просто нашли древние постройки и достроили их по-своему? Возможно, ацтеки учились у древних племен не только строительству, но и астрономии и математике? Ответы на все эти вопросы остаются открытыми. Но исследовательская наука с каждым годом развивается, и может быть, мы получим ответы на все эти вопросы.

3.3 Религиозные представления и космология ацтеков

К сожалению, прямых документальных свидетельств о религиозных воззрениях и богах древних цивилизаций Америки очень мало. Обобщил эти сведения во второй половине XX века испанский ученый Мигель Леон-Портилья в статье «Мифология Древней Мексики» [28] и книге «Философия нагуа» [37] (ряд племен Центральной Америки, в том числе ацтеки, говорили на языке нагуатль (или науатль), и поэтому их культуру называют нагуанской).

Среди богов были покровители отдельных видов хозяйственной деятельности, а также олицетворяющие природные стихии. Так, у древних мексиканцев богом кукурузы был Синтеотль, который считался покровителем земледельцев и золотых дел мастеров, а изображался юношей с палкой-копалкой или початками в руках. Богом огня - Тонатиу - был тоже юноша, которому приносили человеческие жертвы. Одним из особо почитаемых богов был Кетсалькоатль. В мифологии индейцев Центральной Америки одно из главных божеств, творец мира, человека и всех живых существ. Он считался создателем благ цивилизации и религиозных обрядов. Ему поклоняются как покровителю наук и жречества. Кетсалькоатль добыл людям зерна маиса, превратившись в муравья и выкрав их из муравейника. Против господства над миром Кетсалькоатля восстает бог Тескатлипока. Дав Кетсалькоатлю выпить опьяняющего напитка, он оказывается причиной нарушения опьяневшим богом своих же собственных законов [28, с.76].

Могучая богиня ацтеков Коатликуэ олицетворяла многочисленные ужасы Вселенной. Огромная статуя богини, внушающая страх, сохранилась в Мехико. Вместо одной головы на человеческом туловище у Коатликуэ - две змеиные, на шее - ожерелье из отрубленных рук и вырванных сердец, на ногах - острые звериные когти, одежда богини сплетена из свившихся змей.

Миктлантекутли - в мифологии индейцев - бог преисподней и мертвецов

Тескатлипока. В мифологии индейцев Центральной Америки - бог ночи, войны, холода, наказаний. Является покровителем жрецов и разбойников. Выступает главным противником бога Кетсалькоатля, с которым вступает в борьбу за обладание миром.

Тлалок. Ягуаролиций бог ацтеков Тлалок обитал высоко в горах, в Тлалокане, где собирал облака и грозовые тучи. Он обрушивал на землю то живительные дожди, то разрушительные ливни, град, молнии, а то вообще оставлял людей без воды. И тогда их одолевали болезни, голод. В Тлалокан попадали души утопленников, больных ревматизмом, подагрой, пораженных молнией.

Тонатиу. И у ацтеков и у майя был бог Тонатиу - бог солнца. То что он изображался с высунутым языком, является символом, того что он дет дыхание жизни.

Уицилопочтли у ацтеков - Бог войны, которому приносили самые зверские, кровавые человеческие жертвы. Так же он бог солнца, неба и покровитель охоты. Он ежедневно сражается с силами ночи и тьмы, не позволяя им проглотить солнце. Изображался в виде человека в шлеме, со щитом и вооруженного луком. Едва появившись на свет, запятнал себя Кровью собственной семьи: он отрубил головы своим братьям и сестре.

Тлальтекутли. Ацтекская богиня Земли Тлальтекутли вид имела устрашающий. Тлальтекутли - огромная покрытая шерстью лягушка с острыми когтями на лапах - была полна во всех суставах головами и ртами, которыми она кусала, как дикий зверь». Давным-давно, когда во Вселенной существовало только Небо и Вода, боги решили создать Землю. Но из чего ее сделать? И тогда решительный бог Кетсалькоатль с помощником схватили Тлальтекутли и разорвали ее на две части. И из одной половины они сделали Землю, а другую унесли обратно на небо. Остальные боги были очень рассержены, и, чтобы вознаградить Тлальтекутли за ущерб, который был ей нанесен, все боги спустились с небес ее утешать, и приказали, чтобы из нее произрастал всякий необходимый плод для жизни людей, и для того, чтобы это было, сделали из ее волос деревья, цветы и травы, из кожи - маленькую траву и маленькие цветы, из глаз - колодцы, источники и маленькие пещеры, из ее рта - реки и большие пещеры, из носа - долины, из плеч - горы. С тех пор Тлальтекутли почиталась в Мексике как богиня Земли. Иногда ее изображали не суставоголовой лягушкой, но довольно страшным существом - в виде помеси жабы и крокодила [28, с.176].

Космология. Ацтекская религия оказалась необычайно сложной в том, что касается высших сил, которые создали мир и управляют им, и довольно простой и суровой в отношении самого человека, в его земной и загробной жизни. По представлениям местных мудрецов, главными богами творцами вселенной была божественная пара, олицетворявшая мужское и женское начало: Ометекухтли «господин Дуальности» и Омесихуатль «Жена господина Дуальности». Однако сами они не создавали мир непосредственно. Просто они породили четырех божеств, которые и занялись столь важной работой. Это - божества четырех сторон света, и первоначально они были, вероятно, олицетворением основных сил природы. Со временем они слились с племенными богами и культурными героями. Одним из самых важных среди них был бог ветра и знаний, покровитель ремесел и искусств Кетсалькоатль («Пернатый Змей»). Затем шел Черный Тескатлипока («Дымящееся Зеркало») божество ночи и мрака, а также бог войны у части племен индейцев науа. В эту группу боготворцов со временем был включен и главный племенной бог ацтеков Уицилопочтли, покровитель воин и сословия воинов в целом. Процесс сотворения вселенной этими божествами-созидателями оказался мучительным и долгим. По убеждениям ацтеков, мир создавался уже пять раз и разрушался четырежды. Каждый из этих периодов получил название Солнце. В течение первого Солнца» на Земле обитали гиганты, не знавшие еще земледелия и добывавшие средства к существованию только собиранием съедобных плодов и растений. Как сообщают легенды, по прошествии 676 лет бог ночи и мрака Тескатлипока превратится в гигантского ягуара и проглотил всех гигантов, так что в мире не осталось ни одного живого человеческого существа. Во время второго «Солнца» правил бог ветра Кетсалькоатль. Он сотворил нового человека, потомки которого жили на земле 364 года. Затем разразилась ужасная буря, и штормовой ветер сдул с поверхности почти всех людей. Спаслись лишь немногие, да и те превратились в обезьян. Третье «Солнце» находилось под патронажем бога дождя Тлалока. Длился этот период, согласно преданиям, 312 лет и закончился огненным дождем, упавшим с небес и уничтожившим почти все живое. Уцелевшие люди превратились тогда в птиц. Четвертое «Солнце» также завершилось всемирной катастрофой гигантским наводнением, в результате которого несколько выживших человеческих существ превратились в рыб. Весь мир погрузился тогда во мрак. Исчезло солнце. Не было людей, животных и птиц. Не шумели листвой деревья. Не радовали глаз яркие краски цветов. И тогда в дело опять решили вмешаться боги. Они собрались на совет в Теотиуакане и задумали создать новое солнечное светило. Разложив большой костер, боги попросили одного из уважаемых и могущественных божеств, Теку си стека тля, броситься в пламя и превратиться затем в солнце. Текусистекатль подошел к костру, но, почувствовав великий жар, исходивший от огня, испугался и убежал. Тогда повелители ацтекского Олимпа обратились с такой же просьбой к Нанауацину - маленькому и жалкому божку, все тело которого было испещрено язвами от проказы. «Теперь настала твоя очередь, Нанауацин», - сказали они ему. И тот, собрав все свои силы, без колебаний кинулся в огонь и мгновенно сгорел там. Когда это увидел трусливый Текусистекатль, он устыдился своей прежней слабости и тоже храбро шагнул в пламя костра. И вот на востоке появилось новое яркое солнце (в него превратился Нанауацин), а его менее решительный спутник, Текусистекатль, стал луной. Однако окончательно еще ничего не было решено. Солнце застыло на одном месте и не двигалось по Небосклону. «Почему же ты неподвижно?» спросили его боги. «Я нуждаюсь в новых жертвоприношениях, ответило им светило. И тогда остальные боги, один за другим, бросились в огонь, и лишь после этого солнце пришло в движение. Именно этому мифу суждено было впоследствии стать одним из самых важных факторов в жизни ацтекского общества. Солнце могло двигаться по небесной сфере только благодаря крови жертв сначала богов, а потом и обычных людей. Последним периодом пятого «Солнца» был тот, при котором жили сами ацтеки. Человечество пятого «Солнца» вновь было сотворено богом Кетсалькоатлем. Для этого он вынужден был спуститься в подземное царство смерти Миктлан, чтобы достать там драгоценные кости предков. На пути к достижению этой цели «Пернатый Змей» должен был испытать множество трудностей и тягот. Повелитель преисподней, Миктлантекутли, заманил благородного бога в глубокую яму-ловушку, где Кетсалькоатль и умер. Однако с помощью волшебства он сумел воскреснуть, добыть нужные кости и принести их в Тамоанчан - рай для богов. Там их тщательно перемолола в порошок богиня по имени «Женщина-Змея» и уложила в специальную корзинку, щедро украшенную золотом и драгоценными камнями. Затем на сцене вновь появился Кетсалькоатль. Он проткнул острым шипом акации свою плоть и окропил костный порошок кровью, а затем, вместе с пятью другими богами, стал поститься до тех пор, пока из смеси крови и костного порошка не появился первый человек. Кетсалькоатль сумел дать человечеству новый источник жизнеобеспечения высокоурожайный маис. Ранее это чудесное растение было спрятано под землей и тщательно охранялось волшебными муравьями. Но «Пернатый Змей», превратив себя в муравья, сумел обмануть бдительность многочисленных стражей и тайно вынес зерна маиса на поверхность земли, отдав их людям. Но это пятое «Солнце» также должно, в конце концов, прекратить свое существование. Его «закату», по преданию, будут предшествовать всеобщий голод и наводнения, а потом с небес спустятся страшные чудовища и пожрут весь род людской. Точную дату этой катастрофы назвать не мог ни один жрец. Но все знали, что она должна была произойти в конце очередного 52-летнего календарного цикла. Именно поэтому ацтеки, когда подобный цикл близился к завершению, приходили в страшное волнение, ожидая неизбежного конца света и своей гибели. По всей стране накануне наступления нового 52-летнего цикла тушились огни. Люди прятались в своих домах, наглухо закрыв двери, и сидели там, дрожа от страха, до тех пор, пока в полной темноте жрецы, принеся человеческую жертву всемогущим богам, зажигали новый огонь. Лишь после этого люди окончательно убеждались в том, что солнце победило мрак, и мир вновь спасен, по крайней мере, на следующие 52 года [15, с.343].

Учение о тоналях - важная концепция, которую разделяют все южноамериканские религии. Оно является прямым следствием из представлений о божественной всепроникающей силе. Разные народы использовали разные термины для обозначения этого явления: ацтекское тональ, наваль (нагваль), майя уай, лаб, соке хама и так далее. Суть этих представлений состоит в том, что у каждого человека есть его магический двойник - тональ; этот человек в свою очередь является тоналем тому существу, который является его тоналем. Человек и его тональ тесно связаны друг с другом магическим образом с самого момента своего рождения; они разделяют единую душу и единую судьбу. Если что-то случиться с тоналем, например, если он умрёт или будет убит, то же самое произойдёт и с человеком. Существовали значительные вариации в представлениях о тонале. Одни народы полагали, что тональ есть у каждого человека, другие, что ими обладают только колдуны и высокопоставленные люди. Излюбленным образом тоналя колдуна является ягуар. Цари и некоторые боги также обладают «магическими двойниками». Именно с помощью своего тоналя колдуны могут совершать магические действия, например, похищать души людей, вызывая болезнь или смерть. Согласно преданиям, общение с тоналем и манипуляция им происходит во сне; в представлениях индейцев душа во время сна полностью или частично покидает тело человека и путешествует по «верхнему, среднему и нижним мирам». Именно в этот момент существует наибольшая вероятность «потерять душу». В этом учение о тоналях напоминает шаманистические представления народов Сибири и Северной Америки [13, с.206].

Кровопускание, как особая религиозная практика, составляет характерную особенность мезоамериканских религий. Изображения высокопоставленных лиц, совершающих ритуал кровопускания, представляют собой одну из популярных тем в искусстве Мезоамерики. Практиковались разные формы этого обряда. С помощью специальных ритуальных предметов, таких как шип ската хвостокола или шип колючего растения агава, индейцы прокалывали различные части тела и собирали вытекающую кровь на бумагу, которую потом подносили божеству. Чем более болезненным было жертвоприношение, тем более действенным оно считалось - прокалывали мочку уха, язык, щёки, кожу на бёдрах. Иногда через проколотое отверстие пропускали верёвку, которая пропитывалась кровью; подобная операция очень болезненна. Испанский монах Диего де Ланда так описал в 16 веке одну из разновидностей этого обряда: «Практика кровоприношений тесно связана с представлением о божественной субстанции, пронизывающей мироздание. Согласно мезоамериканским представлениям, кровь это материальный носитель души, которая живёт в сердце человека. Индейцы до сих пор полагают, что пульс является её ощутимым, материальным проявлением. Высвобождая силу, которая заключена в крови, человек может повлиять на ход событий, предотвратить несчастья, накормить богов и даже вызвать их к жизни из небытия. Так, на одной из стел, посвященных окончанию 20-летия, в честь которого правители майя совершали кровопускания, говорится «родились боги, Бог Ночи и Бог Дня, и сделал это царь Ицамна-Кавиль». Над правителем изображены Бог Ночи и Бог Дня, которые как бы купаются в облаках пара, исходящего из пролитой крови.» [29].

Кровопускания не были единственной формой жертвоприношений, практиковавшимися индейцами. Известно, что индейцы постились, не употребляя в пищу соль и пряности, возжигали ароматные курения, приносили в жертву птиц, бабочек и людей. Последняя практика также связана с представлениями о крови как о вместилище божественной силы.

Ацтеки верили в то, что различные астрономические события имеют огромное влияние на их жизнь. Если, например, беременная женщина увидит солнечное затмение, то у неё родиться мёртвый ребёнок; Венера была символом войны, и время, когда планета дольше всего видна на небе, считалось наиболее благоприятным для проведения военных походов; если маис посадить на убывающей луне, ростки засохнут на корню или будут съедены крысами. В иероглифических текстах цари часто проводят параллели между собой и событиями, которые они совершают, с богами и деяниями, совершавшимися богами в мифические времена. Некоторые из этих событий происходили миллионы лет назад. Так, то, что некогда было совершено богами на заре мира и послужило основой существующего мира, повторяется царями, полубогами-полулюдьми, на чью долю выпадет обязанность поддерживать существующий миропорядок.

К моменту прихода испанцев ацтеки стали просто одержимы идеей о надвигающем конце «современной эпохи» и разрушении мира. Единственным способом в их представлении поддержать существующий миропорядок и умилостивить богов были масштабные человеческие жертвоприношения, ибо кровь «пища богов» - единственное, что может дать силу богам сохранить мировое равновесие. Жрецы вырывали сердце и подносили его ещё бьющееся и брызжущее кровью к статуе бога, окропляя её. В 1478г. во время освящения Великого Храма столицы ацтеков Теночтитлана за четыре дня в жертву было принесено около 20000 человек. Подобные практики существовали у многих мезоамериканских народов, но нигде и никогда они не принимали подобных масштабов.

Изучая религию ацтеков, можно сказать, что у ацтеков власть в государстве была почти полностью теократической. Даже правитель считался лишь воплощением бога на земле. Интересен тот факт, что у столь развитой цивилизации религия была очень кровавая. Помимо жертвоприношений, был развит культ кровопускания, причем, чем мучительнее, тем лучше. Боги ацтеков находятся в постоянной вражде. Внешний вид всех богов устрашающий, и, чаще всего, боги имеют две сущности: человеческую и звериную. Это говорит о тесной связи с живой природой. А их силы и возможности - о связи с неживой природой. Также интересно и множество мифов о создании мира, конце мира, о рождении богов и др.

4. Майя - одна из самых загадочных цивилизаций Южной Америки

4.1 Исторические условия зарождения и становления культуры майя

В конце 2-го тысячелетия до н. э. в Веракрусе и Табаско майяязычные ольмеки создали первую цивилизацию в Центральной Америке. В этой стране, почти лишенной строительного камня, пирамиды, лестницы и платформы воздвигались из земли и щебня и покрывались толстым слоем стука (глины, гипса). Здания из дерева и тростника не сохранились. Своеобразными особенностями архитектуры ольмеков были монолитные базальтовые столбы в погребальных склепах, а также мозаичная вымостка культовых площадок блоками из полудрагоценных пород камня. У ольмеков существовало иероглифическое письмо, весьма напоминавшее позднейшую письменность мая. Однако оно пока не расшифровано. Столь же развитой была ольмекская арифметика, о чем свидетельствует «прочитанная» дешифровщиками система чисел [12, стр. 86]. Без математических вычислений (как и без знания астрономии) создание мезоамериканского календаря оказалось бы невозможным. С Х в. до н.э. ольмекская цивилизация постепенно начала клониться к упадку. Все более ожесточенными становятся войны между городами, начинаются восстания подвластных племен. С северо-запада вторгаются сопредельные варвары - нагуа, сапотеки и прочие. Около 400 г. до н.э. древнейшей мезоамериканской культуре пришел конец. Уцелевшие ольмеки, как часто полагают, бежали на восток, где положили начало цивилизации майя.

Многочисленные памятники ольмекской культуры - застройки культовых центров и особенности их планировки, типы самих сооружений, характер оставленных ольмеками письменных и цифровых знаков и иные остатки материальной культуры - убедительно свидетельствуют о родстве с цивилизацией майя. Возможность такого родства подтверждается и тем, что поселения древних майя с вполне сложившимся обликом культуры появляются повсеместно в интересующем нас районе именно тогда, когда внезапно обрывается активная деятельность религиозных центров ольмеков, то есть где-то между III - I веками до нашей эры [15, стр. 91].

Под областью майя мы понимаем всю территорию, на которой жили до конкисты - и живут сейчас - лингвистически родственные народы, образующие группу, называемую майянской; исключение составляют ацтеки, которые хотя и относятся к той же языковой семье, но отделились от общего ствола еще до образования единой культуры майя и находятся в области, очень удаленной от них. Убеждение, что майя уникальный, независимый и изолированный от остального мира феномен, привело известных ученых-майянистов к утверждению, что язык майя не имеет никакого родства с другими языками Мексики и Центральной Америки.

Культура майя занимала огромное пространство - более 400 тыс. квадратных километров и охватывала нынешние мексиканские штаты Юкатан, Кампече, Кинтана-Роо, часть Табаско и Чья-паса, а также территории современной Гватемалы, Белиза и западную часть Сальвадора и Гондураса. Майя - группа индейских народов, родственных по языку. К ним относятся индейцы юкатеки, лакандоны, чоли, чонтали, чорти, чухи, цельтали, цоцили, тотики, хакальтеки, хаустеки, киче, пакоман, покомчи и другие. Они живут в тропических лесах и горных долинах юго-восточной Мексики, Гватемалы, северного Гондураса и Британского Гондураса. Общая их численность - приблизительно 2,7 млн. человек. Собственно майя - индейцы юкатеки, ах-кех («охотник на оленей»), живущие на полуострове Юкатан, в Мексике, Гватемале. Их насчитывается около 600 тыс. человек. Из всех народов древней Америки майя (а также ацтеки и инки), пожалуй, наиболее известны [3, с.21].

Периодизация культуры майя подобна хронологии всей Мезоамерики, хотя более точна благодаря расшифровке временных иероглифов и их сопоставлению с современным календарем. Опираясь на эти данные и на данные Эрика Томпсона, исследователь Дементио Соди [30, с.98] выделяет следующие периоды:

Формативный (доклассический) период продолжался с 500 г. до н. э. до 325 г. н. э. Он примерно соответствует позднему доклассическому и началу классического периода в других районах Мезоамерики. На этом этапе культура майя была зависимой. Хотя проявляются уже со всей очевидностью ее своеобразные черты, особенно в многочисленных фигурках с ярко выраженными этническими особенностями этого народа, чувствуется заметное влияние соседей, главным образом ольмеков. Керамика этого периода, относящаяся к различным стилям, получила название Мамом и Чиканель.

Классический период длился с 325 до 925 г. и подразделяется на ранний классический (325-625 гг.), период расцвета (625-800 гг.) и упадка (800-925 гг.). Как говорилось выше, такое точное деление удалось установить наряду с другими данными, благодаря четкой корреляции между календарем майя и европейским летосчислением. Керамические изделия классического периода получили название типов Цаколь и Тепев.

В течение раннего классического периода появляются типичные черты культуры майя: строительство храмов с использованием ступенчатого свода, культ времени, нашедший выражение в невероятно точном его отображении на стелах с высеченными иероглифами, которые не только говорят о хронологии событий, но и представляют собой литературные источники. На этом этапе полностью прекращается влияние других культур. Начало классического периода отмечено появлением первых дат на монументах, строительством зданий с майяйским сводом и изготовлением полихромной керамики специфических форм. Перекрытие в форме майяйского свода появилось в некоторых гробницах на несколько веков ранее, чем на зданиях классического периода. Классический период не только характеризуется предполагаемым появлением некоторых новых черт, но и является логическим результатом технического, экономического, социального, политического, религиозного и художественного развития общества майя. В земледельческой технике не произошло заметного прогресса, и палка-копалка продолжала оставаться основным или даже единственным орудием труда; прогресс состоял в том, что начали возводиться земледельческие террасы в горных районах с целью задержания дождевых вод и предупреждения эрозии, а также в прокладке оросительных каналов, отводивших воду от естественных источников (озер, лагун, ручьев, рек) или даже искусственных водохранилищ (впадин, покрытых глиной, простых запруд). Эти сооружения часто встречаются на Гватемальском нагорье и в Белизе. В попытке достигнуть большей интенсивности земледелия, чем так называемое подсечно-огневое, удалось сократить время, при котором участки земли находились под паром [3].

В период расцвета достигает своего апогея архитектура, скульптура, живопись, керамика, прикладное искусство, особенно резьба по камню, астрономия, математика, иероглифическая письменность и так далее. Это был период расцвета больших центров на всей территории майя. На юге при вероятном теотиуаканском господстве развивался Каминальгую (этап Эсперанса); иноземные правители возводили пирамиды, по стилю напоминающие пирамиды Теотиуакана. На памятниках центральной зоны, таких, как Вашактун и Тикаль, правители майя возводили большие комплексы из пирамид, храмов и дворцов и ставили стелы и алтари, на которых их изображали в пышных одеждах. Настенные росписи украшали храмы и могилы, где останки правителей помещались вместе с ценными дарами и принесенными в жертву людьми. Было начато изготовление новых форм керамики и появились оригинальные декоративные мотивы; были также восприняты теотиуаканские образцы, привнесенные из южной зоны. Северная зона, хотя и менее интенсивно, следовала потому же пути развития, о чем свидетельствуют находки в Цибилчальтуне, Ошкинтоке и Акансехе [3, с.166]. В то время как на протяжении предыдущего этапа культура майя развивается в горных районах, период расцвета приходится на равнинные районы, в горных же заметны черты упадка.

В этот период культура майя достигла апогея; максимально развились и производительные силы. Скорее всего это объяснялось не техническим прогрессом, а ростом числа рабочих рук, как и в предыдущем периоде. В те века почти вся территория майя, вероятно, была уже практически занята. Некоторые районы были даже перенаселены. Эксплуатация земель достигла, видимо, своего предела, при этом использовалось подсечно-огневое земледелие и ирригация там, где это было возможно. Возросла интенсивность обработки земель. В этих условиях майя были вынуждены прибегнуть ко всем пищевым ресурсам, находившимся в их распоряжении, дополняя пищу из маиса и фасоли корнеплодами, овощами и мукой, получаемой из плода рамона. В пищу шли также продукты рыбной ловли и охоты. Эксплуатация природы дополнялась сверхэксплуатацией человека. Этот период характеризуется настоящим расточительством производительных сил: природных ресурсов, человеческой энергии, технических и научных знаний и интеллектуальных и художественных способностей.

Наконец, в период упадка под влиянием других народов культура майя постепенно размывается до такой степени, что в конце его и в начале следующего короткого 50-летнего периода, названного Томпсоном Interregnum («Междуцарствием»), эта цивилизация вновь опускается до уровня формативного периода.

Мексиканский период продолжался с 975 г. до 1200 г. На этом этапе культура майя испытывает влияние выходцев из центрального нагорья, говорящих на языке науатль, а также тольтекской культуры. Усиливается и приток населения из этих районов. В какой-то мере этим можно объяснить ту часть легенды о Кетсалькоатле, где говорится о его отъезде из Мексиканского залива в красную и черную землю, страну мудрости, на плоту из переплетенных змей. По данным самих майя, именно в это время на полуостров Юкатан прибывают тольтеки во главе с Кукульканом, что на языке майя также означает Пернатый Змей (аналогично переводится Кетсалькоатль с языка науатль) [30, с.101].

Период ассимиляции мексиканской культуры. Этот период продолжался с 1200 по 1540 г. На этом этапе был создан целый ряд союзов между народами, подчиненными семействами майя и науатль, или мексиканцами. Последний из них, заключенный между городами Ушмаль, Чичен-Ица и Майяпаном, означал полный упадок цивилизации майя в результате кровопролитной войны. Прибывшие сюда испанцы столкнулись с бедным и расколотым государством, которое лишь в самой незначительной мере сохраняло следы былого величия.

Горная Гватемала и полуостров Юкатан были завоеваны испанцами. Но уже тогда, в середине XVI в., они натыкались на развалины древних городов. Пока достоверно неизвестно, почему в конце IX в. н.э. были почти одновременно покинуты и разрушены грандиозные религиозные центры майя классической эпохи, и что послужило причиной ухода индейцев с насиженных мест. Возможно, это были тропические ливни или засухи, опустошавшие поля, или вспышка какой-либо болезни, или нападение враждебных племен. Величественные развалины городов майя привлекали внимание путешественников XVIII-IXX вв., которые видели, что развалины древнего города Чичен-Ица продолжали оставаться местом религиозного паломничества индейцев. В настоящее время известно 800 развалин древних городов майя.

Названия многих городов и отдельных сооружений майя были присвоены им после испанского завоевания и не являются подлинными. Например, город Тикаль придумали археологи, а «Паленке» по-испански - «крепость».

Завоевание испанцами индейских территорий прервало развитие культуры, одной из наиболее богатых в доколумбовой Америке. Испанскими монахами были сожжены более 500 древних рукописей, которые могли раскрыть многие тайны одной из величайших в мире цивилизаций.

Важнейшими в художественном отношении центрами майя были Копан (в Гондурасе), Тикаль, Киригуа, Пьедрас-Неграс (в Гватемале), Паленке, Яшчитлан и Бонампак (в штате Чиапас в Мексике). На севере представляет интерес смешанная майя-тольтекская культура, расцветшая в X-XI вв. н. э.[15, стр. 221], главные центры которой находятся в городах Чичен-Ица, Ушмаль и Майяпан.

Многое еще остается неразгаданным в истории этой удивительной и неповторимой цивилизации. Взять хотя бы само слово «майя». Ведь неизвестно, что оно обозначает и как попало в лексикон. Впервые в литературе оно встречается у Бартоломе Колумба, когда он описывает встречу своего легендарного брата Христофора - первооткрывателя Америки - с индейской лодкой - каноэ, приплывшей «из провинции, называемой майя». По одним источникам периода испанской конкисты, название «майя» применялось ко всему полуострову Юкатан, что противоречит приведенному в сообщении у Ланды названию страны - «у луумил куц йетелкех» («страна индюков и оленей») [33, стр. 4]. По другим - оно относилось лишь к сравнительно небольшой территории, центром которой была древняя столица Майяпан. Высказывались также предположения, что термин «майя» был именем нарицательным и возник из презрительной клички «ахмайя», то есть «бессильные люди» [15, стр. 191]. Впрочем, есть и такие переводы этого слова, как «земля без воды», что, несомненно, следует признать простой ошибкой.

К концу IX в. на большей части территории низменных лесных районов майя жизнь в городах прекращается. Зодчие перестали строить новые храмы и дворцы, скульпторы не воздвигали стел и алтарей с календарными датами. Закончился «золотой век» классического периода цивилизации майя. Города окутало безмолвие, лианы и корни деревьев проникали в дверные проемы, разрушая каменные стены пирамид и храмов. На протяжении 100 лет наиболее густонаселенные и развитые в культурном отношении города майя оказались поглощенными джунглями. Последняя датированная стела (город Тикаль) имеет дату 869 г. н. э. Причиной гибели на этот раз стало вторжение тольтеков, а позже и других племен, и цепочка войн привела к упадку цивилизации майя. Конечно, не только массовое вторжение неприятельских племен привело к гибели культуры [15, стр. 283].

Помимо междоусобных войн и природных катаклизмов, выдвигаются и другие теории упадка их культуры. Например, нерациональное использование природных ресурсов. Для изготовления штукатурки, несколькими слоями которой были покрыты все значительные сооружения цивилизации Майя, сжигали тысячи кубометров леса. Что плохо влияло на почву и питьевую воду. Не исключено, что известную роль в этом могли сыграть хозяйственно-экономические кризисы, вызванные засухами, тропическими ливнями, вспышками болезней. Тем не менее, причина гибели майя остается загадкой для ученых до сих пор.

В результате уникальная древняя цивилизация, дошедшая до средних веков в почти первозданном виде, является одной из самых загадочных, хотя и могла стать одной из самых изученных и понятых. В своем развитии цивилизация майя шла своим уникальным путем. Правителей, в общепринятом значении этого слова, у майя не было - вся полнота власти в государстве принадлежала жрецам, которые распространили свое влияние на все без исключения области жизни общества. Поразительно и то, что война не играла никакой значимой роли в жизни майя. При этом войны являлись неотъемлемой частью существования и развития многих величайших цивилизаций. Им были совершенно чужды какие-либо проявления воинственности и милитаризма. «Война, - отмечает американский археолог Ч. Галленкамп, - никогда не играла в истории майя такой важной роли, как, например, у египтян и греков» [15, стр. 173].