Духовные ценности ислама

1.3 Источники ислама и символ веры

Ислам - религия "людей книги", писания, посланного людям через пророков. Коран (от араб. "ал-куран" - "чтение вслух", "назидание")- священная книга мусульман, запись пророческих откровений, произнесённых Мухаммадом между 610 и 632 гг. Сначала эти откровения передавались в общине изустно, по памяти. Некоторые из них верующие записывали по собственной инициативе, ока, наконец, в Медине по указанию Мухаммада не стали вестись систематические записи [28,c.152].

Первые полные тексты откровений появились уже после смерти Пророка в кругу его ближайших сподвижников. Эти сводные тексты отличались друг от друга количеством и порядком записи откровений, написанием отдельных слов. Решение составить общий текст Корана, основанный на существующих записях и свидетельствах людей, слышавших лично откровения Мухаммада, было принято при халифе Усмане между 650 и 656 гг. Этот учитывавший ранее составленные сводные тексты и объявленный официальным список Корана был подготовлен Зайдом ибн Сабитом, выполнявшим при Мухаммаде роль секретаря. Он закрепил сложившуюся к тому времени систему разбивки текста на суры (главы) и аяты (стихи). Суры располагались в порядке уменьшения объёма текста.

Структура Корана в дальнейшем претерпела некоторые изменения. Они были вызваны необходимостью однозначного понимания текста, учитывались также потребности культовой практики, т.е. возможности использования сур Корана в повседневном богослужении. В конце 9 в. в текст Корана были введены огласовки, т.е. специальные знаки, указывающие на "правильное чтение", а для удобства запоминания и декламиции текст был поделён на 30 частей (джус) и 60 отрезков (хизб).

Коран содержит 114 сур разной величины. Первую суру - "Фатиха", что означает "Открываюшая" - обязан знать (на арабском языке) каждый мусульманин. Для последователей ислама она означает примерно то же самое, что для христиан "Отче наш". Большинство сур состоит из фрагментов откровения, часто не связанных тематически и произнесённых в разное время. По месту произнесения суры подразделяются на мекканские (610-622 гг.) и мединские (622-632 гг.) [29,c.18].

Самые ранние из сохранившихся списков Корана относятся к рубежу 7- 8 вв. Первоначально Коран был записан на мекканском диалекте арабского языка, и с тех пор, по убеждению ортодоксальных мусульман, только арабский текст Корана может и должен считаться священной книгой.

Коран является основой ислама, ибо устанавливает религиозные обряды, правовые и моральные нормы, жизненный уклад и правила поведения для милионов мусульман. Без знакомства с Кораном невозможно понимание обычаев и традиций, существующих в мире ислама. Вместе с тем понимание самого текста Корана представляет для современного читателя непростую задачу. В ниспосланной Книге ( как обычно называют Коран) наряду с ясно изложенными стихами-мухкамат- существуют откровения, смысл которых не поддаётся однозначной интерпретации. Такие стихи называются муташабихат. Их комментированием занимаются наиболее учёные и авторитетные знатоки ислама.

Наряду с Кораном руководством для всей мусульманской общины и каждого мусульманина в решении насущных проблем общественной и личной жизни является Сунна (буквально - "образец", "пример"; полное название - "Сунна посланника Аллаха") [30,c.24].

В первую очередь это свод текстов, описывающих жизнь Мухаммада, его слова и дела, а в широком смысле - сборник благих обычаев, традиционных установлений, дополняющий Коран и почитаемый наравне с ним как источник сведений о том, какое поведение или мнение является богоугодным, правоверным. Обучение Сунне - важная часть религиозного воспитания и образования, а знание Сунны и следование ей - один из главных критериев авторитетности предводителей верующих.

Сунну почитают все течения ислама, кроме мусульман- шиитов. Именно с помощью Сунны халифам удалось организовать жизнь религиозной общины и решить многие практические вопросы.

Уже спустя несколько веков после смерти Пророка Сунна рассматривалась и почиталась наряду с Кораном, а мусульманские богословы много сил и времени уделяли вопросу о том, как соотносятся между собой Сунна и Коран и можно ли для решения тех или иных проблем привлекать какие- либо другие источники кроме Корана и Сунны.

Сунна Пророка запечатлена в свидетельствах о его праведной жизни- хадисах.

Поскольку Коран давал ответы далеко не на все вопросы и к тому же в нём встречались противоречия, требующие разъяснений и дополнений, то получить их можно было, например, из воспоминаний ближайших сподвижников Пророка об аналогичных случаях. Но живых свидетелей с годами становилось всё меньше, и приходилось довольствоваться сведениями, полученными от тех, кто слышал то или иное предание из уст людей, близких к Пророку. Хадисы собирали и записывали. Именно своды хадисов составили со временем Священное предание ислама - Сунну. В исламском мире существует даже весьма уважаемая профессия мухаддиса - собирателя и комментатора хадисов.

Естественно, что хадис имел силу лишь в случае признания его достоверности. Гарантию достоверности муххадисы усматривали в точном указании имён всех, кто передавал этот хадис друг другу. Мухаддисы составляли сборники хадисов, удобные для цитирования и запоминания.

Хадисы состоят из двух частей: это иснад ("опора"), т.е. перечисление имён пересказчиков, и матн ("текст") - собственно содержание хадиса. Мухаддисы установили следующий критерий достоверности хадиса: его иснад должен представлять непрерывную цепь рассказчиков, обязательно людей известных и праведных. Чем более достойным уважения был рассказчик, особенно самый ранний в цепи иснада, тем достовернее считался сам хадис. Если иснад был солидным, закрывали глаза даже на явные анахронизмы и содержании хадиса, что способствовало обогащению Сунны немалым количеством недостоверных текстов [31,c.11].

Первые сборники строились на основе классификации хадисов по именам самых ранних пересказчиков, сподвижников Мухаммада, перечисляемых в алфавитном порядке, с указанием хадисов, исходящих от каждого из них. Этот тип сборников называется мусеад ("обоснованный").

Шииты, не признавая Сунны, тем не менее признают хадисы, восходящие к четвёртому праведному халифу Али.

Коран и Сунна были доступны далеко не каждому - их изучали и анализировали лишь сравнительно немногие грамотные и образованные мусульмане. До широких масс простого народа, неграмотных крестьян заповеди ислама доходили лишь в устной форме проповедей и в виде священных заповедей, составлявших обязательный для каждого правоверного комплекс правил поведения, прежде всего религиозного.

Уже в начальный период существования мусульманской общины сложилось представление о пяти важнейших положениях вероучения. Это исповедание веры (шахада), молитва (салат), пост (саум), налог в пользу неимущих (закят) и паломничество (хадж).

В каждой религии содержатся утверждения, которые помогают её последователям найти правильные ориентиры в своей жизни. Шахада- словесное свидетельство, удостоверение веры, выражаемое фразой: "Ла илаха илла-л-лахи" ("Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - посланник Аллаха"). Эти слова, произнесённые с искренним чувством на арабском языке, означают обязательство подчиняться Богу и следовать пророку. Это первые слова, которые мать шепчет на ухо новорождённому младенцу, и последние, которые произносит мусульманин, умирая. Хотя верующий мусульманин повторяет эти слова по нескольку раз в день, по крайней мере, один раз в жизни он должен произнести символ веры правильно, вдумчиво, с полным пониманием и с искренней убеждённостью в его истинности.

Принцип исповедания - центральный в исламе. Чтобы стать мусульманином, достаточно соблюсти именно его, то есть торжественно произнести фразу о том, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммед его пророк. Тем самым человек становится покорным Аллаху, мусульманином. Но став им он должен соблюдать обязанности правоверного [32,c.122].

Каноническая молитва (араб. "ас-салат", перс. "намаз") совершается по строго определённому ритуалу, который сложился при жизни Пророка. Коран называет человека "богопочитателем" и рассматривает каждого верующего как часть религиозной общины. Поэтому молитва и богопочитание в исламе- это не только личная обязанность каждого, но и акт общей веры. Через молитву человек напоминает себе, что он не Бог. Он скорее создание, чем Создатель. Когда люди забывают об этом, они пытаются поставить себя в центр Вселенной, а это неизменно ведёт к саморазрушению. Человек- создание, и его жизнь обретает верную перспективу, только когда он осознаёт это. Так что молитва для мусульман отражает естественное стремление человеческого сердца изливать свою любовь и благодарность к своему создателю, а также помогает сохранить верную перспективу своей жизни и подчинить себя воле Бога, нашего законного повелителя.

Мусульмане молятся пять раз в день - на рассвете, в полдень, в середине дня, после заката и перед рассветом. Всей общиной, выстроившись в ряды, они простираются ниц перед Богом и молятся, обратившись лицом к Мекке. Знание того, что братья и сёстры во всех уголках земного шара делают то же самое, создаёт чувство участия во всемирном братстве, даже когда мусульманин находится в одиночестве.

Содержание молитвы сводится к восхвалению Бога, выражению благодарности и мольбе о руководстве и о прощении.

Молитва - обязательный каждодневный пятикратный ритуал, от которого могут быть освобождены лишь больные, немощные и малые дети. Те, кто не молится пять раз в день - не верные. Молитву полагается совершать на заре, в полдень, пополудни, при закате солнца и перед сном. Чаще всего ее совершают индивидуально, реже - группами, обычно в мечетях (не менее 40 мужчин, женщины в мечетях не молятся). Там же по пятницам и в дни праздников - торжественные богослужения, которыми руководят уважаемые в исламской общине руководители - имамы. Перед молитвой правоверный обязан провести обряд очищения. Если нет воды, например в пустыне, можно очиститься песком. Молитву совершают в одежде, в чистом месте на специальном коврике и обратившись в сторону Мекки.

Перед совершением молитвы следует обязательно заявить (вслух или про себя) о своем намерении совершить молитву. Затем молящийся стоя вздымает руки, вкладывая одну в другую, приседает, снова встает и воздевает руки кверху. После этого он опускается на колени и совершает земной поклон, сопровождая все это невнятным бормотанием формулы исповедания веры и первой суры Корана.

Во время каждой из пяти ежедневных молитв мусульмане повторяют своего рода молитвенный ритуал (ракат) по два, а то и три, четыре раза. По пятницам число ракатов возрастает, а во время поста достигает подчас двадцати. Кроме пяти обязательных ежедневных молитв, правоверные совершают дополнительные - за умерших, по случаю вступления в брак, рождения ребенка, важного предприятия или начинания.

Чтобы правоверные за своими текущими делами не забывали о времени молитвы, в городах и селах воздвигаются высокие минареты при мечетях, а служители муэдзины громкими голосами возвещают о том, что время молитвы наступило. Если молитва совершается в мечети, пришедшие туда обязаны совершать омовение в специальном бассейне с проточной водой, установленном во дворе. При молитве в мечети все становятся лицом к специальной нише - михрабу, указывающей сторону Мекки, и совершают ракаты, повторяя все движения стоящего впереди них (тоже лицом к Мекке) имама.

Третье обязательное предписание ислама - пост (перс. "рузе", тур. "ураза"), обязательный для всех совершеннолетних мусульман в течение месяца рамадан (девятый месяц лунного календаря). У мусульман лишь один главный и обязательный пост, но зато он длится целый месяц. В арабских странах этот месяц называется рамадан, а в Турции, Иране, Афганистане несколько иначе - рамазан [33,c.5].

Рамадан - священный месяц в исламском календаре, потому что именно в этом месяце Мухаммад был первоначально призван как пророк, а через десять лет принял решение перейти из Мекки в Медину. В память об этих двух великих событиях все мусульмане, которым это позволяет здоровье, постятся на протяжение всего Рамадана. С рассвета до заката они не едят и не пьют. И только после заката они могут позволить себе скромную трапезу.

В течение Рамадана изменяется поведение всего сообщества. Темп жизни замедляется, наступает время размышлений. Это период, когда вновь утверждаются социальные отношения, поощряются примирения, и люди чувствуют большее единство друг с другом. Все, и богатые, и бедные, постятся вместе. У поста есть несколько достоинств. Он заставляет людей задуматься, поразмыслить о своём духовном состояние. Он учит самодисциплине, поскольку человеку, способному подчиняться его требованиям, будет легче умерить свой аппетит и в другое время. Он также напоминает человеку о его бренности и зависимости от Бога. Он делает людей более чуткими, поскольку тот, кто сам испытывал голод, скорее отзовётся на страдания окружающих.

Мусульманский пост своеобразен: целый день нельзя ни есть, ни пить, ни тем более развлекаться, курить и т.п. Единственное, что разрешено глотать собственную слюну.

Шариат описывает правила поста до мельчайших подробностей. Нарушением воздержания считается не только намеренное введение или случайное попадание в рот, глотку, тем более в желудок малейшего количества пищи, воды или другой жидкости, а в горло - даже пыли, дыма или пара, но и принятие лекарств. Запрещены и медицинские процедуры, связанные с введением внутрь лечебных препаратов - уколы, клизмы и т.п.

Однако все перечисленные требования должны выполняться лишь днем. В темное время суток, с вечера до утра, пост прерывается. Коран так определяет суточное время поста: "Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка и черная нитка на заре, потом выполняйте пост до ночи" [34,c.133].

В шариате перечислены уважительные причины, по которым можно отступить от соблюдения поста. Так, рамадан не обязателен для больных, престарелых и несовершеннолетних. От поста свободны беременные и кормящие грудью женщины. Однако все, кто пропустил пост, за исключением детей и неизлечимо больных, обязаны возместить его, когда отпадут эти уважительные причины: либо заплатить искупление путем раздачи милостыни беднякам, либо "отпоститься" в любой другой месяц, кроме рамадана.

Вечером об окончании дневного воздержания оповещают по радио и телевидению. Иногда по старой традиции в провинциальных городках об этом возвещает выстрел из пушки. Начинается вечернее разговение - ифтар. Летом это около восьми, зимой - около пяти вечера. Все, кто поститься заняты в этот час едой. Улицы пустеют.

В современной жизни соблюдать пост особенно тяжело тем, кто работает на заводах, фабриках, строительстве, транспорте: трудиться натощак целый день в полную силу вряд ли кто сможет. Поэтому в крупных городах пост держат не все. Тем не менее, период рамадана отрицательно сказывается на многих сферах жизни мусульманских стран: в это время падает деловая активность, снижается производительность труда, сводятся к минимуму все общественные и культурные мероприятия [35,c.113].

Милостыня. Каждый имущий обязан раз в году делиться своими доходами, выделяя часть их в качестве милостыни в пользу бедных. Кроме обязательной милостыни, воспринимавшейся в качестве очистительного ритуала имущих и исчислявшейся обычно в несколько процентов их годового дохода, существует и дополнительная милостыня, выражавшаяся в виде воздаяния отдельным лицам, подаяния нищим, дарения на благоустроенные нужды - строительство мечетей, школ, больниц.

Налог в пользу нуждающихся мусульман - обязательная милостыня, которая "очищает", даёт тем, кто платит налог, моральное право пользоваться богатством, благоприобретённым имуществом. Поэтому материальный достаток в жизни весьма важен, но одни имеют больше чем другие. Ислам не задаётся вопросом, почему так происходит, однако он даёт совет, что делать в такой ситуации. Ответ прост. Те люди, жизнь которых сложилась более благополучно, должны помочь облегчить бремя тех, кому везёт меньше. Мухаммад ввёл такой порядок в седьмом веке, установив обязательный для всех ежегодный налог. Эти деньги должны были раздаваться рабам, желающим выкупить свою свободу, беднякам, должникам, заключённым и странникам.

При этом Коран подчёркивает, что отношение дающего важнее, чем собственно размер помощи. Следует избегать гордости, высокомерия и пустых слов. Тогда дающий может очиститься и искупить свой прошлый эгоизм и безответственность.

Последняя обязанность мусульманина, которую он должен, если это возможно, выполнить,- это раз в жизни совершить Хадж, или паломничество, в Мекку, где Мухаммад впервые получил божественное откровение. Хадж также напоминает о равенстве всех людей. Прибыв в Мекку, паломники снимают свою одежду, ясно говорящую об их социальном положении, и облачаются в простое одеяние, состоящее из двух кусков материи. Исчезают все различия в положение и достатке: царь и раб встают равными перед Богом. Первым действием является обход вокруг Каабы. За этим следуют другие обряды, изображающие сцены из библейской истории.

Паломничество является не только сугубо религиозным обрядом; оно также идёт на пользу международным отношениям. Хадж собирает вместе людей из разных стран, показывая, что у них есть общая вера, объединяющая, их, несмотря на возможные конфликты между их государствами. Паломники узнают о своих братьях из других стран и возвращаются домой с лучшим пониманием друг друга.

Хадж - пятый и последний из обязательных столпов веры, причем наименее обязательный из всех. Считается, что каждый здоровый мусульманин раз в жизни может посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе.

Территория Мекки считается священной. Прежде чем вступить на нее, паломник должен привести себя в состояние "освещения" (ихрам). Он совершает омовение всего тела - облачается в особую одежду. Она состоит из двух кусков ткани; один служит поясной одеждой и оборачивается вокруг бедер - получается нечто вроде юбки до колен или чуть ниже. Другой кусок закрывает грудь и левое плечо, концы завязываются под мышкой на правом боку - это нечто вроде шали. Оба куска не должны иметь швов - "не знать, что такое игла". Такая одежда существовала у арабов до ислама, она похожа также на одеяния древних евреев. Голова остается непокрытой. Обувью могут быть только сандалии.

Вместе с мужчинами в хадж могут отправляться их родственницы. Родство должно быть удостоверено документами. Одежда паломниц полностью закрывает фигуру, покрывает голову, чтобы не было видно волос. Открытыми остаются только кисти рук и лицо.

Самый большой мусульманский праздник - праздник жертвоприношения. Праздник жертвоприношения -- курбан-байрам (ид аль-адха) является одним из самых почитаемых у мусульман. Он отмечается через 70 дней после окончания поста уразы 10-е зу-ль-хиджжа). Это день жертвоприношения. Он связывается с библейским преданием о пророке Аврааме (у мусульман Ибрагиме), который хотел принести в жертву богу своего сына Исаака (у мусульман - Исмаила). В последнюю минуту, сжалившись над несчастным, милосердный бог якобы послал архангела Гавриила (Джабраила) с барашком и спас Аврааму сына. В память об этом дне каждый мусульманин обязан принести жертву (курбан), т. е. зарезать при чтении соответствующей молитвы овцу, корову или верблюда. В подтверждение этой обязанности мусульман приводятся аяты Корана: "Вам не достичь благочестия, пока не будете делать пожертвований из того, что любите". Среди мусульман существует поверье, будто на спине животного, принесенного в жертву, минуя мост Сират, - "тонкий, как волос, острый, как лезвие меча, горячий, как пламя", - перекинутый над адом, правоверный сможет последовать в рай. Если же человек уклонится от принесения жертвы, ему не удастся преодолеть Сират и он свалится в ад, геенну огненную [36,c.15].

Этот праздник и приготовления к нему обставляются весьма торжественно: совершается особое богослужение в мечети, читаются проповеди, в домах готовятся обильные яства. Курбан-байрам продолжается три дня. Всем, приносящим в пользу духовенства подарки, имамы, муллы, дервиши раздают заготовленные на небольших листочках молитвы (обычно это изречения из Корана), якобы приносящие облегчение от недугов, оберегающие от всякого рода невзгод. В дни праздника мусульмане посещают могилы своих близких, молятся за них и раздают милостыню. Закалывание жертвенных животных, сопровождаемое чтением молитв, происходит как в первый, так и в последующие дни курбан-байрама. В угощениях, устраиваемых в эти дни, как правило, участвуют духовные лица, а также лица, почитаемые общиной верующих. Обычными являются денежные и другие подношения в виде "хейр" или, "садака" в пользу мечети, святых лиц и святых мест.

Некоторые мусульманские богословы рассматривают в качестве еще одного - шестого "столпа" религии войну против "неверных" - джихад, которая была одной из главных обязанностей мусульманина, всей мусульманской общины на первом этапе истории ислама. Однако начиная с IX-X веков понятие "джихад" (первоначальное значение - "старание", "усердие") наполнилось новым содержанием. Появилось представление о высшей форме джихада как внутреннем, духовном самоусовершенствовании на пути познания Аллаха. Впрочем, о расширительном толковании этого понятия свидетельствует и раннеисламская поэзия. Так, поэт Джамиль в своих стихах заявляет, что его любовь к воспеваемой им Бусайне - не что иное, как джихад. Ныне во многих мусульманских странах джихадом называют борьбу за преодоление экономической и культурной отсталости, за прогресс в общественных отношениях [37,c.120].

Пророк Мухаммад в разные периоды жизни во исполнение джихада рекомендовал не искать конфликта с язычниками, кто бы они ни были, а склонять их к истинной вере "мудростью и хорошим увещеванием"; бороться с неверными всегда и везде, но только не в священные месяцы.

Вскоре появились такие понятия, как "джихад сердца", подразумевавший собственную борьбу в совершенствование веры; "джихад языка" - верующтий одобрительно говорит о богоугодном; "джихад руки", подразумевавший наказание за преступление перед верой, и, наконец, "джихад меча", подразумевавший прямую войну с неверными.

Когда начались мусульманские завоевательные войны, имевшие прямую связь с джихадом, взаимоотношения с врагами строились по-разному. Для язычников выбор был лишь один: переход в ислам или смерть. "Людям Писания" (иудеям и христианам) предлагался иной выбор: принятие ислама, выплата постоянного налога (джизии) или война.

Шариат означает "путь", "следование". По утвердившемуся в исламской литературе мнению, шариат определяется как совокупность обращенных к людям предписаний.

Шариат - это свод религиозных и правовых норм, составленный на основе Корана и Сунны, содержащей нормы государственного, наследственного, уголовного и брачно-семейного права. Мусульманское право едино: оно не подразделяется на гражданское, уголовное, религиозное. Тесно связанное с религией и определяемое в своих основных принципах авторитетами калама, это право, прежде всего, религиозное, учитывающие и нормы обычного права, адата [38,c.115].

Шариат опирается на Коран и Сунну, своего рода своды и кодексы исламского законодательства.

Мусульманское право, в отличие от других правовых систем, не есть самостоятельная отрасль науки. Оно вплоть до мельчайших деталей- неотъемлемая часть религии ислама. Илме шаратэ (законовединие) разделяется на две части: илме калом и илме фекха. Илме калом (учение о вере) излагает правила и постановления об основных принципах религии. Фекха означает познание, постижение. Это исламская доктрина о правилах поведения мусульман (юриспруденция, мусульманское право). Илме фекха (мусульманское правоведение) включает в себя практические учения о вере и постоновления по быту мусульман. Фекха состоит из трех частей: эбодот, маъомелот и укубат. Эбодот - практическое учение о вере: об обрядах, о молитвах, посте, паломничестве, милостыне и др. Маомелот - (отношение, соприкосновение) рассматривает вопросы неправомерного поведения, то есть наказания, а укубат- наказания [39,c.140-141].

Предписания шариата многочисленны и строги. Они определяют все нормы взаимоотношений человека в семье и обществе, регламентируют почти все детали его быта и вместе с обычным правом (адатом) создают столь густую сеть обязательных предписаний, что это уже само по себе гарантирует конформность поведения правоверных. Разумеется, не все и не всегда соблюдают нормы шариата. В мусульманском мире, как и повсюду, случаются нарушения и преступления. Однако строгость уголовного законодательства и особенно наказаний шариата не только впечатляет, но оказывает заметное дисциплинирующее воздействие.

Шариат регулирует гражданские взаимоотношения, порядок решения имущественных споров, взысканий и наказаний в случае нарушения религиозных предписаний, нормы поведения, отправления культа, ритуала и т. п. Согласно шариату, действия людей подразделяются на шесть основных категорий:

. обязательные (за невыполнение которых следует наказание);

. рекомендуемые (т. е. желательные, но не обязательные);

. дозволенные;

. предосудительные, (т. е. осуждаемые, но не наказуемые);

. запрещенные;

. наказуемые.

2. Духовные ценности как основа и суть ислама

2.1 Исповедание ислама и его основные ценности

Рассмотренные выше пять "столпов ислама" связаны с частной жизнью мусульманина. Однако ислам - это религия с ярко выраженным социальным учением. Идеал ислама таков же, как и в учении Иисуса: братская любовь. Ислам не только говорит об истинном пути, но также и даёт подробные указания, как достичь этого идеала. Поддерживая свободную торговлю и прибыль, ислам подчёркивает необходимость справедливости в любых общественных отношениях. Во времена Мухаммада всё наследство отца переходило только к старшему сыну. Это вело к вопиющему неравенству. Мухаммад потребовал. Чтобы наследство делилось между всеми детьми, включая дочерей. Ислам также способствовал значительному улучшению положения арабских женщин, которые до этого не имели никаких прав. Ислам освятил узы брака, придавая особое значение вопросам нравственности. Данное учение также подчёркивает полнейшее равенство рас, и смешанные браки для него не представляют ничего необычного [40,c.57].

Молитвенное здание мусульман именуется мечетью (араб. "масджит"- "место, где совершают земные поклоны"). Первая мечеть появилась в селении Куба сразу после прибытия Мухаммада в Медину.

Своеобразный облик мечети сложился к концу 8 в., когда к ней начали пристраивать минарет - башню, с которой возглашают призыв на молитву. Минарет может составлять с мечетью единый ансамбль или стоять отдельно.

Внутри мечети в одной из стен делают михраб - нишу, обозначающую направление в сторону Мекки. Лицо молящегося должно быть обращено именно туда. Стоять перед михрабом - всё равно что стоять перед лицом Бога.

С самого начала мечеть являлась не только молитвенным, но и общественным зданием со многими функциями. В первые столетия существования ислама сборные мечети строились вместе с резиденцией правителя, в них хранили казну и важнейшие документы, объявляли указы, вели судебные разбирательства. Постепенно мечеть освободилась от светских функций.

Для пребывания в мечети от молящихся требуется ритуальная чистота; они должны быть опрятно одеты, скромно вести себя. При входе в мечеть надо обязательно снимать обувь. Женщины молятся либо в отгороженной занавесом части, либо в особых изолированных галереях мечети.

Если у христиан о начале церковной службы извещает колокольный звон, то у мусульман перед обязательной молитвой раздается пение муэдзина ("призывающего"). Поднявшись на галерею минарета, он поворачивается в сторону Мекки и, держась за мочки ушей большим и указательным пальцами, нараспев читает азан ("молитвенный призыв"): "Аллах велик. Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха (произносится дважды). Идите на молитву. Ищите спасения". Перед чтением молитвы муэдзин дважды произносит: "Молитва лучше сна", а шииты (последователи одного из направлений в исламе) здесь добавляют фразу: "Идите к лучшему из дел". Завершает азан фраза: "Аллах велик. Нет Бога, кроме Аллаха" [41,c.29].

"Знатоки веры" (улема ад-дин)- собирательное название знатоков религиозного предания, морально правовых норм ислама, богословия. Обычно улемы прекрасно знают судопроизводство, обряды, однако называть их мусульманским духовенством некорректно. Хотя улемами именовали только лиц, выделявшихся своей образованностью и учёностью, знатоков религиозных наук и исполнения религиозно-общественных функций, строгой последовательности в употребление этого слова не было.

Знание основ мусульманской религии весьма различно у различных слоев населения и в разных странах традиционного распространения ислама. Всякий мусульманин знает арабское звучание и смысл символа веры религии ислама: "нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммад - посланник Аллаха". Здесь кратко выражены два главных догмата ислама: существует единый, единственный, и вечный всемогущий бог - Аллах; своим посланником Аллах избрал араба из Мекки, Мухаммада, через него бог передал людям текст священной книги - Корана, его руками он основал общину верующих (умма). За 14 веков из небольшой группы Аравии она превратилась в многомиллионную массу людей разных национальностей, разных языков, разных социальных слоев и культурных ориентаций.

Величие бога - Аллаха - выражено во многих формулах, хорошо известных всем мусульманам и часто повторяемых ими в речи, молитвах, бытовых восклицаниях, а также постоянно встречающихся в изящной вязе арабского письма, на памятниках мусульманской архитектуры в Азии, Африке, Европе и Америке: "Аллаху акбар" - "Аллах самый великий!" и т. д.

Кратчайшее изложение главного догмата ислама содержится 112 суре (главе) Корана: "Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Скажи: "Он - Аллах единственный, Аллах могучий. Не рождал и не был рожден, и не было никого подобного ему, никогда". По мусульманской доктрине, люди, не исповедующие ислам, - "неверные", среди них иудеи и христиане выделяются особо как ахль аль - китаб, т. е. "люди Писания". Согласно Корану они верят якобы в того же бога, что и мусульмане. Этот бог и им посылал своих посланников - Моисей (Мусу), Иисуса (Ису), которые несли людям слово божье. Однако люди исказили и забыли то, чему те учили. Поэтому Аллах и направил людям Мухаммада, своего последнего пророка, с божьим словом - Кораном. Это была как бы последняя попытка наставить людей на праведный путь, последнее предупреждение, после которого должен наступить конец мира и Суд, когда всем людям будет воздано по их делам - они попадут в райские сады или в адский огонь [42,c.147].

Кроме ограничений, связанных с постом, в исламе существует большое количество запретов, регулирующих различные стороны жизни мусульманина. Мусульманину запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры. Ислам запрещает ростовщичество - риба. Конечно, не все эти и другие правила строго соблюдаются, но время от времени, в частности в семидесятые годы нашего века, в различных мусульманских государствах усиливается контроль, за соблюдением культовых правил, например поста в рамадан.

Ислам является очень широкой по охвату системой социального регулирования. Почти все стороны жизни мусульманина считаются религиозно значимыми.

Мужчина становится мусульманином после того, как над ним в раннем возрасте совершается обряд обрезания. Заключение брака совершается в присутствии духовных лиц, ими фиксируется и закрепляется чтением священных текстов Корана. Развод для мужчины мусульманина относительно прост, для женщины осложнен, но тоже возможен. Ислам разрешает мужчине иметь до четырех жен, если он в состоянии их одинаково хорошо содержать. В настоящее время на практике многоженство встречается относительно редко, а в некоторых мусульманских странах оно несколько ограничено законодательством. Похоронный обряд также предполагает чтение определенных сур Корана. Хоронят обычно в день кончины; тело кладут в могилу завернутым в саван, без гроба, головой к Мекке. Согласно мусульманским представлениям, все мертвые в День Суда воскреснут, чтобы предстать перед Аллахом и ответить за свои дела и намерения [43,c.77].

Мужчины - мусульмане должны ходить с покрытой головой. Для этого служат разные шапочки типа тюбетейки, а также различные виды чалмы - шарфа. особо повязанного вокруг головы. Женщины должны закрывать лицо и тело от взглядов посторонних мужчин. Традиционная одежда мусульман широкая и удобная для носки в тех странах, в основном южных, где живет большинство мусульман. Обычным атрибутом благочестивого мусульманина являются четки из 99 или 33 бусин, служащие для счета славословий Аллаху. В исламе многократное восхваление Аллаха и повторение его девяносто девяти "прекрасных имен" считается благочестивой обязанностью.

Несмотря на обилие в исламе различных течений, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди всех мусульман существует довольно стойкое представление о принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, общими традициями, общей начальной историей и общими интересами в современном мире.

Наиболее значительной и по сей день является система богословия, созданная аль - Аш'ари (10в). В 7 -10 вв. сложились и основные толки фикха, обычно трактуемого как "мусульманское каноническое право" [44,c.160].

Эти системы теоретических и практических принципов шариата - праведного образа жизни мусульманина. Именно фикх стал основой социальной системы ислама. В настоящее время сохранилось, да и в средние века, относительно незначительное число людей знало тонкости догматики, а правила фикха всегда были обязательным предметом обучения в семье и в школе, предметом ученых и неученых споров и бесед, столь характерных для быта жителей мусульманских городских кварталах. В трудах по фикху, составляющих наиболее многочисленную группу средневековых арабских рукописей, регламентируются поведение в быту и в обществе, имущественные отношения, правила торговли, отношения в семье , брак.

С 6 - 7 вв. и по сей день концепция шариата - пути к богу через выполнение всех правил Закона - уживается с концепцией тарика, теоретической основой суфизма, согласно которой некоторые люди могут заслужить благоволение Аллаха и даже приблизиться к нему и познать его через состояние экстаза, венчающего жизнь, которая строится по особым, отличным от будничных правилам благочестия и аскетизма.

Для понимания исторической социальной роли ислама важна проблема соотношения государства и духовенства. В исламе нет и церкви, служащей посредником между человеком и Аллахом, ни духовного сословия, обладающего особой благодатью; духовная и светская власть в исламской теории, да отчасти и на практике - нераздельны.

Лозунг превращения религиозной общности всех мусульман в единство политического порядка не раз выдвигался и поддерживался крупными мусульманскими государствами, претендовавшими на особую лидирующую роль.

2.2 Тасаввуф как путь духовного совершенствования мусульманина

Тасаввуф - это наука, которая, исправляя внутренний мир верующих, делает их духовно совершенными; придавая благородные черты характеру, приближает раба к Создателю, и таким путем удостаивает божественной просвещенности. Цель мутасаввифа (последователя Тасаввуфа) - сделать свое сердце стойким к искушениям дуньи (бренного мира) и послушным божественным повелениям [47,c.57].

Мутасаввиф - тот, кто усердствует в том, чтобы его душа, подобно душе пророка Мусы, во время молитвы до краев переполнялась радостью и горячим желанием Встречи. Это тот, чья душа пребывает в состоянии Ихлас - любови и искренности ко Всевышнему Господу, которое было присуще Гордости вселенной, благословенному Пророку Мухаммаду.

Человек, пришедший в этот мир для испытания служением Создателю, заражен недугом, который называется нафс (низменная сторона души), и подвержен тысячам искушений. Он, даже будучи вознесенным до высших уровней святости, постоянно находится в окружении соблазнов и мастерски расставленных трех капканов: бренного мира, нафса и шайтана. В сущности, ценность служения состоит в отстранении от этих опасностей, отказе от иллюзорных ценностей преходящего мира, облачении в богобоязненность и, как следствие этого, обращении к Всевышнему.

Чтобы освободить человеческую натуру от склонности к дурным поступкам и заронить в нее семена богобоязненности, необходимо встать на путь усмирения страсти и очищения сердца. В связи с этим, каждый человек несет ответственность за познание Всевышнего Создателя в меру своих способностей и возможностей, развитие этого знания до уровня просвещенности, прославление и возвеличивание Господа своими праведными поступками. Вкратце это составляет суть служения. Качество же служения связано с усмирением страсти и очищением сердца.

Современный исследователь Джалилов З.Г. оценивает значимость взаимосвязи малого и большого джихада в Исламе следующим образом:

"Тасаввуф, являющийся исламской системой духовного воспитания, в основе своей означает внутреннюю борьбу против любых страстей, которые, отдаляя человека от цели, ради которой он был создан, полностью подчиняют его нафсу. По терминологии Ислама - это большой джихад. Действия, направленные против любых сил, подчиняющих себе мусульман и сбивающих их с пути Аллаха, против стяжательства и приобретения ложных знаний, за сохранение единства и согласия в умме определяются как малый джихад. Сохранение баланса между этими двумя видами борьбы есть то, что обеспечивает благополучие и безопасность как индивидуума, так и общества" [48,c.109].

Тасаввуф есть искренность перед Аллахом. В религиозной терминологии слово "ихлас" используется для обозначения выполнения предписанных действий лишь ради достижения довольства Господа, исключающего попадания на них даже тени иных намерений. Удаление из сердца всех других целей, кроме устремленности к одобрению Всевышним Аллахом - одна из великих добродетелей, к которой должен стремиться мусульманин.

Смешивание всего постороннего с действиями, совершаемыми ради достижения довольства Всевышнего Аллаха, прикрытое лицемерием и притворством, не принесет никакой пользы перед Господом, а вызовет лишь напрасное изнеможение. Это свидетельствует о том, что наиболее важное условие принятия поклонения Аллахом - "ихлас".

Ихлас - оберегание сердца от любых мирских корыстей, совершаемое со стремлением приблизиться к Всевышнему Творцу. Ихлас позволяет рабам достичь величайшего блага - довольства Господа. Главное, что желает видеть Всевышний Аллах в поступках своих рабов - искренность в их выполнении, обращенную только к достижению Его одобрения.

Лишенное искренности поклонение переполнено мирскими устремлениями и духовными изъянами. Тайной, очищающей и возвышающей поступки, является ихлас. Деяния, совершенные без искренности, не принесут человеку никакой пользы.

Тасаввуф - усердие в стремлении жить в соответствии с самой сутью Ислама, очищаясь от телесных и духовных пороков, обретая высокую нравственность и прекрасные качества; в результате этих усилий - достижение способности проникать в тайны физических и духовных явлений, которые не подвластны усилиям разума, понимание сути высших таинств. Это - работа души по преодолению барьеров нафса, который пытается отвлечь ее от стремления к вечному блаженству. Это наука, основанная на духовных состояниях и знаниях, которая мудрым наставлением способствует скованной телом душе преодолевать влечения плоти, познавать истинную суть явлений, раскрывать тайный смысл назиданий, находящийся за пределами человеческого мышления.

Тасаввуф в первую очередь определяется теми этапами и состояниями, которые проявляются на пути движения от незрелого человека до совершенной личности, осуществляемого через усмирение страсти и очищение сердца.

Согласно другому объяснению, Тасаввуф определяется как состояния усмирения страсти, очищения сердца, достижения внутреннего и внешнего просветления, облагораживания внешности и поведения, направленных наснискание довольства Всевышнего и достижение вечного блаженства. Предметы его - тахаллук (обретение нравственности) и тахаккук (овладение духовными истинами). Это - жить, получая духовное наслаждение, ощущая чувство Ихсан [49,c.135].

Обобщенно можно сказать, что духовное совершенство, на которое устремлен Тасаввуф, есть продолжение той цели, к которой вел людей Пророк Мухаммад. Эта цель, как известно, есть основанное на Имане удержание людей от плотских, низменных проявлений характера и восхождение их к духовной зрелости и прекрасной нравственности.

Цель Тасаввуфа - довести прекрасную нравственность, то есть такие возвышенные черты, как милость, милосердие, щедрость, умение прощать и быть благодарным до такой степени, когда обладание ими становится для верующего человека наслаждением.

Также цель Тасаввуфа - способствовать поэтапному формированию из вставших на путь аскетизма и богобоязненности талантливых людей, с учетом их индивидуальных способностей, совершенного человека, благородного человека, истинно познавшего себя и своего Господа, вкусившего радость от приближения к Создателю, борющегося с пороками плоти.

Как известно, человек состоит из двух неразрывных компонентов - тела и души. Каждое из этих составляющих имеет определенные потребности, зависящие от характера их обладателя. Ислам не отрицает наличие врожденных возможностей и наклонностей, а принимает это как существующую реальность. И стремится те склонности, которые вписываются в общепринятые нормы, развить, а те, которые неприемлемы, уменьшить до минимума или направить на дозволенные цели.

Если человек обустраивает свой мир в рамках плотских потребностей и желаний, подавляя возвышенные духовные стремления, достижение душевного равновесия и спокойствия становится невозможным. Религия предоставляет человеку программу установления равновесия между материальным и духовным. Направляя человека, с одной стороны, к духовному миру, сдругой стороны, неотрицаетматериальные потребности, материальные желания человека наполняет особым смыслом и придает им возвышенную направленность. Человек, пребывая лишь в плоскости своего тела, воспринимая все с материальных позиций, даже самые абстрактные явления видит овеществленно, взглядом неодушевленного сердца. По сути, главным образом в основе всех возражений против Тасаввуфа находится эта тенденция.

Поистине, восприятие человека обращено как на вещественные, материальные объекты, так и на душевные тайны и метафизические понятия. Исходя из этого, суть сути привязана к удовлетворению потребностей и души, и физической составляющей человека. Сегодня Запад, находящийся на вершине материального благоденствия, но пребывающий в состоянии духовного кризиса и нравственной деградации, влачится в атеизме.

Человек, не переживающий восторга веры или духовного воодушевления, наблюдая величественные духовные явления взглядом материалиста, будет стремиться все без исключения представить в критериях вещественного мира. Таким образом, появляется подобие высушенной и опустошенной (мумифицированной) религии. Тасаввуф, напротив, направляет человека к душе. Он открывает путь удовлетворения духовных потребностей соответствующий индивидуальным способностям. Действительно, когда уничтожается духовная составляющая религии, питающая душу человека, она низводится на уровень обычных общественных систем, нацеленных на приобретение земных благ. В этом случае ценность поклонения и служения будет оцениваться только сообразно их видимой и материальной пользе, утрачивая при этом главное их предназначение - приобретение духовных благ. То есть, они будут ориентированы на второстепенные цели, польза от которых соизмерима с физической тренировкой при намазе, диетой при посте, социальной взаимопомощью при выплате закята. Или же останутся ритуалы, напоминающие внешние проявления служения и поклонения. Поэтому то, что любое мировоззрение, далекое от сути веры и не являющееся Исламом, не способно представить ответы на требования человеческой души и не может удовлетворить врожденную потребность в вере - ясно, без всякого сомнения. Путь, который приводит к духовной погруженности в религиозных деяниях - это воспитание в Тасаввуфе. Человечество, прошедшее через многие поиски в достижении глубины веры, в итоге нашло воспитание в Тасаввуфе.

Согласно вышесказанному, ни в какие времена нельзя отвергать актуальность Тасаввуфа для человеческого бытия, означающего воспитание сердца, без которого невозможно следовать по пути, на котором каждое действие необходимо совершать как поклонение, а каждое поклонение нужно выполнять с духовной проникновенностью.

Актуальность Тасаввуфа для нашего времени заключается в его методах и приемах воспитания человека. Шариат преследует цель наставить человека на истинный путь, осведомляя о вознаграждениях и наказаниях, которые ожидают его в земной жизни и жизни вечной. Тасаввуф же использует уважение, милосердие и любовь. В наше время большинство людей отдалились от Ислама и пребывают в атмосфере, наполненной совершением тяжелых грехов. И, конечно, никто не может отрицать, что для этих людей самым приемлемым и продуктивным путем к совершенствованию и спасению является путь, представляющий любовь, милосердие и сострадание.

Согласно взглядам тасаввуфа, имеющиеся в человеке позитивные и негативные устремления берут начало в двух центрах, называемых "рух-и хайвани" и "рух-и султани" [50,c.152].

Рух-и хайвани - это тонкая биологическая субстанция, благодаря которой поддерживается жизнь в организме человека. Ее называют еще "душа" или "нафс". На человека, находящегося в состоянии сна, продолжает оказывать свое влияние "рух-и хайвани", поэтому во время сна биологические функции сохраняются, а "рух-и султани" покидает тело, чтобы вернуться сразу после пробуждения человека. Благодаря "рух-и хайвани" тело выполняет различные физические действия, "хайвани рух" покидает тело одновременно с наступлением смерти. Он занимает место во всем теле; средоточие его находится в сердце, но свое управление осуществляет через кровь.

Рух-и султани - это тот дух, который Аллах вдохнул в человека от Своего Духа, благодаря чему человек приобрел особое свойство, отличающее его от других созданий. "Рух-и султани" предназначен для стимулирования позитивных поступков, т.е. вследствие воздействия "рух-и султани" человек стремится к поклонению Аллаху и совершает благочестивые деяния. Эта душа не исчезает после смерти человека, и на нее совершенно не оказывает действия тление физического тела. Просто прекращается влияние этой души на физическое тело.

Человек постоянно существует и строит свою жизнь на фоне внутренней борьбы этих двух противоположных полюсов. Когда одерживает верх "рух-и султани", он совершает благие поступки и проявляет прекрасные черты характера, но когда, наоборот, побеждает "рух-и хайвани", человек, впадая в грехи, грязнет в пороках.

Так как человек наделен, в определенной степени, способностями и волей для формирования своей жизни, то он является существом, которое может мотивировать и регулировать свои поступки и, вследствие этого, может быть вознагражден или наказан.

Самое огромное препятствие, которое необходимо преодолеть в испытании, называемом жизнью, является "нафс". При упоминании "нафса" всегда возникает ассоциация с отрицательными чертами, хотя в его основе заложена бесценная склонность, которая побуждает и к положительному поведению. Задача человека заключается в очищении нафса от отрицательных качеств путем духовного воспитания и извлечении заключенной в нем драгоценной сути.

"Нафс" обладает двумя сторонами: может самое почетное создание, коим является человек, поднять на огромные высоты, а может опустить до положения ниже животного. Когда "нафс" очищен и избавлен от власти низменных желаний, то может служить источником счастья, когда не воспитан - ведет ко злу [51,c.175].

Основная цель религии - воспитание глубоко и тонко чувствующей личности, признающей всей душой и разумом свою покорность Истинному Создателю. Достижение этой цели осуществляется только благодаря достойному и осознанному поклонению. Совершенствование человека и его возвышение на более высокие духовные уровни происходит в процессе тонких душевных переживаний и ощущений.

Сердце (кальб) - это центр физического и духовного мира, который играет главную роль в жизнедеятельности организма. Действительно, если к одной из миллиарда клеток только на четыре секунды прекратится приток крови, то эта клетка погибнет. Сердце, которое имеет такое огромное значение в жизни человека, одновременно является центром духовных переживаний и ощущений. Поэтому сердце, как с физической, так и с духовной стороны, занимает положение султана в жизни человека. Духовное и физическое воздействие сердца настолько велико, что даже мозг, являющийся центром мышления, производит мысли, исходящие от чувств и переживаний сердца. Это означает, что сердце, благодаря своим особенностям, воздействует на весь организм. У человека, который волнуется, начинают трястись руки, учащается биение сердца. Различные чувства: сострадание, гнев, любовь, воздействуют на мысль, волю, а в итоге - и на действия. И это прослеживается во всех действиях, совершаемых человеком.

Сердце, с духовной точки зрения, служит компасом истины. Эта обязанность возложена на него Самим Господом, но стоит только дать ему прямо противоположную установку, как сердце изменяет своей природе и устремляется к негативным поступкам. В таком случае, вместо того чтобы послужить причиной счастья в обоих мирах, оно разрушает будущую жизнь. Поэтому удержание сердца в рамках, свойственных его природе, является делом важным, и для этого необходимо направлять его на божественный путь и развивать в этом направлении.

Сердце, являющееся центральным органом организма, имеет огромное значение как для тела, так и для души. Но, поскольку человека делает человеком в большей степени его духовная сторона, нежели физическая форма, то духовная роль сердца является более важной, чем физическая. Только сердце с его чуткостью, духовными тайнами и мудростью делает человека достойным этого звания.

Сердца в исламе делятся на три основные группы:

А. Сердца, сохраняющие свою сущность и цель создания.

Б. Мертвые и запечатанные сердца.

В. Больные и беспечные сердца [52,c.66].

а. Сердца, сохраняющие свою сущность и цель создания.

Это сердца, пробудившиеся в результате зикра. Рух господствует над нафсом, сердце озарено светом веры.

б. Мертвые и запечатанные сердца.