Принятие христианства на Руси. Роль церкви в жизни Древнерусского государства

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

Принятие христианства на Руси. Роль церкви в жизни Древнерусского государства

Введение

церковь крещение князь религия

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии. «Характерно, что ни один из советских историков прошлого не занимался систематическими исследованиями в области истории церкви, да и, по-видимому, не ставил перед собой такой задачи», - написал доктор исторических наук, профессор А.И. Клибанов в своей вступительной статье к книге «Русское православие: верхи истории. "[1] История русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

Историю своей страны должен знать каждый человек. Она примиряет нас с несовершенством настоящего, как с обыкновенным явлением во всех веках. История помогает людям избегать ошибок в настоящем, опираясь на примеры прошлого. Для того чтобы понять сущность происходящего, надо заглянуть в далекое прошлое. Именно изучая его, сможем мы найти ответ на вопрос о том, что ныне происходит с православной церковью, какую роль она играет в жизни людей, государства. Эту тему необходимо рассматривать с далеких времен, когда Русь перешла к единобожию, с принятия христианства. Для нас, живущих в ХХI веке, история развития православной церкви, ее влияние на общественную жизнь людей и государства в целом становится все более актуальной. Тема христианизации представляет большой интерес ввиду того, что сейчас, с точки зрения исследователей современного общества, проходит эпоха «Второго Крещения Руси», возрождения и процветания православной церкви. История неоднократно доказывала, насколько правильно была выбрана христианская религия и, может быть, поэтому она нашла достойное место в сердцах русских людей.

Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Его можно рассматривать как зеркало последующих событий, как полное изменение образа жизни. Возможно, изучив события тех времён, мы лучше поймём наши ценности и традиции, нашу культуру и сущность.

Цель данной работы: показать процесс христианизации Руси и роль церкви в жизни Древнерусского государства.

Задачи работы: изучить события, которые предшествовали и способствовали принятию христианства на Руси; раскрыть причины принятия именно христианства на Руси, а ни какой-либо другой веры; оценить последующие изменения русской культуры, общества; рассмотреть роль христианства и церкви, как основы русской культуры, её глубоких традиций и ценностей.

1. Христианство, истоки и влияния

Основной путь приобщения Руси к ценностям мировой культуры проходил в то время через Византию. До принятия Русью Христианства славяне, по наблюдениям Б.А. Рыбакова, трижды «прикасались к очагам мировой культуры…». [2] Третий раз это случилось в VI в., в период победоносных войн славян с Византией, когда «славяне увидели, ощутили новый для них мир несравненно более высокой культуры». [3] Эти периодические общения славян с византийской культурой подготовили и более последовательный процесс ее восприятия, начавшийся в X в. «Киевская Русь, - пишет Б.А. Рыбаков, - была уже в известной мере подготовлена не только к созерцанию, но и к восприятию культуры передовых стран мира». [4] Первой среди них в этот период была Византия, поэтому вполне закономерно стремление Киевской Руси во всем равняться на нее.

Славянская Древняя Русь и Византия были ровесниками, ибо возникли примерно одновременно. Блестящая культура Византии легко воспринималась, и могло показаться, что Киев стал культурной колонией Константинополя.

Постоянные культурные контакты Руси с Византией способствовали ускоренному, почти скачкообразному развитию русской национальной культуры с Х века.

Регулярное знакомство славян с византийской духовной культурой началось с середины IX века, когда Кирилл и Мефодий, разработав славянскую азбуку, перевели первые христианские богослужебные книги на славянский язык. Они и легли в основу общеславянского фонда памятников средневековой культуры южных и восточных славян. Начал формироваться этот фонд в Древней Болгарии, занимавшей в период IX-X вв. огромную территорию на Балканах и в Юго-Восточной Европе.

С получением письменности древнеболгарские мыслители и книжники начали активно формировать свою книжную культуру - переводить наиболее значимые для славян того времени книги, в основном богослужебные и нравственно-религиозного содержания, и писать на их основе собственно славянские произведения. Начался первый этап интерпретации византийской культуры.

Древнерусскому читателю хорошо были известны «Жития» Кирилла и Мефодия, некоторые поучения Климента Охридского, и другие южнославянские сочинения.

Традиционные христианские идеи о прекрасном мире, созданном для человека, и о человеке как венце творения были восприняты и пережиты первыми славянскими мыслителями как откровение.

Это была уже не византийская культура в строгом смысле слова, а ее славянская интерпретация. Именно ее унаследовала впоследствии от южных славян и Древняя Русь.

2. Крещение Руси

Несомненно, принятие православия для Руси определило всю ее последующую историю, развитие государственности, самобытной культуры, особенности национального характера русского народа.

Так почему же Русь была крещена?

На сегодня современные историки называют три основные причины этого:

1. Усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян.

2. Несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.

3. Языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства. Необходимо было принять христианство в интересах развития государства, чтобы избежать изоляции от всего мира.

Если обратиться к хронике ПВЛ, приблизительно к 80-м годам X века на территории Восточной Европы складывается огромный союз племен под гегемонией Киева.

Вторая половина IX и практически весь X век буквально кипят межплеменными конфликтами. Надо отметить, что этому способствовала и сама племенная структура, которая в какой-то мере напоминала устройство греческих городов-государств: во главе племени стоял центральный город (Киев, Новгород, Полоцк и т.д.) и соответственно городское вече; рангом ниже, если можно так выразиться, - вече более мелких городков; еще ниже - вечевая организация территориальных союзно-христианских общин.

Для IX-X вв., как отмечено выше, характерен процесс насильственного объединения. Ярче всего это явление прослеживается на примере хроники ПВЛ:883 г. - Олегом подчинены древляне, 884 г. - северяне, 885 г. - радимичи, далее907 г. - в составе Руси уже находятся кривичи, славяне, чудь, меря, вятичи, дулебы, тиверцы; с 914 г. начинается «эпопея Игоря с древлянами», которые были полностью покорены лишь к 946 г.; в 980 г. - Владимир осуществляет поход на Полоцк, подчиняет полочан, насильно берет себе в жены дочь полоцкого князя Рогнеду; в 981 г. он вновь покорят вятичей, через 3 года - радимичей (которые, видимо, успели выйти из союза). Таким образом, даже при поверхностном обзоре истинных данных, бросается в глаза шаткость подобного «союза».

Племена покорялись полянами (фактически это означает - облагались данью), обретали независимость, некоторое время сохраняли суверенитет и вновь покорялись.

Однако к концу Х века процесс распада усилился настолько, что жестокие карательные меры, как, например, расправа Ольги над древлянами, уже не приносили желаемых результатов.

Таким образом, князь Владимир Святославич оказался в сложнейшем положении. Киевская верхушка всеми силами стремилась сохранить свою гегемонию. Действуя по-прежнему мечом, Владимир, видимо, решился объединить государство еще и идеологически.

Владимир собирает в Киеве некий пантеон божеств. «И постави кумиры на хълмевъне двор тюремьнаго: Перуна деревяна…, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаръгла, и Макошь. И жряху им, натричуше и богы и провожаху сыны своя и дщери и жряху бесом и оскверняху землю требами своими». Таким образом, Владимир пытался создать в Киеве своеобразный религиозный центр Древней Руси. Причем ориентация шла на самые широкие слои населения, так как находилось святилище практически в центре киевской крепости, месте доступном для всех, а в богослужении участвовали даже дети.

Важен тот факт, что в пантеон не вошел столь популярный Волос (очень мирный повелитель подземных вод, покровитель скота, дающий богатство и сытость).

Такое игнорирование имеет политическое значение. Во-первых, невключение Волоса в общий пантеон было серьезным ударом по Новгороду, давнему сопернику Киева. Во-вторых, фигура Волоса нарушила бы четкую иерархичность внутри пантеона: получилось бы сразу два верховных божества, то есть опять соперничество. Практически «идеологический удар» по Новгороду выразился в публичном низвержении идола Волоса и водружении Перуна на его место.

В целом попытка Владимира наложить твердую религиозную иерархию на такое шаткое объединение, каким являлась Русь Х века, изначально была обречена на неудачу. Процесс распада родоплеменных отношений был исторически закономерен и неотвратим. К тому же сама реформа не только не снимала противоречий в отношениях между Киевом и подчиненными племенами, но еще более усугубляла их, ибо к политической она добавляла еще, в какой-то мере, и религиозную диктатуру. После 980 года столкновения с «примиренными» племенами продолжались. Видя безрезультатность своей языческой реформы, Владимир, по всей видимости, начал поиск новой идеологической основы.

Владимир лишь пытался сделать из них как бы «официальных богов своего княжества». Однако, по-видимому, эта попытка не удовлетворила Владимира. Причинами его неудачи стало попытка частного изменения язычества, принуждение людям верить в того, в кого они не верят. Однако сама суть - политеизм - так и оставался нетронутым.

Язычество к моменту образования сильного централизованного и сплоченного Киевского государства уже изжило себя и нужна была совершенно другая религия, способная придать княжеству идеологическое единство, объединить людей в служении единому богу. «Повесть временных лет» рассказывает, как князь Владимир выбирал веру. Выслушав представителей различных религий - иудейской, мусульманской и христианской, Владимир остановил свой выбор на христианской вере православного толка.

Именно такая религия как христианство наиболее подходила для решения задачи становления религиозного единства государства, а также соответствовала формировавшимся феодальным отношениям.

К этому надо добавить, что гуманное христианство легко сливалось с внутренним, духовным содержанием русского человека.

Таким образом, обращение к православию имело своей первопричиной сложную политическую ситуацию на Руси в Х в. Новая религия должна была спаять разваливающееся государство, придать ему некоторую стабильность. Православие, как это уже отмечалось, было известно на Руси давно, что было обусловлено довольно тесными русско-византийскими связями, политическими, экономическими.

Большую роль сыграло и то обстоятельство, что к 988 году Киевская Русь оказалась перед серьезной внешнеполитической угрозой: набеги печенегов становились все чаще и разрушительней. Понятно, что в таких условиях дружеские отношения с Византийской империей были чрезвычайно желанны.

2.2 Зарождение христианства на территории Руси

Известия о частных обращениях жителей южной Руси к христианству начинаются с IV века. Еще задолго до княжения Владимира I началось крещение руссов. В 866-867 гг. была крещена дружина киевских правителей Дира и Аскольда. Однако это еще не означало, что христианство стало государственной религией на Руси. Можно говорить лишь о появлении на Руси христианской общины, центром которой стал Киев. В 882 году Киев был подчинен языческими князьями Новгорода, Олегом и Игорем, но христианская община сохранилась, и по-видимому, даже увеличилась. Известно, что при Игоре в Киеве была уже соборная церковь святого Ильи. Известно также, что вдова Игоря - княгиня Ольга - крестилась в Царьграде в 957 году. Но, приняв христианство в Константинополе, Ольга отнюдь не собиралась скрывать это, что было в любом случае невозможно. Она не могла безучастно смотреть на то, как ее сын Святослав, ее окружение, весь народ русский остается в язычестве. Она пыталась уговорить сына принять христианство, однако он упорствовал и не хотел этого.

Однако отказ Святослава уже не мог повлиять на общий процесс обращения Руси в христианство.

Требованиям русского общества тех времен могла удовлетворить только мировая религия, приспособленная к феодальному обществу и отвечающая той стадии развития, в которую вступила Русь. Христианство, как государственная религия в средневековье, освещало классовое неравенство, отношения господства и подчинения, феодальную структуру общества, обожествляло государственную власть, что вполне соответствовало для условий Руси.

Таким образом, можно сказать, что во времена правления Ольги христианство стало занимать видное положение и с ней уже были обязаны считаться язычники. Оно представляло собой альтернативу устаревшему язычеству, способную объединить и сплотить русский народ. Однако для обращения большинства русичей в христианство нужна была сильная рука, рука, имевшая большую власть и способная силой заставить креститься русский люд.

Именно таким человеком, такой сильной личностью, приведшей Русь к христианству, стал Великий Князь Киевский Владимир, признанный Равноапостольным.

2.3 Крещение князя Владимира

Князь Владимир Святославович, как и его отец, отнюдь не был приверженцем христианства, напротив, он был истинным язычником, что подтверждается словами Соловьева: "…торжество Владимира над Ярополком сопровождалось торжеством язычества над христианством, но это торжество не могло быть продолжительно: русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одною из религий, имевших место в юго-восточныхобластях тогдашней Европы, тем более с христианством. Ревность Владимира и Добрыни в начале их власти, устроение изукрашенных кумиров, частые жертвы проистекали из желания поднять сколько-нибудь язычество, дать ему средства, хотя что-нибудь противопоставить другим религиям, подавляющим его своим величием; но эти самые попытки, эта самая ревность и вела прямо к падению язычества, потому что всего лучше показывала его несостоятельность». [5]

Несомненно следует отметить, что Владимир, как и Ольга, понимал всю ущербность и упадочность состояния язычества и пытался найти новую религию, способную встать на место язычество и объединить народ русский. Однако трудным был путь единодержавного правителя Руси - князя Владимира к христианской вере.

Остановив выбор на греческой вере, Владимир выбрал довольно своеобразный путь к крещению. Он решил завоевать веру для своего народа, сблизить свою страну с Византийской империей и заполучить высших священников, учителей веры и другие средства просвещения для своего народа.

Владимир опасался, что сильные и образованные цари не захотят добровольно породниться с ним, князем незнатного и варварского народа, и тем более побоится выйти за него замуж византийская царевна Анна, как это и случилось впоследствии.

Крещение князя Владимира I и его приближенных было совершено в г. Корсуни (Херсонесе) - центре византийских владений в Крыму. Ему предшествовало участие киевской дружины в борьбе византийского императора Василия II с мятежом полководца Варды Фоки. Император победил, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.

В крещении Владимир принял имя св. Василия, вероятно, по совету своей новой жены, в честь ее брата, императора Василия, и в память своего крещения построил в Корсуне церковь во имя св. Василия. Возвращаясь из Корсуня в Киев, Владимир взял с собой священников, присланных из Константинополя, грека Анастаса, указавшего ему водопроводные трубы, и, на благословение своему народу, мощи св. Климента Римского и ученика его Фива, много икон, крестов и священных сосудов, и просил греческого патриарха прислать к нему в Киев епископа для крещения Русского народа. Патриарх исполнил его просьбу и прислал епископа Михаила, назначив его митрополитом для новокрещенной Русской земли.

Владимир, крестившись сам, крестил своих сыновей, ближайших родственников, бояр и слуг, а затем и весь народ.

2.4 Крещение киевлян

По свидетельству летописца, после прибытия в Киев епископа Михаила Владимир увидел, что народ уже достаточно подготовлен к принятию крещения, тогда в назначенный день велел народу собраться на берег Днепра для крещения. Его вестники ходили по городу и объявляли от имени князя: «Если кто завтра не придет на реку, богатый или убогий, нищий или рабочий, тот будет считаться моим врагом». [6] И стал собираться народ на указанном месте, не обнаруживая никакого сопротивления или возражения княжескому приказу и не стараясь уклониться от исполнения, а напротив, как говорит летописец Нестор, «спешил с радостью ко крещению как бы издавна убежденный в необходимости его». [7] Те же немногие, которые еще не понимали важности предстоящего действия, с покорностью говорили «если бы это не добро было, то ни князь, ни бояре не приняли бы сего» (то есть крещения). (8) Утром князь с священниками царицы и с прибывшими из Корсуня пришли на берег реки. Народ группами разместился по берегу: мужчины отдельно, женщины отдельно; одни вошли в воду по грудь, другие по пояс; некоторые же стояли у самого берега; родители держали младенцев на руках. Принявшие крещение прежде ходили между народом, чтобы показывать крещающимся, что и как делать. Священники стояли на берегу и читали молитвы и давали крещаемым имена по группам. Владимир, полный восторга, возведши очи к небу, молился: «Боже великий, сотворивший небо и землю, призри на новых людей Твоих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны, и утверди в них веру правую и несовратную, - и помоги мне, Господи, одолеть сопротивного врага (дьявола), чтобы я, надеясь на Тебя и на Твою державу, мог победить козни его». [9]

Так совершилось одно из величайших событий в жизни Русскаго народа. «И была радость великая на небеси и на земли, замечает летописец, при виде того, как множество народа погрузилось во святую купель и освятилось крещением!"[10]

В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление.

На самом же деле, по мнению многих историков, например, по словам историка Я.Н. Щапова, «распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жрецов, но и различных слоев населения» [11].

Подтверждение этому можно найти и у Татищева В.Н., который исследуя летописные рассказы о крещении, приводит такие факты: метрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: «Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью» [12].

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображения некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Скоро знамения веры христианской, принятой государем, детьми его, вельможами и народом, явились на развалинах мрачного язычества в России, и жертвенники Бога истинного заступили место идольских требищ. В 989 году в Киеве был заложен Владимиром первый на Руси каменный храм во имя Пресвятой Богородицы, воздвигнутый византийским зодчим, так как русские в то время, да и гораздо позже, не умели еще строить больших каменных зданий.

Распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жречества, но и различных слоев населения. Новую веру, ставшую государственной, необходимо было распространить на всю территорию страны. Это оказалось не так-то просто, хотя кроме византийских священников в крещении участие принимала княжеская власть. Судя по летописям, редко где крещение народа обходилось без насилия. Новгородцев в 991 году крестили при помощи дружины из Киева. Первые два епископа, Федор и Илларион (XI век), ничего не могли сделать с ростовчанами - язычниками. Жителей Мурома не смогли приобщить к православию ни сын Владимира Глеб, ни его приемник. И так было по всей Руси. Даже обращенные в христианство люди часто сохраняли веру в древних богов.

Во главе русской православной церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом; отдельные области Руси возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах.

Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви - «десятину» (десятую часть от дохода). Впоследствии размер этого налога изменился, а его название осталось прежним. Митрополичья кафедра, епископы, монастыри, вскоре превратились в крупнейших земельных собственников, оказавших огромное влияние на ход исторического развития страны. В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.

Крещение Руси не следует представлять, как одну простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проведении богослужений, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия. В Киеве и во всех иерархиях строились церкви и устанавливались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом, власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны.

Итак, два важнейших события в жизни Владимира и в истории Русского народа: крещение самого Владимира и крещение киевлян, по свидетельству летописи, совершились в 988 году.

3. Дальнейшее развитие христианства на русской земле

В планы Владимира входила христианизация всех русских земель. Но этот процесс затянулся на долгие годы (почти на столетие). Крещение шло не всегда гладко, часто вызывало сопротивление населения.

Первым таким «крепким орешком» оказался, как и предполагал Владимир, Новгород Великий, живший по своим собственным порядкам. Можно сказать даже, что город был центром язычества, открытым врагом христианства. Подчинение Новгорода воле киевского князя явилось для Владимира за дачей первостепенной важности. Обращение новгородцев в христианство прошло в конце лета - начале осени 990 года. Князь Владимир посылает в Новгород своего воеводу Добрыню с дружиной. Жители оказывают отчаянное сопротивление, тогда на помощь Добрыне прибывает отряд тысяцкого Путяты. Только после этого начинается крещение новгородцев.

Вскоре после крещения в Новгороде был построен деревянный тридцатиглавый кафедральный собор святой Софии над Волховом, не дошедший до наших времен. Но каменная София, существующая и сейчас, построена на том же месте и по образцу старой.

Крещение Ростово-Суздальской земли, строительство города Владимира-на-Клязьме летописи связывают с походом самого великого князя Киевского Владимира. Город, названный своим именем, Владимир.

Первые попытки насаждения христианства в Северо-Западной Руси натолкнулись на сопротивление народных масс и бояр, группировавшихся вокруг местных князей. Церковные историки считают, что первые христианские храмы здесь возникли уже в 988 году.

В Северо-Западном крае не было ни той верховной знати, какая была в Киеве, ни таких развитых международных связей, которые создавали предпосылки к проникновению христианства. Местная знать еще не ощущала настоятельной потребности в классовой религиозной идеологии и справлялась с народными массами прежними методами. Вместе с тем она, и не без оснований, предполагала, что введение христианства повлечет за собой потерю самостоятельности. Поэтому попытки давления сверху неминуемо вызвали сопротивление не только низов, но и местной знати, чьи интересы не мог не учитывать великокняжеский посланник, если он думал оставаться во главе княжества.

Процесс христианизации русских земель продолжался и в XI веке, охватывая все новые и новые территории. За Ростово-Суздальским следуют Муромская, Смоленская земли. Затем регионы, заселенные кривичами, родичами, северцами и вятичами. Это на северо-востоке, а на западе - обширные территории, расположенные по Днепру, верховьям Днестра, южной Волыни и другие.

Борьба против православной идеологии неоднократно принимала форму ересей. Все исследователи, в том числе и церковные, видят причину их появления в нравственном разложении духовенства. Особо выделяется среди них стригольничество. Стригольник (цирюльник) Карп и его соратники предлагали ликвидировать монашество, церковную иерархию, отказаться от треб и таинств, отрицали догмы о воскрешении мертвых, о потустороннем мире. Поддержка движения народными массами подтверждала их негативное отношение к Русской православной церкви даже через три века после введения христианства.

4. Роль Русской православной церкви в образовании единого Российского государства

Для того чтобы определить роль церкви в образовании российского государства, необходимо окунуться в атмосферу того времени и выделить предпосылки, которые сложились на Руси для создания Русского централизованного государства.

К ним, в первую очередь следует отнести внешнеполитические обстоятельства - освобождение от ордынского ига, способность противостоять Великому княжеству Литовскому, Швеции, немецкому Ордену. Возврат утраченных земель был возможен только через объединение всех русских княжеств и централизацию власти. Только в этом случае Русь могла рассчитывать на самостоятельное государственное существование. Единство Руси стало общенародной задачей.

Феодальная раздробленность, княжеские усобицы наносили большой вред экономике и негативно влияли на общественные отношения. Крестьянство, ремесленники, купцы страдали от бесконечных набегов, княжеских распрей. Распыленный, ограниченный местными условиями аппарат управления и суда создавал множество неудобств. Обилие должностных лиц, несогласованность их действий, да еще необходимость «кормить» их за свой счет, дополнительным бременем ложились на плечи населения. Хозяйственная раздробленность препятствовала освоению новых земель, совершенствованию производственной деятельности. Десятки и сотни господ со своими порядками, своими законами, создавали питательную среду для произвола. Поэтому и крестьяне, и жители городов уповали на единое правительство, надеясь, что оно сумеет создать для них приемлемые условия жизни.

С другой стороны, в XIV-XV вв. шел рост частного феодального землевладения. И господа - землевладельцы были кровно заинтересованы в закреплении за собой и угодий, и рабочих рук. Поэтому они все более тяготели к усилению верховной власти, которая смогла бы их защитить от неповиновения крестьян, от посягательств других владельцев.

Православная церковь также была заинтересована в объединении русских земель. В стране, раздробленной на множество княжеств, затруднялась повседневная деятельность духовенства. Единство веры требовало и единства верховной власти. Поэтому церковь была заинтересована в объединительной политике светских властей.

Таким образом, на Руси складывались внешнеполитические, социально-экономические и культурно-религиозные предпосылки для создания объединенного Русского государства. В этот период наиболее остро стал вопрос о «выживании русского государства», сохранении самобытности русского народа с его культурой и верованием.

На рубеже XV-XVI вв. русские земли были объединены вокруг Москвы в единое государство. В 1463 г. - прекратило существование Ярославское княжество, в 1474 г. - Ростовское, в 1478 г. - была ликвидирована Новгородская феодальная республика. В 1485 г. была присоединена Тверь, а в 1500-1503 гг. в состав Русского государства вошли земли по течению Десны, находившиеся ранее под властью Великого княжества Литовского. В 1510 г. - Москве подчинилась Псковская феодальная республика, в 1514 г. - Смоленск, 1520 г. - к Москве перешла Рязанская земля. Так в течение полувека возникло Московское государство.

При оценке роли церкви в объединении русских земель необходимо различать политику митрополитов и поведение церковных деятелей более низкого ранга. Митрополиты назначались константинопольским патриархом из греков и болгар, за исключением Алексия, выходца из московского боярства. Русская (или Киевская, как она называлась до XIV века) митрополия охватывала не только северо-восточную Русь, но и южную и юго-западную, где находилось около половины епархий. После переезда митрополита Максима в 1299 году из подвергавшегося набегам татар и литовцев-язычников Киева во Владимир, уже в 1303 году шесть епархий Галицко-Волынской Руси образовали независимую митрополию. Борьба за западные русские земли между растущей Москвой и Польско-Литовским государством также приводила к стремлению литовцев и поляков использовать церковный фактор и подорвать влияние владимирских митрополитов на этих землях. Все это заставляло митрополитов занимать двойственную политику. С одной стороны, приходилось поддерживать московских князей, без помощи которых церковь могла потерять влияние и на северо-востоке, с другой - явная ориентация на Москву могла привести к утрате западных епархий. И только смерть Ивана II Красного (1353-1359) и малолетство Дмитрия заставили Алексия сделать выбор, решительно поддержать объединительную линию Москвы, стать фактическим ее правителем в годы юности великого князя. Положение изменилось только после 1448 года, когда русские митрополиты стали избираться на соборе русских епископов.

С этого момента русская церковь становится полностью автокефальной, то есть независимой от ближневосточных патриархов, и окончательно связывает свои интересы с северо-восточной Русью.

Несколько по-другому вели себя епископы и ведущие игумены-настоятели (руководители) крупнейших монастырей. Они назначались на должности митрополитов из русских людей и при участии, а то и под диктовку русских князей. Они были тесно связаны с русскими князьями, с Русской землей, с ее интересами, а интересы Константинополя были им далеки. Но здесь возникает другая проблема - епископы были связаны с местными князьями и не всегда поддерживали объединительную политику московских князей. Гораздо последовательнее поддерживала Москву монастырская верхушка (старцы). Наиболее авторитетные и богатые монастыри (Троицкий, Чудов, Симонов и другие) или находились в Московском княжестве, или были основаны выходцами из московских монастырей. Поэтому монастыри, как правило, были проводниками московской политики в других княжествах и землях. Со временем почти все высшие иерархии, вплоть до митрополитов, стали избираться из руководителей ведущих московских монастырей, что отражало силу московского князя и давало ему дополнительные возможности.

Другим важным обстоятельством, влиявшим на политику церкви во время монголо-татарского ига, были ее отношения с Ордой. Русская церковь пережила Батыево нашествие сравнительно легко, без особых потерь. Более того, установление ига привело к укреплению позиций церкви. Золотоордынские ханы стремились использовать авторитет церкви и силу религии для усиления своего господства в завоеванных землях. Они освободили русскую церковь от уплаты ордынского «выхода» и выполнения других повинностей. Татарское нашествие изображалось церковью как «божья кара» за грехи русских людей. Ханские грамоты устанавливали самый полный иммунитет русской церкви, каким только она пользовалась в средние века где бы то ни было в Европе. Именно поэтому церковь поддерживала проордынскую политику первых московских князей, но настороженно отнеслась к перемене курса в отношении Орды Дмитрия Донского, опасаясь, что поражение в открытой борьбе с татарами отрицательно скажется и на положении церкви. И только такие подвижники, стремившиеся к развитию русского народа, подъема народного самосознания и народного духа, как Сергий Радонежский, поддержали переход к активной борьбе с татарами.

Иноземные нашествия, бесконечные усобицы русских князей, имели неизбежным следствием - снижение нравственного уровня среди всех слоев населения, особенно высших. Разложение проникло и в церковную среду, куда устремились многие знатные люди, привлекаемые привилегиями церкви в условиях татарского господства. Корыстолюбие, вероломство, пресмыкательство и страх перед татарами, пьянство и прочие грехи распространялись среди мирян и служителей церкви. Таяло сознание единства, общности русских людей. В такой обстановке большую роль играли подвижники-монахи, стремившиеся претворить в жизнь евангельские заветы любви к ближнему, трудолюбие, бескорыстия, честности и духовности. Среди таких подвижников в XIV веке особенно выделяется Сергий Радонежский. Он был одним из реформаторов монастырской жизни, введя в своем монастыре суровый общежительный устав: в монастыре не было места имущественному неравенству, безделью, пьянству, нарушениям правил церковной службы. Сергий был и религиозным политиком, духовником Дмитрия Донского, выполнял важные поручения митрополита Алексия. Но огромная слава и известность Сергия связаны, прежде всего, с его подвижничеством, безукоризненным следованием нравственным принципам. Для людей своего времени он был нравственным идеалом, к которому тянулись все здоровые силы русского народа, вокруг которого складывалось национальное самосознание, чувство единства всего православного русского народа, и не случайно Сергий Радонежский является одним из самых почитаемых русских святых вплоть до настоящего времени.

Серьезным образом изменилось положение русских митрополитов после 1448 года, когда они стали избираться на соборе русских епископов. Теперь они могли надеяться на возврат западных епархий только с помощью сильного Великорусского государства, способного включить их в свой состав. Но и после этого отношения церкви и государства складывались не так уж безоблачно.

Уже в 1458 году польский король и великий князь Литовский Казимир порвал отношения с русским митрополитом и принял присланного из Рима митрополита - униата Григория. Больше уже никогда московский митрополит не получал признания в Польско-Литовских землях. Эти события отрицательно сказались на авторитете московского митрополита, но пока еще великокняжеская власть нуждалась в церковной поддержке в борьбе с внутренними врагами. Поэтому первый избранный митрополит Иона был скорее равноправным партнером Василия II Темного, чем его «послушным орудием».

После смерти Ионы в 1461 году и прихода к власти Ивана III в 1462 году положение начинает меняться. Первоочередной задачей великокняжеской власти становится искоренение «алексиевской», теократической тенденции, т.е. стремления церковной власти к равенству и даже превосходству над светской. Эти тенденции заметно проявились в деятельности Ионы, но история его приемников стала историей постепенной, но неотвратимой утраты митрополитами своей политической самостоятельности. Конечная цель Ивана III вырисовывалась по мере нарастания его военно-политических успехов. Эта цель - превращение митрополичьей кафедры в составную часть аппарата управления Московской Руси, во главе которого стоял великий князь. Монастыри также должны были превратиться в заурядные «богомолья», не имеющие общественно - политического значения. К концу XV века Иван III, по существу, достиг своей цели. Он вмешивался даже в догматические, обрядовые дела церкви. Так, в 1480 году вспыхнул конфликт между Иваном III и властным митрополитом Геронтием по вопросу о крестном ходе.

Покончив с политической независимостью церкви, Иван III попытался подорвать и ее экономическую мощь, отобрав церковные земли, которые в конце XV века составляли треть всех обрабатываемых земель в стране. Накоплению земли в руках церкви помогали неотчуждаемость и неделимость церковных владений, наделенных широким судебным и податным иммунитетом.

Первые изъятия церковных земель вместе с боярскими Иван III произвел в Новгороде в 1479 году и передал их помещикам. По мере развития поместной системы требовалось все больше обработанных населенных земель для их раздачи, и взоры светских феодалов во главе с великим князем все чаще обращались к церковным и монастырским владениям. Первая попытка проведения секуляризации этих владений была предпринята в самом начале XVI века на соборах 1503-1504 гг.

В самой церкви не было единства в отношении накопления церковью материальных богатств. Группа церковных деятелей во главе с Нилом Сорским выступила против излишнего обогащения церкви, против стяжания богатств, отсюда и их название - нестяжатели. Они выступали за то, чтобы монахи и священники заботились о своем главном назначении - о спасении своей души и душ верующих, выступали против многочисленных прегрешений священнослужителей, за нравственное очищение и внутреннее духовное развитие личности в первую очередь. Нестяжатели не соглашались признавать божественную природу государственной власти, ее право творить произвол и отстаивали духовную независимость человека от власти.

Другую группировку церковных деятелей возглавлял основатель Иосифо-Волокаламского Монастыря Иосиф Волоцкий (Иван Санин). Возглавляемая им группа получила название иосифлян. Иосиф Волоцкий делил монахов на три категории в зависимости от их происхождения, состояния и положения в монастыре, всемерно поддерживал государственную власть, подчеркивал ее божественное происхождение, но категорически выступал против секуляризации земель и религиозного аскетизма. В вопросе о втором браке Василия III иосифляне безоговорочно поддержали великого князя и это предопределило спор нестяжателей и иосифлян в пользу вторых. В данном случае стремление великокняжеской власти к всестороннему контролю государства над всеми сферами жизни, в том числе и над духовной, стремление обеспечить безоговорочную идеологическую поддержку со стороны церкви в борьбе за единодержавие, в борьбе с любыми проявлениями самостоятельности и независимости кого-либо в экономической, политической, культурной и духовной сферах оказалось для государства важнее, чем материальная выгода от секуляризации церковных земель. Знаменательно, что усиление позиций иосифлян и их окончательная победа сопровождались усилением гонений на еретиков и их казнями, чего раньше на Руси почти не было. Нестяжатели, не соглашаясь с еретиками в догматических вопросах, были против казней, полагая, что несогласных надо переубеждать, а не убивать.

Таким образом, на фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV века начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии в 1439 году и захвата Константинополя турками в 1453 году. Московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

В XVI веке формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники - Андрей Боголюбский, Владимир Мономах. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства, на формировании которого церковь оказала огромную роль. Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих - создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.

Создание единого государства оказало серьезное влияние на развитие экономики и социального строя Руси. Московское царство стало мощным централизованным государством, объединившим в своем составе значительные территории.

5. Значение принятие христианства для Древнерусского государства

Переоценить значение принятия христианства на Руси и роль церкви в жизни Древнерусского государства очень сложно.

Во-первых, принятие христианства сделало Русь полноправным членом мирового сообщества христианских государств, включило ее в систему политических, культурных связей. Отношения между государствами в средние века укрепились с помощью династических браков, что было возможно лишь при условии единой веры. Так Ярослав Мудрый был женат на дочери шведского короля, одна из его дочерей была замужем за французским королем, другая за норвежским, третья за венгерским. Внучка стала супругой германского императора.

Во-вторых, исключительно важным было культурное влияние христианства. Византия хорошо сохранила в неприкосновенности античную культуру - греческую и римскую. На русский язык переводились книги не только духовного, но и светского содержания - научные трактаты, исторические сочинения, литературные произведения. При монастырях создавались школы, библиотеки, велись летописи. По образцу византийских стали создаваться оригинальные произведения русской литературы. Русь приобщилась к лучшим образцам мировой культуры. Принятие христианства повлияло на быстрое развитие письменности. Вместе с богослужебными книгами и богословской литературой на Русь проникла и славянская письменность, созданная греческими монахами Кириллом и Мефодием. Старославянский язык, на котором были написаны богослужебные книги, стал языком культа и религиозной литературы. Позже на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский литературный язык. На нем были написаны «Русская Правда», «Слово о полку Игореве», русские летописи.

Церковь опекала и питала тех, кто не мог сам себя кормить: нищих, больных, убогих. Она давала приют и покровительство всем изгоям, потерявшим защиту мирских обществ и союзов. В церкви не существовало рабство: рабы, подаренные церкви, обращались в людей лично свободных; они были только прикреплены к церковной земле, жили на ней и работали на пользу церкви. Таким образом, церковь давала светскому обществу пример нового, более совершенного и гуманного устройства, в котором могли найти себе защиту и помощь все немощные и беззащитные.

Церковь влияла на улучшение семейных отношений и вообще нравственности в русском обществе.

В то же время в области культуры с принятием христианства связаны и отдельные негативные моменты. Устная словесность, литература Древней Руси дохристианского времени была богатой и разнообразной. И в том, что значительная ее часть утрачена, не попала на пергамент и бумагу, определенная вина церковных кругов, которые, естественно, отрицали языческую культуру и, как могли, боролись с ее проявлениями.

Не менее крупные последствия имело крещение и в области просвещения. Тут, конечно, большее значение имело то обстоятельство, что еще лет за сто до крещения Киевской Руси христианство было принято в Болгарии и что греческие миссионеры, боровшиеся там и в Чехии с католическим влияниями, способствовали выработке славянского алфавита и переводу христианских культовых книг на славянский язык. Таким образом, Киевская Русь получила тотчас по крещении письменность на славянском языке. Уже при Владимире была сделана попытка организации школы. Ученики были принудительно избраны из детей «народной чади», т.е. из верхних слоев дворни.

Крещение оказало огромное влияние на культурную жизнь страны, в частности на развитие техники в Киевской Руси под влиянием греческого христианства. В земледелии оно выразилось в значительном повышении техники огородничества. Этому, несомненно, способствовало повышение потребления овощей, которое стимулировалось и многочисленными постами, установленными христианскими аскетическими учениями, и требованиями монастырского жития. То, что в значительной мере культура многих овощей занесена была из Византии вместе со студийским уставом показывает происхождение названий многих из них.

Еще очевиднее влияние византийского христианства в области строительной техники. С каменной стройкой в Киеве познакомились на примере церквей, которые строились по заказу князей греческими архитекторами. И первые каменные постройки светского характера, вроде каменного терема, вероятно, построены теми же греческими архитекторами, которые строили церкви, и что древнейшая постройка такого типа приписывалась легендой первой христианской княгине-Ольге. Другим образцом светской постройки могут служить «Золотые ворота», воздвигнутые Ярославом, от которых сохранились только развалины, не дающие представления об их былом великолепии. Соборы святой Софии, аналогичные во многом константинопольскому, были построены в Киеве и Новгороде.

Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел. Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофаков, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое время в зависимости от греческих мастеров, то «в некоторых видах художественной промышленности ученики-русские, - отмечает И. Грабарь, - сравнялись со своими учителями-греками, так что трудно отличить перегородчатые работы от византийских образцов». Таковы работы по финифти (эмаль) и скани (филигрань).

Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета. Источники, откуда черпались греческими архитекторами творческие мотивы их построек в Киеве, Новгороде, Чернигове, служат такие шедевры мирового искусства, как собор св. Софии и так называемаяКахриэ-Джами с ее галереями, залитыми мозаикой, к Константинополе, собор св. Софии в Солуни, собор в Дафни, близ Афин.

Крещение Руси ввело ее тесным образом не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции достижениями стран Ближнего Востока и, конечно культурными сокровищами Византии. Русь выиграла от союза с Византией, но вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям Византийской империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству.

И, в-третьих, единая религия способствовала объединению русских земель, выработке единого национального самосознания. В годы феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига, когда Русь перестала существовать, как самостоятельное государство, была разделена между соседями, православная религия была единственным объединяющим фактором, позволяющим русским считать себя единым народом.

Заключение

С исторической точки зрения процесс христианизации растянулся на несколько веков - вплоть до XIII-XIV вв., однако выбор был сделан: православие превратилось в господствующую религию Российского государства. Одновременно это привело к созданию мощной и крайне влиятельной организации на Руси - Русской православной церкви. В течение Х - XII вв. церковь сумела широко распространиться по Руси, создав весьма разветвленную структуру. Во главе ее стоял киевский митрополит, которому подчинялись епископы. По всей стране быстро стали расти монастыри, сосредоточившие в своих руках значительные богатства.

Несомненно, принятие православия для Руси определило всю ее последующую историю, развитие государственности, самобытной культуры, особенности национального характера русского народа.

Значение принятия христианства на Руси большинство историков оценивает чрезвычайно высоко, прежде всего, в плане воздействия на развитие древнерусской культуры: письменность, школы, архитектура, живопись, летописание - все испытало на себе влияние христианства. Древнерусское государство стало колыбелью становления древнерусской народности, ставшей основой трех современных славянских народов - русского, украинского и белорусского.

Кроме того, русская церковь сыграла огромную роль в объединительном процессе земель. Она была носителем национально - православной идеологии, которая имела важное значение в образовании могущественной Руси. В Москве - малом городе Руси, зародилось великое дело - собирание разрозненных русских земель. Достойной была идея святого Петра перенести кафедру митрополита из Владимира в Москву. В начале XIV века этим глава Русской церкви сделал малую Москву церковной столицей, пророча ей великое будущее. Перенос кафедры в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов.