Печется каравай преимущественно на свадьбу, но встречается каравай и на св. Георгия и на святки и даже на похоронах. Все прочие караваи встречаются редко и по функциям слабо отличаются от любого другого тестного продукта. Говоря о единстве каравая по всем территориям, здесь имеется в виду не обязательно привычный нам круглый постный пирог, а лишь пирог считающийся главным на свадебном столе - для Архангельска это челпан, в саратовской губернии курник - круглый пирог начиненный курицей, в Пермской губернии - рыбник, в Саратовской губернии люкшин - пряка. Сумцов Н.Ф. "Хлеб в обрядах и песнях" - М. Ладога-100 / 2007г 42-54с. Объединяет эти караваи их главенствующая роль на столе и ряд обрядов, а также особый процесс приготовления и главное - символическое украшение, направленное на обеспечение семейного счастья и благополучия молодоженов. Каравай повсеместно украшают ягодами (иногда живыми, чаще вылепленными), цветами, птицами, различными плетешками и плетенками, солнечными знаками. Реже на каравае встречается аграрная символика, кое - где поле или плуг, иногда скотина (бык, коза), но встречаются и крестики (не исключено что и на древних караваях был крест, но значил он символ солнца, однако кресты на описанных караваях постулируются определенно христианскими). Хлеб присутствует как в языческой, так и в христианской обрядности и к какой их них относится каравай - не совсем понятно. С одной стороны - каравай украшен преимущественно языческой символикой, с другой, зачастую каравай держит священник и отламывая от него молодые совершают своеобразное причастие в совершенно христианском понимании.

Другое дело яйцо, в современном понимании яйцо как символ - крепко связано с христианством. Яйцо - символ Пасхи, возрождения верующих "кровью Христа" и память об истории с Марией Магдалиной, подарившей красное яйцо императору Тиберию. Помимо Пасхи, яйца красили на Егорьев день (в желтый и зеленый), на Вознесение, Троицу, Петровское заговенье и Петров день. Однако по данным археологов, символ яйца был популярен за долго да принятия христианства. О чем свидетельствуют находки глиняных (керамических), металлических и костяных яиц. А также архаичность изображений на дошедших яйцах-писанках, Б.А. Рыбаков отмечает миф о двух небесных лосихах, символы земли, мирового океана и прочие черты древнего представления вселенной, возникшего за несколько тысячелетий до христианства. Б.А. Рыбаков Язычество древней Руси. - М.: Наука, 1987; 669-670 с.

Яйцо у славян ассоциировалось с мирозданием, возрождением, весной. Зародыш внутри яйца с символом зарождения новой жизни и жизненной силы. Поэтому яйцо играло важную роль в обрядах плодородия, его соприкосновение должно было пробудить от зимнего сна и оплодотворить землю и скотину. Уже после принятия христианства во время пасхального обхода, яйцо зарывали в зерно с целью повысить урожайность. Освященные яйца клали в севалку с зерном и брали в поле при засеве. Баранова О.Г., Зимина Т.А. И др. Руский праздник: Праздники и обряды народного земледельческого

календаря. Иллюстрированная энциклопедия - СПб.: Искусство-СПб, 2002; 654 с. Яйцо катали по хребту каждой скотины, от головы к хвосту, начиная с лошади и кончая овцой, чтобы были круглыми как яйцо, а затем катили по навозу, чтобы лошади бежали также быстро. Энциклопедия суеверий. // сост. Миненок Е. / ред.А. Егазаров - М.: Миф, Локид, 1995; 490 с.

Приписывали яйцу и другие магические свойства: помогало найти утопленника, тушило пожар, находило заблудившуюся в лесу корову, выявляло чертей, помогало найти клад а также обладало предсказательными и лечебными свойствамиБаранова О.Г., Зимина Т.А. И др. Руский праздник.... - СПб.: Искусство-СПб, 2002; 652-653 с. . Того кто умирал в день Христова Воскресенья хоронили с красным яйцом в правой руке, считалось что так человек обязательно попадет к праведникам. "Умереть на Пасху - и яичко в руку!" (старая народная поговорка).

Интересное дополнение христианство внесло в трактовку весенней выпечки. Так на языческий праздник весны "жаворонки" (ныне приурочен к дню памяти Сорока Севастийских мучеников (22 марта), дню святого Алексея (30 марта) или Благовещенью (7 апреля)) традиционно пекли сдобное или ржаное печенье в виде птиц - жаворонков (ластовочки и снигирьки (Орловская губ.), тетерки (Каргопольский у., Архангельская губ.), воробушки (Нижегородская губ.), кулики и чувильки (Южнорусские губ.)), целью такого печенья было скорейшее зазывание весны и лета, о чем свидетельствуют производимые с ними действия и сохранившиеся певшиеся при этом заклички:

Жаворонки, жаворонки -

прилетите, Студёну зиму унесите,

Тёплу весну принесите: Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела! Энциклопедия суеверий. // сост. Миненок Е. / ред.А. Егазаров - М.: Миф, Локид, 1995; 133 с.

Весна, Весна красная! Приди,

Весна, с радостью,

С великою милостью:

Со льном высокиим,

С корнем глубокиим,

С хлебами обильными. А.Н. Афанасьев Поэтичекие воззрения славян на природу. - М.: Современный писатель, 1995 т. 3; 332 с.

Из слов совершенно определенно видны функции и значение подобного символа. А с точки зрения христианства, весенние птицы интерпретируются как символ голубя мира и святого духа, снисходящего на весеннюю пробуждающуюся землю.

Другой (более приближенный к христианству) обряд зазывания весны описан у Н.М. ГальковскогоГальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. - Харьков: Епархальная типография, 1916. т. 1; 92 с. . Тут помимо жаворонков, одновременно с ними пекут пресные блины, но не идут с ними петь и веселиться (т.к. еще длится пост), а только выкладывают их у открытого окна. Только в благовещенье молодые парни и девушки идут на ржаное поле, на расстеленную скатерть кладт пироги, молятся и затем поют песни похожие содержанием на заклички.

Другим христианским народным явлением на сороки стала выпечка "орешков", пекли их по количеству мучеников (40 шт.) и ежедневно по одному выкладывали за окно, с совершенно языческой целью - чтобы наевшись их, мороз отступил. 1. ³⁹ Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. - Вып. III / Сост.: Т.Ф. Пухова, Г.П. Христова. - Воронеж: Изд-во ВГУ 2005. 249 с. Примечательна в этом плане и выпечка лесенок (аналогия в языческой традиции не найдена). Лесенки пекли из ржаного, пресного или сдобного теста на день Иоанна Лествичника и Вознесение с целью облегчить путь праведников на небеса. Интересно, что выпечки лестниц для святых праведников совпадает с периодом активного роста посевов, т.е. возможно выпечка лестниц - одно из действий первоначально направленное на обеспечение урожая.

Помимо символа весны, птицы участвуют в целом ряде образов. Птица на крыше - птица несущая солнце по небу и в подземном мире - альтернатива коню и змею (чаще всего лебедь, гусь или утка). Птица обитает и на земле и в небе, она связывает эти два мира, а если учесть что в некоторых регионах птицы несут солнце под землей, то образ птицы становится образом связующим все миры. Отсюда их таинственность, мистичность и почитание. С птицами связано множество сказок и легенд (Гуси-лебеди, Петух и жерновки, Чудесная курица, Птичий язык, Белая уточка и т.д.) Афанасьев А.Н. Народные Русские сказки. Полное издание в одном томе. - М.: Альфа-книга, 2010, сформирован ряд антропоморфных существ (Сирин, Алконост, Гамаюн + Жар - птица, Финист и др.). Часто фольклорные и сказочные персонажи обращаются в птицу, по колдовству или проклятью (Финист ясный сокол, сказка о царе Салтане (царевна лебедь) и др.). В Центральной России X-XII в. были распространены женские подвески в форме птиц^Государственный исторический музей (экспозиция) . Также, по одной из языческих легенд, Бог в образе птицы спустился на дно вод и достал кусочек ила, из которого была создана земля - птица как творец. Возможно именно эту легенду отражает резьба на ручке известного новгородского ковша середины ХII в., с ручкой в виде головы орла несущего в клюве шар.

Популярным в вышивке всех Русских областей является павлин. Его изображение на Русских территориях начинается с картинки на Изборнике Святослава (1103 г.) и с мозаичного пола Черниговского храма XII в. Маслова Г.С. Орнамент Русской народной вышивки как историко - этнографический источник - М.: Наука, 1978 с. 67-74 Не смотря на то, что Византийское происхождение прослеживается весьма отчетливо, Русский павлин несколько отличается от Византийского. Павлин на Руси называется павой (в женском роде), а изображения пав уникальны для каждого региона, чаще всего павы изображаются парами и изобилуют растительным орнаментом.

Образ птицы - один из самых узнаваемых в символьном искусстве, птицы встречаются во всех видах прикладного творчества: резьбе и росписи (на крыше, ставнях, в формах ковшей и чарок, на прялках), вышивке (на переднике, на подоле, на полотенце и т.д.), в выпечке (жаворонки, грачики, тетерки, на каравае), в ковке и ювелирном деле, глиняные фигурки (преимущественно свистульки), на женских головных уборах (часто сама форма и название). Птица посланник и связной других миров, птицы встречают (приносят) теплые времена года и уносят (провожают) в срок (весну встречают (зазывают) - жаворонки/грачи, лето - ласточка/ кукушка, осенью уносят лето журавли/утки). Часто в фольклоре герой узнает великие тайны из разговоров птиц - птицы как носители знания, особой мудрости (ворон, сова). Нередко птицы выступают спутниками, слугами или предвестниками богов, духов и нечистой силы.

Отдельная тема в разделе символики птиц - кукушка. Кукушка встречается во многих легендах и сказках, представления о ней крайне противоречивы и контрастны. С одной стороны, ее монотонный тоскливый крик дает ей печальные и даже трагические черты. По легендам кукушка это девушка, жена, вдова в результате нарушения или утраты семейно - родственных или брачных связей и отношений. Говорят, что где сидела кукушка, там ветка мокрая от ее слез. Кукушка при разных обстоятельствах может предвещать: беды, пожар, падеж скота, голод, мороз, но так же и счастье, богатство, долгую жизнь. Энциклопедия суеверий. // сост. Миненок Е. / ред.А. Егазаров - М.: Миф, Локид, 1995; 222 с. В кукушку превращается одинокая, брошенная девушка. Она связана с потусторонним миром, иногда выступает в роли проводника. Часто кукушка способна предсказывать, преимущественно несчастья. "Живёшь кукушкой: ни кола, ни двора, ни мужа, ни семьи." - кукушка символ женского горя, одиночества, неспособности к семейной жизни.

На основе всех этих значений с кукушкой (точнее с ее символическим воплощением) проводился целый рад интересных обрядов - ее крещение и похороны. Обряд принято относить к обрядам кумления т.е. инициации и приурочивался он к Вознесению, Троице, Духову или Петрову дням. Проводился обряд девушками с 10 до 16 лет, иногда молодыми замужними (не более года) женщинами, не имевшими детей. Руководила ими пожилая женщина. Для его проведения из травы, ткани или ветки изготавливалась антропоморфная (реже орнитоморфная) кукла. Куклу наряжали, соответственно местности, в яркий праздничный наряд и украшали цветами, реже пеленали как ребенкаБаранова О.Г., Зимина Т.А. И др. Руский праздник: Праздники и обряды народного земледельческого

календаря. Иллюстрированная энциклопедия - СПб.: Искусство-СПб, 2002; 285-287 с. . Затем в некоторых местах ее торжественно несли через всю деревню, попутно с песнями и плясками собирая деньги или яйца на трапезу, а в других кукушку укладывали в импровизированный гроб и двигаясь по задворкам изображали похоронную процессию. Затем шли в лес, поле, к реке или на кладбище, где торжественно хоронилиВостриков В.Б. Традиционная обрядовая кукла-кукушка // Методичекие материалы 1 межрегиональной

творчекой лаборатории "Традиционная текстильная кукла" - Калуга: Фестпринт, 2010. Все действие тщательно скрывалось от мужчин.

На основе символического понимания кукушки как символа бездетности, одиночества и разлада семьи - обряд можно трактовать как определенное "заговаривание" молодых девушек от всех этих бед. Подтверждением может считаться строчка из песни ритуала похорон кушки: "Соловей с кукушечкой сговаривался:

Не летай, кукушечка, в мой зеленый сад

Во моем садочку молодец гулял.

т.е. если кукушка будет продолжать летать, то "молодец гулять в саду не будет" и случится что-то не желательное. А что нежелательного может случиться, для молодой девушки проводящей обряд? - только одиночество. Так что хороня кукушку, девушка в некотором роде прощается с беззаботной жизнью и сообщает миру, что семейная жизнь и материнство для нее предпочтительней.

Более распространенным символом, по сравнению с образом птицы, можно назвать разве что солнце. Образ солнца, независимо от символики земли и воды встречается редко. И практически всегда комплексно объединен с землей, засеянным полем, водой (небесной и землей), образуя продуманную систему, основанную на геоцентрическом представлении. Подобные представления о своеобразной зависимости солнца от земли (ночью плывет под землей, днем над), Б.А. Рыбаков относит еще к бронзовому веку, основываясь на изображении солнца на дне погребальных сосудов того периода.

Солнце и вода - в представлении древнего земледельца наиболее важные явления т.к. от них напрямую зависела судьба урожая и здоровье скота, а значит и его собственная жизнь и здоровье. Засуха или излишняя влажность - губительны для посевов, и являлись страшнейшими бедствиями для человека. С целью избежать (предотвратить) голод и болезни люди обожествляли эти явления и отводили им особую роль во всех видах бытовой и культурной деятельности. Едва ли не на каждом предмете, окружавшем человека, и обладавшим хоть какой-нибудь символикой, присутствовало солнце и полосочки воды. Одежда, утварь, резьба, ковка, украшения, вышивка, вязание, кружевоплетение, гончарное и пр. ремесла украшали свои изделия многими видами солнц. Более того, изображение солнца (вероятно в этом случае подземного), встречается даже на могильных плитахПлиты хранящиеся в Лужецком монастыре (г Можайск) Особо популярна солярная символика на прялках, тут встречается как одно, так и более солнц, как резные, так и нарисованные. Солнце на прялках изображается во всех четырех фазах. Особый интерес в области прялочного солнца представляет солнце подземное. Не смотря на то, что прялка слабо связана с подземным или ночным миром, изображение ушедшего под землю солнца весьма популярно. Рыбаков объясняет это тем, что прялка как орудие труда, предназначалась преимущественно для вечерней или зимней (когда темнеет рано) работы.

Как и прочие символы, знак солнца все более и более усложнялся и сейчас можно найти образцы, когда солнце изображено лишь точкой, но весь орнамент переплетает множество вьющихся линий - его лучей. В таком виде оно почти не узнается, а лишь подразумевается, как великая сила, охватывающая все на земле. Но такие усложнения довольно редки и преимущественно солнце встречается в своем изначальном изображении, или в почти изначальном, с незначительными модернизациями. Вид изображения солнца отличался по местности и, как и все прочие символы, во многом трактовался возможностями материала и мастерства. К самым распространенным изображениям относятся: ромбы (ткачество, вязание, домовая резьба), кресты и свастики в т. ч. и сложно разветвляющиеся (роспись, вышивка), круглые или ромбовидные клиньями (резьба).

Особый интерес представляют случаи замены солнца связанным с ним символом, чаще всего это его носители - лошадь (и) или птица (ы), но встречаются также олень, лось и в ночное время змей.

Солнце - одна из основных сил природы. Солнце связано с плодородием, теплом и светом. К солнцу обращаются "красно солнышко", подобно "красна девица", подразумевая не столько его закатную красноту, сколько подчеркивая красоту и значимость. Также принята тенденция увязывать солнечный знак с символикой княжеской власти. Параллель главенства солонца на небе с главенством князя на земле отчасти подтверждается тем, что богом князей считается бог солнца, а также характеристикой князя Владимира "Красно Солнышко" и возможным титулом Солнце - ЦаряВелимир Символика древней Руси - М.: Коляда вятичей, 2008 с. 24

Солнце заходит и восходит, раз за разом повторяя свою цикличность, оно спускается под землю ночью, светит на землю днем и пребывает на небе - т.е. соединяет все три мира и олицетворяет бесконечное повторение дней и смену времен года, поэтому иногда изображение солнца - подразумевает целый календарь. Солнце, как и птица, повторяется не только в изобразительных, но и в действительных символах (блин на масленицу, оладьи, завитой край - обруч тетерки, круговой хоровод, колесо на масленицу или Купалу и пр.)

Изображение воды столь же неотъемлемо как и солнца, но в отличии от солнца изображение воды отделить от просто орнамента значительно сложнее. Вода может изображаться: просто полоской, волнистой линией (на гончарных изделиях), зигзагом (резьба, вышивка, вязание и др.) В миропонимании славян существовали воды небесные (хляби небесные) те, что проливаются на землю в виде дождя, воды земные и подземный океан, по которому ночью передвигается солнце, а в некоторых местностях обитает змей, который проглатывает и изрыгает светило.

Вода символ жизни и смерти (живая и мертвая), вода очищает и защищает от злых духов (часто в сказках нечисть не может пересечь поток ручья или реки), в то же время пруды, озера и моря населены в представлении древних славян многими духами и демонами: русалками, водяными, кикиморами и пр. Интересно отметить, что "дурной славой" пользуется преимущественно стоячая вода (особенно лужи и болота), в то время как шумящий поток защищает и нашептывает истину.". говорит, точно реченька журчит" - подобное сравнение воды, наводит на мысль об определенно положительном значении рек и ручьев, они постулируются как идеалы чистоты, красоты и юности, а главное - залог и символ обильного урожая.

Ели есть символ воды, то символ огня также непременно должен быть. Издревле люди постоянно сталкивались с огнем, на нем готовили пищу, им обогревали дом, через огонь подносили жертвы Богам, его же использовали и для освещения. Ни одно народное празднество не обходилось без большого костра. Огонь почитали, нельзя было ругаться, кричать или свистеть при горящем огне, нельзя было заливать или плевать в костер, перед тем как зажечь огонь в сумерках - непременно молились. Во время праздников с костром разговаривали, приносили ему жертвы, танцевали вокруг и конечно прыгали. Традиция прыгать через огонь связана с приписываемой ему очистительной функции, прыгать через огонь было принято на масленицу, купалу и др. А старому обычаю на заутреннюю дня Воскресения Христа перед церквями и на холмах тоже разводили костры и сжигали в них старые вещи, с целью отчистить дом от злаКоринфский А.А. Народная Русь // репринтное изданиее / Издание книгопродовца М.В. Клюкина - Воронеж: 1995; 222 с. Такой огонь читается данным Богом.

С другой стороны, есть совсем иной образ огня. По одной из легенд, огонь был принесен на землю злой силой (чертями), чтобы губить пожарами, обманывать вспышками на местах кладов, даровать силу чудовищам (змей огнедышащий) и т.д. В силу двоякого понимания огня и природным страхом перед открытым пламенем, изображение его в символике крайне редко. В случае когда огонь все таки изображается (на ритуальных предметах, стойках для лучины, в печке, реже в украшениях) делится на небесный и земной. Земным представлен привычный нам огонь, тот который используется для обогрева, приготовления пищи, жертвоприношений. Небесный - Божественный, подземный и внутренний, индивидуальный для каждого человека.

1.4 Аграрная символика