Помощь и взаимопомощь у древних славян, ее особенности

7

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Помощь и взаимопомощь у древних славян, ее особенности

2009 г. - Чита

Содержание

Введение

1 Традиции помощи и взаимопомощи у древних славян

2 Забота о детях-сиротах в контексте культурно-исторических традиций

Заключение

Список использованных источников

Введение

На протяжении всего развития человеческой цивилизации любое общество, так или иначе, сталкивалось с проблемой отношения к тем его членам, которые не могут самостоятельно обеспечить свое полноценное существование: детям, старикам, больным и другим. Отношение к таким людям, среди которых самая уязвимая категория - дети-сироты, в разных обществах и государствах на разных этапах их развития было различным - от физического уничтожения слабых и неполноценных людей до полной интеграции их в общество, что определялось характерной для данного общества системой устойчивых, имеющих ценность для членов общества взглядов. Эта система, в свою очередь, всегда бывает обусловлена идеологическими, социально-экономическими, нравственными воззрениями общества.

Социальное сиротство - это тяжелая, неестественная ситуация, когда родители по разным причинам не воспитывают своих детей. На Руси призрение детей - сирот развивалось вместе с внедрением христианства и возлагалось на князей и церковь. «Власть родителей над детьми, и при этом власть обоих родителей, была признана у нас уже во времена язычества», вплоть права родителей отдавать своих детей в рабство.

Цель работы: рассмотреть заботу о детях-сиротах у древних славян как одну из культурно-исторических традиций.

Задачи:

1. Изучить традиции помощи и взаимопомощи у древних славян.

2. Рассмотреть особенности воспитания сирот у древних славян.

1. Традиции помощи и взаимопомощи у древних славян

помощь сирота ребенок славяне

Византийский историк VI века Прокопий Кесарийский писал: «Эти племена, славяне и анты ... издревле живут в народоправстве, и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается общим делом».

Любовь к ближнему понималась, прежде всего, как необходимость накормить голодных, напоить жаждущих. [1]

Милосердие и благотворительность, понимаемые как безвозмездная помощь, составляли важную часть жизни древних славян. Общинные принципы жизнедеятельности восточных славян, практика осуществления защиты человека в системе рода и общины нашли отражение в конкретных традициях - формах помощи и взаимопомощи, среди которых основными были:

- культовые с различными сакральными атрибутами;

- общинно-родовые в рамках рода, семьи, поселения;

- хозяйственные.

Культовые формы помощи и поддержки с различными сакральными атрибутами тесно связаны с мифологическим миром древних славян, с традициями почитания богов.

Сюда относятся «братчины», празднуемые сельскими общинами. Они проводились либо всем селением, либо несколькими селениями вскладчину, где каждый предоставлял какую-либо долю продуктов на общественные нужды. Кроме того, праздники выполняли функцию “мирного перераспределения имущества» и натуральных продуктов, выступали механизмом экономического равновесия. Вот почему столь велико количество праздников в году у наших предков. Если учесть, что многие праздники могли длиться от трех до восьми дней, то это становилось существенным подспорьем в распределении и перераспределении материальных благ. [2]

Другим важнейшим механизмом, связанным с сакральными установками, являлись родовые обряды почитания предков. Сакрализация данных процессов раскрывается в системе родового пространства, когда умершие предки обожествляются, и к ним обращаются через культовые обряды, что в конечном итоге вело к определенному родовому единению. В честь умершего устраивались тризны, погребальные состязания, игрища, трапезы, причем это наблюдалось у многих народов. Считалось, что покойник невидимо присутствует и принимает участие во всеобщем действии. И в день похорон, и в дни поминовений родственники жертвовали какую-либо милостыню, «справу». [5]

К общинно-родовым формам помощи принято относить институт старцев, институт «приймачества», институт вдов.

Институт старцев появляется не сразу. Община постепенно предопределила отношение к людям, не являющимися активными участниками трудовой и коллективной жизни. Причем по отношению к взрослому миру в одной социовозрастной группе находились старики и дети. Надо сказать, что первоначально половозрастное деление не связывалось с социовозрастным. Отношение к старикам такое же, как и к детям.

2. Забота о детях-сиротах в контексте культурно-исторических традиций

Типология «старых» и «малых» как одной социальной группы в некоторых случаях определялась по признаку «сиротства», когда человек остается без попечения близких родственников. [2]

Словарь В. Даля трактует «сиротство» более широко, чем это принято сегодня. Сирота - это беспомощный, одинокий, бедный, бесприютный, а также субъект, не имеющий ни отца, ни матери. Сиротство распространялось и на другие проблемы, такие как хозяйство, деятельность, статус, социальная роль. Архаические народные представления о детях и стариках идентифицировали их как «чистых», не живущих половой жизнью, отсюда общность в одежде у тех и других, и одинаковое отношение к ним.

Так, инфатицид (узаконенное убийство ребенка) - довольно характерное явление на ранних этапах развития общественных отношений (известен как в западной, так и отечественной истории), существовал не только в отношении детей, но и стариков. Можно предположить, что общность постепенно формировала институты поддержки сирот в пределах своего родового, общинного пространства. Так, еще на стадии первобытной коммуны возникли связи между членами разных общин - «дарообмен» или «потлач». Дар представлял собой переход вещей из собственности одного субъекта в собственность другого и обязательно предполагал «отдар». Почти во всех древних обществах существовал социальный институт «potlach» - американский социальный антрополог Франц Боас, исследовавший быт североамериканских индейцев, определил этот термин как «система обмена дарами», такая же традиция существовала и в славянских племенах. Система достаточно проста: каждый дар должен быть возвращен дарителю в каком-либо виде. [7]

Институт дарения был связан с появлением излишков продуктов. Общественное мнение заставляло их собственников раздавать эти излишки соплеменникам. Поводом для этого могло быть строительство нового дома, рождение, смерть, поминки.

Такая экономическая система дара и отдара хорошо просматривается в мотивах усыновления внутри родовой общины и появления «института детского сиротства» - института «приймачества» у древних славян.

«Приймать» в семью сироту, как правило, могли люди пожилые, когда им становилось уже трудно справляться с хозяйством, или когда они не имели наследников. Принятый в семью должен был вести хозяйство, почитать своих новых родителей, а также обязан их похоронить. [6]

Другая форма поддержки сироты - общинная, мирская помощь. Она по своему характеру совпадала с помощью «немощным старикам», когда ребенок переходил из дома в дом на кормление. Сироте могли также назначать «общественных» родителей, которые брали его на свой прокорм. Однако если сирота имел хозяйство, община противодействовала усыновлению. Такие сироты назывались «выхованцами», «годованцами».

Но самые ранние формы «института детского сиротства» связаны с формами домашнего рабства, которое вырастало из распространенного обычая, когда захваченные в плен взрослые мужчины умерщвлялись, а женщины и дети входили в одну из семей победителей. Это было своеобразным институтом защиты и сохранения жизни ребенку. [4]

Исследования жизни и быта древних славян показывают, что забота о сиротах всем миром - традиция, берущая истоки с дохристианских времен.

Чужа ласка - сироте великий день.

Только родни, что лапти дни.

В сиротстве жить - слезы лить.

Житье сиротам - что гороху на дороге: кто мимо идет, тот и урвет.

Эти пословицы отражают существенный народный элемент педагогической культуры - заботу о детях, оставленных родителями, подкидышах. [2]

Народ не оставался безучастным к судьбам детей-сирот. Забота, беспокойство о благополучии, милосердие хорошо прослеживается в архаичных жанрах славянского фольклора, сохраняющих ценную информацию о древней культуре, религии, общественной жизни; в обрядовой поэзии, заговорах-заклинаниях, пословицах, поговорках, сказках.

Вот, например, отрывок приговора "Уроди на всякого приходящего и заходящего", с которым начинали сеять, - просили богов уродить столько хлеба, чтобы его хватило на всех на земле - на каждого человека, на богатого и бедного, на сироту горемычного и на всю живую тварь:

«На нищую долю, На сиротскую долю,

На птиц небесных, На свое семейство». [9]

Перечисленные пословицы на первый взгляд лишены между собой логической связи. В действительности они отражают существенный элемент народной педагогической культуры - заботу или раздумья о детях, оставленных родителями, подкидышах.

Категория брошенных матерями малюток являлась наиболее страдающей частью детей. Следовало бы ожидать, что об их судьбе позаботится церковь, с ее проповедью братолюбия. Историк русской церкви Е.Е. Голубинский пришел к выводу: «Наши епископы периода домонгольского (как и всего последующего времени) не ознаменовали себя в этом отношении ничем» [6].

Небезучастным к судьбам сирот оставался народ. Сложившаяся еще в период матриархата традиция заботиться всей родовой общиной о ребенке в классовом обществе трансформировалась в виде попечительства над домами убогих детей при скудельницах. Скудельница - общая могила, куда свозили зимой замерзших, утонувших, умерших во время эпидемий для последующего захоронения весной. При скудельницах сооружали сторожки (божедомки). В случаях необходимости в эти помещения свозили брошенных матерями малюток. Скудельниками подбирали старцев и старух, которые могли выполнять обязанности сторожа и воспитателя.

Содержались сироты в этих домах за счет подаяний населения окрестных городов и сел. Детям приносили продукты питания, одежду, игрушки. Тогда, по-видимому, и возникла пословица: «С мира по нитке, а бедному сироте сорочка». Этнограф И.И. Иллюстров, исследуя пословицы о скудельницах и при них детских приютах, писал, что здесь покрывались народным милосердием несчастное рождение и несчастная смерть: «Живой не без места, а мертвый не без могилы».

При всей своей примитивности дома убогих детей являлись выражением народной заботы о сиротах, проявлением человеческого долга перед детьми. В домах скудельники смотрели за их физическим развитием. С помощью сказок, пословиц передавали им нравственные правила человеческого общежития, коллективные отношения сглаживали остроту детских характеров. Домам убогих детей не суждено было попасть на страницы древнерусских произведений, но они нашли отражение в пословицах. [5]

При раскопках в Киеве, Копыси, Меджибодне, Звенигороде (Львовская обл.) археологи нашли скопления детских костей XII-XV вв., явившихся следствием массовой смертности детей в домах убогих, вероятно, во время эпидемий. [4]

После крещения на Руси (988 год) церковь постепенно начинает брать на себя то, что раньше регулировалось обычным правом. Начинает приобретать все большее распространение христианская семейная мораль. Теперь Русь берет жизнь детей под сохранение своих законов.

Великий князь Владимир поручил в 996 году общественное призрение, куда входила и помощь сиротам, попечению и надзору духовенства. Великий князь Ярослав учредил сиротское училище, где призревал и обучал своим иждивением 300 юношей. Призрение бедных и страждущих, в том числе и детей, рассматривал как одну из главнейших обязанностей и Владимир Мономах. В своей Духовной Детям он завещал защищать сироту и призывал: «Всего же паче убогих не забывайте, но елико могущее по силе кормите, снабдите сироту». [6]

Доклассовое общество сиротства не знало: дитя считалось сыном или дочерью всего рода. Иные условия сложились, когда детей начали воспитывать отец и мать. При смерти отца и матери появилась проблема сиротства и наследования собственности. В этой связи возникло опекунство.

Порядок определения опекуна изложен в ст. 99 «Русской Правды». В ней идет речь о том, что если в семье останутся сироты или мать после смерти мужа выйдет замуж, то ближайший родственник берет детей вместе с имуществом под опеку до совершеннолетия. Передача имущества должна проходить в присутствии посторонних, т. е. под общественным контролем общины. Опекун имел право пользоваться этим имуществом, отдавать его взаймы, пользоваться прибылью, за что должен был кормить и воспитывать сирот. При достижении воспитанниками совершеннолетия он должен полностью возвратить им наследство (задницю), а в случае утраты уплатить его стоимость. Если же детей и имущество примет под опеку отчим, то условия опеки те же. Статья 99 чисто русского происхождения и отражает народные воззрения на заботу о сиротском детстве.

«Русская Правда» предусматривала назначение опекуна из числа ближайших родственников и ни в коем случае человека из другого рода, за исключением отчима, при котором была мать детей. Назначение опекуном родича соответствовало традиции, шедшей от родового строя. [8]

Определение детей на опеку выражалось термином «дать на руки». На опекуна возлагались различные обязанности: кормить, одевать детей, сохранить их имущество и возвратить им его в целости. Педагогическая функция определялась словом «печаловаться», которым выражалась забота о воспитании детей. Понятие «печаловаться» означало покровительствовать, усердно и ревниво заботиться о ком-либо, в частности о сиротах, относиться к ним как к родным, заступаться за них. Поэтому в народе опекуна называли печальником. По словарю В. И. Даля, печальник - благодетель, наставник, проявляющий к подопечным милосердие и усердность, выполняющий обязанности родителей [3].

Сведения об опекунах, завладевших имуществом подопечных, а также об отчимах-растратчиках содержатся в новгородской берестяной грамоте № 112, отразившей сложность ситуаций в борьбе за наследство. Подробно описан аналогичный конфликт в Киево-Печерском патерике в рассказе о монахе Захарии. Во всех сложных ситуациях «Русская Правда» вносила определенный порядок в защиту прав и интересов детей и воспрепятствовала произволу со стороны опекунов и других лиц, что гарантировало сиротам нормальные условия для воспитания и развития. [6]

Таким образом, милосердие и благотворительность составляли важную часть жизни древних славян. Среди традиций и форм помощи и взаимопомощи важное место отводится заботе о детях-сиротах - они, как и все дети, воспитывались в духе взаимопомощи, гостеприимства, уважения к старшим, гуманистических традиций славянского народа.

Заключение

Забота о несовершеннолетних своими корнями уходит далеко вглубь истории. Потребность в ней существовала во все времена, даже в эпоху господства большой патриархальной семьи. И всегда она связана с заменой родительской власти. Именно этот мотив, это обоснование и это оправдание учреждения опеки и проявляются у всех народов.

Складывающаяся парадигма помощи и поддержки нуждающимся представляет собой сложную совокупность исторических общественных форм защиты и учений, традиций и обычаев, законов и индивидуальных действий и поступков. Исторические традиции и нравственные ценности русского народа, игравшие важную роль в его жизни на протяжении многих столетий, не утратили своего значения доселе. Речь идет о гуманных традициях милосердия и благотворительности, заботы и сострадательного отношения к немощным и обездоленным людям, традициях демократизма, общинности и коллективизма, заложенных еще в древнерусский период нашей истории и сохранившихся в глубинах народного сознания и бытия. С принятием на Руси христианства традиции гуманного, сострадательного отношения к немощным и обездоленным людям и особенно - к детям, как наиболее беззащитным и уязвимым среди них, получили свое закрепление в различных формах милосердия и благотворительности, которые существовали на всех этапах дальнейшего развития российского общества и государства.

Список использованных источников

1. Алексеев, С.В. Славянская Европа V--VI веков/С.В. Алексеев// - М.: Вече, 2005. -- 216 с.

2. Антология педагогической мысли Древней Руси и Русского государства XIV-XVII вв. /сост.: С.Д. Бабишин, Б.Н. Митюров. - М.: Просвещение, 2005. - С. 34, 66.

3. Бадя, Л.В. Исторический опыт социальной работы в России/ Л.В. Бадя, Л.И. Демина, В.Н. Егошина // - М.: Просвещение, 2004. - 115 с.

4. Басов, Н.Ф. История социальной работы и педагогики в России: Практикум для студентов вузов по специальностям «Социальная работа», «Социальная педагогика»/ Н.Ф.Басов, В.М. Басова// - Кострома: КГУ, 2008.- 64 с.

5. История педагогики и образования: От зарождения воспитания в первобытном обществе до конца 20 века / под ред. А.И. Пискунова. - М., 2008. - С. 53-56.

6. История России от древнейших времен до начала XX в. Учебник истории для ВУЗов/ под ред. И. Фроянова.- М.: Просвещение, 2002.- С.63-64.

7. История социальной педагогики: хрестоматия /под ред. М. А. Галагузовой.

- М.: Владос, 2007.- 144 с.

8. Карамзин, Н.М. История государства Российского/ Н.М. Карамзин // - М.: Эксмо, 2007.- С. 107-108.

9. Нищеретний, П.И. Исторические корни и традиции развития благотворительности в России /П.И. Нищеретний// - М.: Юнити, 2003. - 96 с.

10. Рыбаков, Б.А. Язычество Древней Руси/ Б.А. Рыбаков// - М.: Просвещение, 2004.- С. 89-92.

Размещено на Allbest