Размещено на http://www.allbest.ru

5

Размещено на http://www.allbest.ru

Северное Возрождение и начало Реформации

Содержание

• Введение
• 1.Особенности Северного Возрождения и начала Реформации
• 2.Гуманистические взгляды Северного Возрождения
• 2.1 Английский гуманизм
• 2.2 Христианский гуманизм Эразма Роттердамского
• Заключение
• Список использованной литературы
• Введение
• Возрождение (по-французски ренессанс) - это термин, впервые введенный Джорджо Вазари для определения исторической эпохи. Эпоха Возрождения - это синоним личной свободы, совершенства в искусстве, красоты в жизни, гармонии физических и духовных качеств человека.
• Эпоха Возрождения - это время огромных экономических и социальных преобразований в жизни европейских государств, в значительной мере обусловленных перемещением торговых путей и созданием новых торговых и промышленных центров. В первую очередь это было связано с открытием Америки и других территорий, и укреплением турок на Балканах, а также с радикальными изменениями области идеологии и культуры.
• Понятие «возрождение» возникло на основе широко распространенной в то время исторической концепции, согласно которой средневековье представляло собой период беспросветного варварства и невежества, последовавший за гибелью блестящей цивилизации классической древности. Историки эпохи Возрождения рассматривали период средневековья, как простой перерыв в развитии культуры и полагали, что искусство, некогда процветавшее в античном мире, впервые возродилось в их время к новой жизни. Однако уже с XIX века период средневековья не воспринимается исследователями простым перерывом в истории художественной культуры, а эпоху Возрождения рассматривают как синтез предыдущих периодов: средневековья и античности, каждый из которых внес свои черты в формирование ренессансной культуры. «Начавшееся еще в прошлом столетии и чрезвычайно активизировавшееся в последние 40-50 лет серьезное изучение средневекового искусства привело не только к его переоценке, но и показало, сколь многим обязано ему искусство Возрождения».
• Термин «Возрождение» первоначально означал не столько название всей эпохи, сколько возникновение нового искусства в начале XIV века. Лишь позднее это понятие получило более широкий смысл и стало обозначать эпоху.
• Этот период связан с переходом от феодального средневекового общества к буржуазному. Уже в эпоху феодализма появляются центры городского самоуправления. Объединялись и укреплялись ремесленные цехи.
• В эпоху Возрождения подготавливалась почва для возникновения национальных государств в Западной Европе, которые до этого времени являлись государствами только в географическом понятии, так как были раздроблены на мелкие части. Возрождение - это период формирования наций, светской, гуманистической культуры во многом освободившейся от влияния церкви, т.е. культуры, утверждающей ценность человеческой личности как таковой.
• Эпоха Возрождения - это эпоха гуманизма и просвещения, когда меняются взгляды на человека и его роль в обществе и мире, когда рушатся старые схоластические и церковные учения. В центре произведений литературы, живописи, скульптуры стоит человек со всей сложностью его внутреннего мира. Идеал человека эпохи Возрождения - сильная личность, гармонически развитая физически и умственно. Новый идеал личности предполагал сочетание в человеке энергии, ловкости, предприимчивости и в то же время поэтичности. В этот период небывалого расцвета достигают все виды искусства. Это время выдающихся художников, скульпторов, архитекторов, чьи произведения стали основой нового художественного мировоззрения.
• возрождение северное гуманизм реформация

1.Особенности Северного Возрождения и начала Реформации

Исторические рамки Возрождения различны в разных странах, поскольку их развитие было не равномерно. Раньше всего новая культура сложилась в свободных городах Италии. Здесь Ренессанс охватывает период с XIV до середины XVI века. В северных областях Европы новая культура расцвела значительно позже. В Италии культура Возрождения нашла наиболее полное выражение. Именно эта страна дала нам плеяду замечательных художников, архитекторов, скульпторов, которые стали основой мирового наследия. Итальянские города начали богатеть еще в период крестовых походов, особенно такие города как Венеция и Генуя - города-порты, перевозившие на своих кораблях крестоносцев, и Флоренция - центр шелковой промышленности. Так как Италия была посредницей в торговле между Западом и Востоком, в XV веке она стала самой богатой страной Европы Алексеев П.В, Панин А.В. Философия М.:Проспект,2009 - С.397.

Культура Возрождения зародилась в Италии на родине античности, где вновь возрождается античный идеал прекрасного гармоничного человека. Однако сами современники этого периода причину возрождения мира от скудости и упадка Средневековья к чистым источникам знания и красоты не видели в подражании античной культуре. «Обновленное чувство человека «золотого века» отличалось гораздо более широким и общим этическим и эстетическим диапазоном. И если к его горделивому сознанию своей исторической миссии примешивалось восхищение античной культурой, то только потому, что античная культура, казалось, была воплощением чистого знания, красоты и добродетели».

Культура эпохи Возрождения - это не антипод культуре средневековья и не абсолютный возврат к античности. Отвергая типичное для средневековья аскетическое презрение к миру, представители Возрождения находят в античной культуре то, что созвучно их собственным устремлениям, - приверженность к реальности, жизнерадостность, преклонение перед красотой земного мира. В то же время, сложившись в других исторических условиях, искусство Возрождения несет на себе печать своего времени. По сравнению с искусством классической древности духовный мир человека становится более сложным и многогранным.

Основная тема культуры и философии эпохи Возрождения - человек. Человек, как мера всех вещей, как героическая, независимая, гармонически развитая личность. Этот мотив находит свое выражения во всех отраслях искусства. В архитектуре он проявляется в создании идеи этажа как пространственного слоя для жизни и деятельности человека, а также в постепенном отделении скульптуры и живописи (в виде монумента и станковой картины) от здания.

Искусство Ренессанса говорило от лица человека, о человеке и для человека. Вместе с эволюцией искусства в эпоху Ренессанса менялся и сам человек, а вместе с ним и художественная концепция. Эту эволюцию обычно делят на три главных периода:

1250-1400 гг. - Проторенессанс

весь XV век - ранний Ренессанс

1500-1525 гг. - высокое Возрождение

Конечно, говоря о человеке в искусстве Возрождения, невозможно не сказать о так называемом Северном Возрождении. Этот термин достаточно условен и относится к искусству стран, находящихся севернее Италии (Нидерланды, Германия, Франция). В искусстве северного Ренессанса больше сказались традиции средневековья. Наряду с распространением гуманистических идей и черт итальянского искусства, в культуре Северного Возрождения не исчезает готическая напряженность и лихорадочность. Сплав итальянских влияний с самобытными готическими традициями составляет своеобразие стиля Северного Возрождения Культура эпохи Возрождения - СПб.: Наука, 2006 - С.212.

Главная же причина, по которой термин «Возрождение» распространяется на всю европейскую культуру этого периода, заключается в общности внутренних тенденций культурного процесса. То есть - в повсеместном росте и становлении буржуазного гуманизма, в расшатывании феодального миросозерцания, в растущем самосознании личности. Художники северного Возрождения, далекие от образцов античного наследия, воспевали в своих работах не идеальную красоту человеческого тела, как художники итальянского Возрождения, а среднего простого человека, их современника, с которым они сталкивались ежедневно на улицах города. В это время активно развивается жанр пейзажной живописи. Художники северного Возрождения как бы впервые смотрят на мир и, восхищаясь им, пытаются передать всю красоту природы и родного города в своих творениях.

В формировании немецкого Возрождения немалую роль сыграл экономический фактор: развитие горного дела, книгопечатания, текстильной промышленности. Все более глубокое проникновение в хозяйство товарно-денежных отношений, включенность в общеевропейские рыночные процессы касались больших масс людей и меняли их сознание.

Одним из крупнейших прогрессивных завоеваний эпохи Возрождения стало Гуманистическое мировоззрение.

Гуманистическое движение было общеевропейским явлением: в XV веке гуманизм выходит за пределы Италии и быстро распространяется по всем западноевропейским странам. Родившись в Италии, новая культура в конце 15 в. переходит через Альпы, где в результате синтеза итальянской и местных национальных традиций рождается культура Северного Возрождения.

Самобытный характер Северного Возрождения проявился, в первую очередь, в культуре Нидерландов и Германии. В формировании немецкого Возрождения немалую роль сыграл экономический фактор: развитие горного дела, книгопечатания, текстильной промышленности.

Подлинным началом Северного Возрождения можно считать перевод Мартином Лютером Библии на немецкий язык. Лютеровская Библия создает эпоху в немецком языке, так как становится основой немецкого единого литературного языка; кроме того перевод Библии на современный литературный немецкий язык, послужит толчком для переводов на английский, французский и др. языки Лосев А. Эстетика Возрождения - М.: Мысль, 2007 - С.96.

Идеи лютеранства объединяют наиболее прогрессивные круги Германии. Формирование лютеранства шло несколько десятилетий и включало весьма разнообразные философские, религиозные, мистические, утопические и этические идеи.

2.Гуманистические взгляды Северного Возрождения

2.1.Английский гуманизм

Эпоха Возрождения обогатила политическую мысль блестящей и глубоко оригинальной разработкой принципа социальной гармонии и справедливости на базе общественной собственности.

Развитие Ренессанса в Англии носило длительный характер. При этом весьма отчетливо проявлялось первоначальное влияние идей итальянского Возрождения на творчество гуманистов Англии. Центром гуманистических идей стал Оксфордский университет. В развитии гуманистического движения в Англии большую роль сыграл кружок Джона Колета (ок. 1467-1519), образовавшийся в Оксфордском университете. Колет испытал влияние флорентийских платоников, в духе которых он давал в своих лекциях критическое толкование евангельских текстов. В этом кружке сложилась программа так называемого христианского гуманизма, заостренная против католической церкви и даже рассчитанная на ее реформу. Она оказала значительное воздействие на мировоззрение двух весьма ярких и разносторонних гуманистов, давно и прочно вошедших в историю философии, - Эразма Роттердамского и Томаса Мора.

Томас Мор, автор социально-философского произведения «Утопия», положившего начало направлению утопического социализма, считается крупнейшим представителем Возрождения.

Слово утопия, образованное от греческих корней и означающее «место, которого нет», стало нарицательным и дало имя целому направлению общественной мысли - утопическому социализму.

То, что «Утопия» появилась в Англии начала ХVI в. не было случайностью. Книга Мора - не просто игра воображения, это своеобразное, хотя и сугубо умозрительное решение проблем, волновавших его современников.

Т. Мор жил в эпоху первоначального накопления капитала, варварского сгона крестьян с земли в ходе огораживания, ломки сложившихся веками социальных связей. Эти обстоятельства породили обнищание многочисленных масс населения, подвергаемых безжалостной эксплуатации. И именно в это время вопреки растущей власти денег и необоримой жажде обогащения Нор заявляет, что только отказ от частной собственности может обеспечить социальную гармонию Агафонов В.П, Казаков Д.Ф., Рачинский Д.Д. Философия М.: МСХА, 2009 - С.130.

Критика феодального и раннекапиталистического общества «Утопия» написана в форме рассказа о путешествии, который ведется от имени вымышленного лица Гитлодея. Книга делится на две части, посвященные двум темам:

- критике современного Мору общества;

- описанию государственного строя на острове Утопия, затерянного в просторах Индийского океана.

Мор разоблачает паразитизм аристократии, духовенства, армии слуг, наемного войска и безудержное стремление высших классов к роскоши при полном отсутствии забот о тружениках.

«Существует большое число знатных, - пишет он, - которые живут в праздности, будто трутни, трудами других, например, держателей своих земель, которых для увеличения доходов они стригут до живого мяса».

Столь же бескомпромиссен Мор и к первым шагам капитализма на английской почве - «огораживанию», приводящему к тому, что «овцы пожирают людей».

Критика феодального и раннекапиталистического общества фокусируется на политике государства. По Мору, европейское общество само создало воров для того, чтобы наслаждаться зрелищем их повешения. Он видит решение проблемы преступности в упразднении социальных контрастов, заботе о тружениках, охране их земельных наделов, в обеспечении работой безземельных и т. п.

Мор выдвигает новаторские для своего времени идеи о том, что наказание должно перевоспитывать, а не устрашать; о соразмерности преступления и наказания: о замене смертной казни принудительными работами.

Подвергаются резкой критике феодальные правители, видящие свое призвание в завоевании, а не в общественном благоустройстве. Корень социальной несправедливости Мор видит в частной собственности. «Я полностью убежден, - говорит Гитлодей, - что распределить все поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно, иначе, как вовсе уничтожив собственность...»

Таким образом, Мор внес крупный вклад в историю социализма. Утопические произведения Томаса Нора и другого крупнейшего философа-гуманиста - Томмазо Кампанеллы (1568-1639) - послужили источником для социально-политических учений социалистов-утопистов XIX в. А. Сен-Симона, Ш. Фурье, Р. Оуэна и других представителей социалистической мысли.

2.2 Христианский гуманизм Эразма Роттердамского

Огромным авторитетом и влиянием в среде гуманистов пользовался Эразм Роттердамский, представлявший христианский гуманизм.

В отличие от Италии, где обращение к античной культуре осознавалось как возрождение своего национального прошлого -- та самая гордость, о которой говорил Эразм,-- в странах Северного Возрождения неизбежно должна была проявиться известная отрешенность от локальных традиций средневековой культуры, своего рода абстракция гуманизма. На раннем этапе эту тенденцию выразил Николай Кузанский. В период апогея гуманистического движения с наибольшей полнотой она проявилась в творчестве Эразма. Позиции величайших гуманистов Северного Возрождения были до известной степени квинтэссенцией гуманизма как такового, вне каких бы то ни было локальных патриотических условностей. В основе их взглядов лежало непременное условие -- идея всеобщего мира. Для Николая Кузанского она выразилась в концепции «всеобщего согласия» (1434 г.), Эразм воплотил ее в своей «Жалобе Мира» (1517 г.).

Известность Эразма берет свое начало уже с выхода в свет первого парижского издания собрания латинских пословиц и образных выражений («Adagiorum collectanea», 1500 г.). Изданные при жизни автора 60 раз и многократно дополнявшиеся им, так что от общего количества 800 они умножились до 3260, тщательно прокомментированные, они нашли широкое применение, став источником цитирования в латинских трудах у всех последующих гуманистов. Позже Эразм дополнил этот свод употребимых афоризмов и пословиц сборником античных притч (1514 г.).

Но слава и признание его «князем гуманистов» пришли к Эразму с появлением «Руководства христианского воина», изданного в Антверпене в 1502 г. В этом глубоком по мыслям, отточенном по форме и языку философско-теологическом произведении впервые заявляет о себе новое гуманистическое движение -- «философия Христа», немедленно нашедшее своих многочисленных адептов и последователей. Явившись манифестом «христианского гуманизма», как нередко называют это направление общественной мысли, «Энхиридион» (исследователи предпочитают именно так называть это произведение, поскольку двойной аллегорический смысл его заглавия непереводим) синтезировал, впитал в себя основные тенденции и идеи всех тех трех «школ», которым Эразм обязан был своим становлением Спиркин А.Г. Основы философии. М.:2009 - С.187.

В ранние годы, еще в Девентерской школе, была заложена его система морального очищения путем развития задатков добра, преодоления соблазнов и испытаний. Она получила свое развитие и подкрепление в воспринятых в Париже принципах ренессансного неоплатонизма, включая знакомство с идеями Платоновской академии, Марсилио Фичино, и наконец оформилась в тесном дружеском общении с английскими гуманистами в Лондоне, обогатившись идеями евангелизма Колета и мыслями об общественном служении Томаса Мора. Это наличие трех исходных концепций определило легкость восприятия и распространения «Энхиридиона» в равной мере во всех трех странах. Но характерно, что именно в немецких гуманистических центрах слава Эразма упрочилась несколько позже, в связи с появлением «Похвалы Глупости» и позицией его в споре Рейхлина с Префферкорном. Впрочем, широкое распространение в Германии идей «нового благочестия» также облегчило восприятие «Энхиридиона».

Опираясь, подобно итальянским гуманистам, на античную философию, и прежде всего на этические учения Платона и его последователей, Эразм в качестве образца христианства, не порвавшего с древностью, берет Иеронима и Оригена. Обращение к истокам христианства приобретает для него двоякое значение -- и как выяснение подлинного слова на основании греческого текста Нового завета, и как возрождение истины христианской этики, не испорченной позднейшими наслоениями и толкованиями.

Таким образом подходит Эразм и к важнейшему своему выводу: толкование Писания должно осуществляться на основе законов разума; их цель - проникнуть в существо аллегорической образности текстов Евангелия и Библии. Эта новая экзегетика отвергала схоластические доктрины. Абстрактным софистическим рассуждениям, основанным на букве текста, к тому же текста в единственном варианте Вульгаты, противопоставляется идея толкования по смыслу, исходя из общих моральных устоев христианства. Сам Эразм считал свою экзегетику развитием учения апостола Павла по примеру, прежде всего, Оригена, Амвросия, Иеронима и Августина. Эразм категорически отвергает, как «бредни», софистику и наивную веру в чудодейственность предметов, знаков и жестов. «Энхиридион» становится поэтому манифестом «мирской теологии» -- т. е. разрушает сложившуюся уже в раннем средневековье интеллектуальную монополию церкви.

Идеи «Энхиридиона» имели широчайшее распространение во Франции и в Нидерландах, а в немецких землях, включая Швейцарию, они наложились на традиции антикуриальной борьбы и критики римской церкви, послужив могущественным элементом в подготовке Реформации Радугин А.А. Философия. М.: Центр, 2008 - С.193.

Позиция самого Эразма в отношении папства -- один из наиболее дискуссионных моментов в анализе его взглядов и реальной деятельности. Нельзя считать его стоящим вне церковной политики и связанных с ней споров. Его служба у епископа Камбре, а впоследствии жизнь в Париже, принадлежность к университету и прямая связь с Робертом Гагэном, одним из наиболее влиятельных прелатов французской церкви, совершенно исключают возможность неосведомленности Эразма. Его энергичные неодобрительные высказывания в адрес преимущественно папы Юлия II, даже если справедливы сомнения относительно авторства памфлета «Юлий, не допущенный на небеса», осуждение им претензий папства и особенно милитаристских поползновений - все это достаточно красноречиво свидетельствует о его принципиальной антикуриальной позиции.

Именно поэтому в Германии с началом Реформации имя Эразма непосредственно связывается с выступлением Лютера. Ярким примером этому может служить известное место в дневнике Альбрехта Дюрера, где он выражает свои чувства в связи с известием о «похищении» Лютера: «О Эразм Роттердамский, где ты? Посмотри, что творит неправедная тирания мирского насилия и сил тьмы! Слушай ты, рыцарь Христов, выезжай вперед рядом с господом Христом, защити правду, заслужи мученический венец...».

Исследователи творчества Роттердамского задаются вопросом: «Почему же Эразм именно в годы Реформации так энергично выступает с позиций защиты римской церкви, категорически не приемля учения Лютера, в значительной мере опиравшегося на эразмианские принципы?». Обычно главное внимание уделяется в данном вопросе спору о «свободе воли» и принципиальных противоположностям в понимании отношений «разума» и «веры», что в принципе бесспорно. Но нетрудно убедиться, что отмеченные расхождения не объясняют сами по себе преданности Эразма единству церкви, его готовности даже защищать авторитет папства. Здесь нельзя видеть и признак какого-либо «отступничества» Эразма от своих принципов. Скорее, наоборот, при всех обстоятельствах Эразм, следуя за Николаем Кузанским, оставался верен идее религиозного мира и единства церкви. Он также считал справедливой войну против турок-завоевателей в защиту христианства в целом и считал необходимым сохранять единство христианской церкви под высшим авторитетом папы.

Выступая против Реформации, Эразм стоял на защите единства и в культурном развитии. Практически это была защита Северного Ренессанса. Так, в общем верно, расценивается эта роль Эразма в научной традиции, но к этому примешивается и нечто другое. Говоря о роли Эразма для Северного Возрождения, Маргарет Манн Филиппс, а вслед за ней Льюис В. Спитц само понятие «Северное Возрождение» интерпретируют как «Религиозное возрождение», считая, что «философия Христа» Эразма, а затем религиозная реформация и составляют главную его специфику. Не возвращаясь к вопросу о типологической основе Северного Возрождения, заметим, что подобное толкование дает искаженную картину Ренессанса. Ведь именно появление гуманистических элементов в народной культуре позволяет полнее уяснить специфику самого гуманизма.

Свое учение в целом Эразм чаще всего именовал «философией Христа». Эразм считал, что нужно по возможности полно знакомиться со Священным писанием, не удовлетворяясь теми отрывками, которые произносятся в церквах, к тому же на не понятной подавляющему большинству латыни. В этом контексте Роттердамец недвусмысленно высказывался за то, чтобы Писание переводилось и на народные языки, подготавливая тем самым (и тем более, конечно, своими призывами к возвращению «к истокам» христианства) идейную почву для приближавшейся Реформации.

Изложенные черты христианского гуманизма Эразма позволяют характеризовать его и как проявление раннего просветительства. У Роттердамца просветительство не сводится к тому, чтобы максимально распространять в массах Писание. Никакое просветительство невозможно без значительной доли рационализма, приходившего в конфликт с положениями вероучения. Рационализм Эразма привел его в конфликт с многовековой схоластической ученостью и теснейше с ней связанным сугубо догматическим католическим богословием, как и системой моральности (во многом и социальности) отживавшего феодального общества.

Об этой важнейшей стороне мировоззренческой деятельности Эразма лучше всего судить по наиболее прославленному из его произведений - знаменитой «Похвале глупости» (1509-1511). Здесь блестяще продемонстрированы его качества писателя-сатирика, снискавшие ему в нашем веке имя «Вольтера XVI в.». Из этого произведения можно многое узнать относительно его философских симпатий и позиций. В монологе г-жи Глупости, напыщенно произносящей шутливую декламацию, самовосхваляющей себя, автор рисует в самом язвительном свете множество сторон современной ему жизни.

Поскольку «большинство людей глупы и всякий дурачится на свой лад», оказывается, что «в человеческом обществе все полно глупости, все делается дураками и среди дураков». Прихотью Глупости, лики которой бесчисленны, а едва ли не наиболее ярким проявлением Глупости, служит человеческое самодовольство (filautia), так или иначе руководствуются все люди, все сословия и прослойки, все нации, ибо Глупость богата и коллективными проявлениями. Самым же печальным из них служит война. В своих произведениях автор не раз подчеркивал, что она может быть привлекательной лишь для тех, кто ее не изведал. А в «Похвале глупости» он даже написал, что война обычно ведется всякого рода подонками общества. Автор не останавливается даже перед тем, чтобы распространить сферу действия Глупости на деятельность апостолов и самого Иисуса Христа, рассматривая в ее свете все христианское вероучение, ибо «христианская вера, по-видимому, сродни некоему виду глупости и с мудростью совершенно несовместна» - «Отнюдь не случайно дураки столь угодны Богу» (LXV). Было бы, конечно, весьма опрометчиво сделать изо всего этого вывод, что Эразм полностью отвергал христианскую религиозность. Такого рода вывод противоречил бы его изложенной выше позиции твердого приверженца «философии Христа». Но вопрос этот очень не прост, и для прояснения его лучше всего обратиться к тому, как автор трактует здесь схоластику и неразрывно связанное с ней официально-догматическое богословие Фролов И.Т. Введение в философию. М.: 2010 - С.276.

Сарказм Эразма достигает едва ли не наибольшей силы при изображении богословов, которых он сравнивает с «комариным болотом» и «ядовитым растением». В спесиво-догматическом самоослеплении они набрасываются на своих оппонентов «с сотнями своих конклюзий» и готовы всякого, кто не согласен с ними, провозгласить еретичкой. Язвительность по отношению к богословам закономерно перерастает в резко критическое отвержение схоластической учености.

Можно считать, что именно Эразм доводит до кульминации бунт гуманистов против схоластического формализма, вступившего в непримиримые противоречия с многообразными проявлениями жизни. Он нащупывает едва ли не наиболее уязвимый пункт этого формализма, заявляя, что и сам св. Петр, ключарь Рая, вряд ли способен уяснить, «каким образом можно держать в своих руках ключи от знания, не обладая самим знанием».

В свете этих скептических настроений автора «Похвалы» становится понятным и столь дерзкое распространение этим сугубо осторожным ученым сферы глупости даже на положения христианского вероучения. В духе воззрения, формулировавшегося уже некоторыми схоластиками-номиналистами XIV в. (хотя, возможно, и совершенно независимо от них), он отвергал претензии на сверхабсолютную истинность, с которыми выступали схоластизирующие богословы его времени, и подчеркивал практическо-моральную интенцию «философии Христа».

Для выявления и изживания нередко универсальных притязаний глупости огромную роль играет природа. «Мудрость природы» Эразм весьма настоятельно подчеркивает в самых различных ее проявлениях (их примеры в особенности связаны с жизнью животных). Поскольку «природа никогда не заблуждается» (XXXIII), она способна вылечить людей от любых благоглупостей, в которые они непрерывно впадают. Немаловажно отметить, что, говоря о природе, автор «Похвалы» как бы забывает о Боге, без понятия которого совершенно невозможна его морализирующая «философия Христа». Он высмеивает и многочисленные «чудеса» (в том числе и связанные с молитвами), в которые столь рьяно верит подавляющее большинство людей. Чудом следует считать лишь саму природу во всей ее целостности и со всеми ее законами, ибо в этом решающем своем аспекте она так же непознаваема.

Гуманистическое просветительство Эразма и его трактовка свободы включает в себя и другие моменты. Важнейший из них является общегуманистическим: «подлинное благородство в принципе вовсе не зависит от того, где издал ты свой первый младенческий крик». Истинная знатность - в активности и в непрерывной борьбе за моральное совершенствование. К сожалению, в реальной действительности принцип этот, с горечью констатировал автор во многих своих произведениях, остается благим пожеланием. Но исторически было весьма важным и перспективным обоснование этого принципа. Признавая природное равенство всех людей независимо от их происхождения, Эразм в некоторых своих произведениях даже утверждал, что природная одаренность при всей ее важности все же не играет решающей роли в достижении человеческого благополучия и подлинного благородства. Такую роль он приписывал воспитанию и образованию человека. Мысль эта станет одной из решающих в просветительской философии нового времени, продолжая играть первостепенную роль и в нынешней социальной философии и педагогике. Возвращаясь к Эразму, следует указать, что самому ему была, конечно, ясна неосуществимость этой сугубо демократической идеи в социальных условиях того времени. Народ остается для него исполинским многоголовым зверем, осужденным в своем подавляющем большинстве на бесконечно многообразную приверженность Глупости. В этих условиях стремление к подлинному благородству отражало возрастание роли новой аристократии, противостоявшей сословной псевдоаристократии.

Весьма важной стороной мировоззренческой деятельности Эразма стала его полемика с Лютером. Беспощадный критик схоластики и коррумпированной католической церкви, язвительно бичевавший множество ее пороков (особенно бескомпромиссно - продажу индульгенций), взывавший к идеям и идеалам первоначального христианства, сначала поддерживал этого воинствующего врага римской курии. Когда же яростный монах повел за собой значительные массы немецкого «зверя», вскрывая всю поверхностность гуманистического просветительства Эразма (и ряда немецких гуманистов), когда его борьба против папизма стала обретать черты нового фанатизма, своей нетерпимостью едва ли не превосходившего католический, Роттердамец решительно от него отмежевался.

В философском аспекте наибольший интерес представляет их полемика вокруг фундаментальной проблемы свободы воли. Лютер настаивал на исключительной роли божественного предопределения, до предела сужавшего человеческую инициативу или просто сводившего ее на нет. Эразм же в своем сочинении «О свободе воли» (1524) защищал в общем те же принципы человеческой свободы, с которыми мы встречались у итальянских гуманистов предшествующего столетия. Именно в этом духе еще в «Похвале глупости», как бы перекликаясь с Макиавелли, автор подчеркнул, что «фортуна любит людей не слишком благоразумных, но зато отважных, таких, которые привыкли повторять: «Будь что будет». А мудрость делает людей робкими, и потому на каждом шагу видишь мудрецов, живущих в бедности, в голоде повсюду встречающих лишь презрение и ненависть. К дуракам же плывут деньги, они держат в своих руках кормило государственного правления и вообще всячески процветают». В трактате «О свободе воли» Эразм доказывает, что божественное провидение не отменяет свободы человеческой воли, свободы выбора, ибо без этого теряют всякий смысл все божественные призывы, зафиксированные в Писании, теряют смысл понятия греха, наказания, добродетели. Начало и конец человеческой жизни - в руках Бога, но ее протекание невозможно без свободно-волевых действий человека.

Невозможна без определенного минимума свободы воли и любая человеческая мораль. И она тем выше, чем больше такой минимум. В этом убеждении Эразма нет никакого волюнтаризма, ибо человек обязан непрерывно обуздывать свою волю силою разума, как бы ни сбивала его с толку всемогущая Глупость.

Влияние Эразма из Роттердама на многих мыслителей XVI-XVII вв. было огромным. Особенно большим было воздействие Эразма на тех религиозных мыслителей и деятелей, которые пытались освободить христианство от обрядности и множества догматов.

Век Северного Возрождения был недолог, но его влияние на европейскую культуру ощущается и сегодня.

Заключение

Как видно из всего сказанного, в эпоху Возрождения формируется совершенно новое самосознание человека. Хотя мыслители Возрождения и призывали вернуться к Античности и учиться у природы, их точка зрения существенно отличалась от древнегреческой. У них на первом плане стоит не столько природа, сколько художник. Художник, подражая природе, обязан ее превзойти и обнаружить собственный талант. В этом проявляется главная идея Ренессанса - идея человека - творца, вставшего на место Бога. В своей деятельности человек теперь творит мир, красоту и самого себя.

Период XV и XVI веков занимает особое место в истории, культуре и искусстве Европы. Усилиями всего лишь нескольких поколений художников, скульпторов, архитекторов и мыслителей гуманистов был создан запас духовных ценностей непреходящего значения. Европейское искусство Возрождения - это огромная, впечатляющая своим разнообразием панорама национальных и местных школ, взаимных связей и параллельных явлений, вызванных к жизни велением нового времени. Италия, Нидерланды, Франция, Германия - искусство этих стран прошло трудный путь от условности средневекового изобразительного языка к объективному, чувственно богатому отражению реального мира и далее - к исчерпанию гуманистической веры в гармоничные закономерности бытия и безграничные возможности человека.

Культура эпохи Возрождения говорила о человеке, о свободе отдельной личности. Однако выдвинутая в качестве основной базы для жизни и бытия отдельная человеческая личность, или отдельный человеческий субъект, несмотря на свое постоянное стремление себя абсолютизировать, была слишком слабой и ненадежной опорой для мировоззрения. «Индивид освобождается от экономических и политических оков. Он приобретает и позитивную свободу - вместе с активной и независимой ролью, какую ему приходиться играть в новой системе, - но при этом освобождается от связей, давших ему чувство уверенности и принадлежности к какой-то общности. Он уже не может прожить всю жизнь в тесном мирке, человек потерял и ответ на вопрос о смысле его жизни, и на него обрушились сомнения: кто он, зачем он живет? Рай утрачен навсегда; индивид стоит один, лицом к лицу со своим миром, безграничным и угрожающим». Упоение первыми радостями и мечтами об абсолютной свободе личности мешали пока увидеть все трудности такого устройства жизни и весь ее трагизм. Но уже среди этих первых восторгов отдельной человеческой личности почти везде на протяжении всего Ренессанса возникают мотивы недовольства, скептицизма, пессимизма и даже драматического трагизма.

Список использованной литературы

1. Агафонов В.П, Казаков Д.Ф., Рачинский Д.Д. Философия М.: МСХА, 2009 - 400 с.

2. Алексеев П.В, Панин А.В. Философия М.:Проспект,2009 - 784 с.

3. Культура эпохи Возрождения - СПб.: Наука, 2006 - 400 с.

4. Лосев А. Эстетика Возрождения - М.: Мысль, 2007 - 256 с.

5. Радугин А.А. Философия. М.: Центр, 2008 - 336 с.

6. Спиркин А.Г. Основы философии. М.:2009 - 336 с.

7. Фролов И.Т. Введение в философию. М.: 2010 - 524 с.

Размещено на Allbest.ru